Que dit l'Église sur le nationalisme ?

Pourquoi tout dépend du vocabulaire

La plupart des disputes sur le « nationalisme » sont des malentendus de mots. Quand un homme dit « je suis nationaliste » pour signifier qu'il aime son pays et veut le servir, il décrit en réalité du patriotisme. Quand un autre dénonce « le nationalisme » en visant tout attachement à une patrie, il condamne une vertu sous un mauvais nom. L'Église, elle, a fixé un vocabulaire précis, et c'est ce vocabulaire qui rend sa doctrine intelligible.

Saint Jean-Paul II, qui avait connu dans sa chair l'écrasement de sa Pologne par deux totalitarismes, a donné la formulation la plus nette de cette distinction dans son dernier livre, Mémoire et identité :

« Le patriotisme, en tant qu'amour de la patrie, reconnaît à toutes les autres nations un droit égal au sien propre. […] Le nationalisme, au contraire, consiste à ne reconnaître et à ne poursuivre que le bien de sa propre nation, sans tenir compte des droits des autres. » — Saint Jean-Paul II, Mémoire et identité, 2005^[1]

Tout est là. Le patriote aime sa patrie comme on aime sa famille : d'un amour de prédilection qui n'annule pas la justice due aux autres familles. Le nationaliste, lui, fait du bien de sa nation le critère ultime, devant lequel s'effacent les droits des autres peuples — et, à la limite, la loi de Dieu elle-même.

Trois réalités distinctes

On peut ranger ces trois notions sur une échelle qui va du fait au dérèglement.

La nation n'est donc pas suspecte ; le patriotisme n'est pas une concession ; et le nationalisme n'est pas condamné parce qu'il aimerait trop la patrie, mais parce qu'il l'aime mal — d'un amour désordonné qui renverse la hiérarchie des biens.

Le faux dilemme : nationalisme ou mondialisme

On présente souvent au lecteur un choix binaire : ou bien le nationalisme, ou bien un mondialisme qui dissout les peuples dans une humanité indifférenciée. L'Église refuse les deux termes de ce dilemme. Elle condamne l'idolâtrie de la nation, mais elle ne canonise pas davantage un cosmopolitisme déraciné qui mépriserait les patries, les cultures et les traditions concrètes.

Le pape François l'a dit en deux temps : il constate que « des nationalismes étriqués, exacerbés, pleins de ressentiments et agressifs réapparaissent »^[2], mais il avertit aussi qu'« une saine ouverture ne s'oppose jamais à un amour sain de sa terre natale »^[3] et qu'il est impossible d'être véritablement « local » sans l'être à partir de racines réelles. Entre le village fermé et le nulle part abstrait, la doctrine catholique trace une troisième voie : des peuples enracinés et ouverts, un amour de prédilection ordonné à la fraternité universelle.

Babel et la Pentecôte : la diversité des peuples dans le plan de Dieu

La Bible ne traite pas la pluralité des nations comme un accident à effacer. Le récit de Babel (Gn 11) montre des hommes qui veulent bâtir « une ville et une tour dont le sommet touche le ciel » pour se faire « un nom » et ne pas être « dispersés » : l'orgueil d'une uniformité auto-divinisée. Dieu y répond en multipliant les langues et en dispersant les hommes « sur toute la surface de la terre »^[4]. La diversité des peuples naît ici comme remède à l'orgueil unificateur, non comme malédiction.

La Pentecôte (Ac 2) ne supprime pas cette diversité : elle la réconcilie. Quand l'Esprit descend, chacun entend les Apôtres « dans sa propre langue » — Parthes, Mèdes, Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée, de la Cappadoce^[5]. L'unité de l'Église n'est donc pas une uniformité qui écrase les peuples, mais une communion qui les assume. C'est le modèle catholique par excellence : l'unité sans la confusion, la diversité sans la division. Le nationalisme pèche contre cette unité ; le mondialisme uniformisant pèche contre cette diversité.

« D'un seul sang, il a fait tout le genre humain »

Le fondement le plus net se trouve dans le discours de saint Paul à l'Aréopage d'Athènes. Devant des Grecs fiers de leur autochtonie, l'Apôtre affirme à la fois l'unité d'origine du genre humain et la réalité providentielle des nations :

« D'un seul homme il a fait tous les peuples pour qu'ils habitent toute la surface de la terre, fixant les temps marqués et les limites de leur habitat, afin qu'ils cherchent Dieu. » — Saint Paul, Actes des Apôtres 17, 26-27^[6]

Deux vérités y sont tenues ensemble. D'une part, tous les peuples descendent d'un seul : il n'existe pas de race supérieure, et toute prétention d'un sang à dominer un autre est une fiction. D'autre part, les nations, avec leurs « temps » et leurs « limites », ont une place dans le dessein de Dieu — elles ne sont pas des hasards à dépasser. Le même enseignement se lit déjà dans le Deutéronome : « Quand le Très-Haut donna aux nations leur héritage, quand il sépara les fils d'Adam, il fixa le territoire des peuples. »^[7]

La conclusion paulienne est décisive : les nations existent « afin qu'ils cherchent Dieu ». Leur raison d'être n'est pas elles-mêmes ; elles sont ordonnées à une fin qui les dépasse. C'est exactement ce que le nationalisme oublie en faisant de la nation sa propre fin.

La nation comme communauté naturelle

La doctrine sociale de l'Église reprend cette donnée biblique sous une forme philosophique : la nation est une communauté naturelle, un degré réel de la vie sociale entre la famille et la famille humaine. Elle n'est ni un simple contrat administratif, ni une fiction à déconstruire : elle est le tissu concret — langue, mémoire, mœurs, paysages, morts vénérés — dans lequel un homme reçoit son humanité avant de pouvoir s'ouvrir au monde. Refuser ce niveau d'enracinement, c'est rêver un homme abstrait qui n'existe nulle part.

Mais cette même doctrine pose aussitôt la limite : la nation est un bien avant-dernier. Au-dessus d'elle se tiennent Dieu, la loi morale et le bien commun de toute la famille humaine. La nation est un palier, non un sommet ; un moyen d'humanisation, non une fin de l'homme. « Notre cité, à nous, est dans les cieux », rappelle saint Paul (Ph 3, 20) — non pour mépriser la cité terrestre, mais pour lui assigner sa juste mesure.

Le quatrième commandement étendu à la patrie

L'amour de la patrie n'est pas, pour l'Église, un sentiment facultatif : il s'enracine dans le quatrième commandement, « Honore ton père et ta mère ». Le Catéchisme élargit explicitement ce commandement au-delà des parents biologiques, jusqu'à la patrie qui nous a nourris :

« L'amour et le service de la patrie relèvent du devoir de reconnaissance et de l'ordre de la charité. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2239^[8]

Le raisonnement est limpide : nous avons reçu de notre pays une langue, une culture, une protection, une histoire ; la justice veut que nous lui rendions, par gratitude, le service que nous pouvons. Le patriotisme est donc d'abord une dette reconnue, une forme de piété filiale élargie. Le Catéchisme précise que les citoyens doivent « contribuer au bien de la société dans un esprit de vérité, de justice, de solidarité et de liberté »^[9] — ce qui inclut la collaboration avec l'autorité légitime, la défense du pays et même, le cas échéant, le devoir de servir.

Saint Thomas d'Aquin : la pietas envers la patrie

La tradition théologique avait depuis longtemps situé cet amour. Saint Thomas d'Aquin range la piété (pietas) envers la patrie dans le sillage immédiat de la religion. Après Dieu, écrit-il, l'homme est principalement redevable envers ceux qui sont les principes de son être et de son gouvernement :

« Les principes de notre être et de notre gouvernement sont nos parents et notre patrie, qui nous ont donné la naissance et la nourriture. C'est pourquoi l'homme est débiteur, après Dieu, principalement envers ses parents et sa patrie. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 101, a. 1^[10]

L'ordre est capital. La religion rend à Dieu ce qui lui est dû ; la piété rend aux parents et à la patrie ce qui leur est dû — mais « après Dieu ». Le patriotisme thomiste est donc structurellement subordonné : il est une vertu précisément parce qu'il garde sa place dans la hiérarchie. Le jour où la patrie réclame ce qui revient à Dieu seul, la piété ne commande plus de la suivre : elle commande de lui résister.

Léon XIII : aimer deux patries, mais dans le bon ordre

Léon XIII a formulé cette hiérarchie avec une netteté admirable dans l'encyclique Sapientiae christianae (1890). Loin d'opposer l'amour du Ciel et l'amour du pays, il les fait jaillir de la même source — Dieu — tout en fixant leur ordre :

« Aimer l'une et l'autre patrie, celle de la terre ici-bas et celle du ciel là-haut, mais de telle sorte que l'amour de la patrie céleste l'emporte sur l'amour de la patrie terrestre, et que jamais les lois humaines ne soient placées au-dessus de la loi divine : voilà le devoir essentiel des chrétiens. » — Léon XIII, encyclique Sapientiae christianae, 10 janvier 1890^[11]

C'est la clé de toute la doctrine. L'amour de la patrie terrestre est réel et obligatoire ; il devient coupable seulement s'il prétend l'emporter sur l'amour de Dieu ou si la loi de la nation se place au-dessus de la loi morale. Le patriotisme catholique n'est donc pas un amour tiède : c'est un amour hiérarchisé.

Ce que le patriotisme commande concrètement

Le patriote selon l'Église n'est pas un homme qui pavoise : c'est un homme qui sert. Concrètement, l'amour de la patrie commande de payer l'impôt juste, de respecter les lois justes, de défendre le pays attaqué, de travailler à son bien commun, de transmettre sa langue et sa mémoire, de corriger ses injustices plutôt que de les couvrir. La Bible elle-même demandait déjà aux exilés de Babylone de « rechercher le bien de la ville » où ils habitaient et de prier pour elle (Jr 29, 7) — un patriotisme étendu jusqu'à la cité d'adoption. Aimer son pays inclut donc le devoir de le critiquer quand il fait le mal : le vrai patriote veut son pays bon, non seulement fort.

Le critère décisif : la nation, sous Dieu ou au-dessus de Dieu ?

Le passage du patriotisme au nationalisme ne se mesure pas à l'intensité du sentiment, mais à un renversement de hiérarchie. Aussi longtemps que la nation reste sous Dieu et sous la loi morale, l'amour qu'on lui porte est une vertu. Dès qu'elle devient l'absolu auquel tout le reste est sacrifié — la vérité, la justice, les autres peuples, la conscience —, cet amour se corrompt en idolâtrie. Le nationalisme, en ce sens précis, est une forme moderne du culte des idoles : il divinise une créature.

C'est pourquoi Pie XI ne reproche pas au nationalisme d'aimer la patrie, mais de débaser cet amour en lui faisant franchir la limite morale :

« Le patriotisme — stimulant de tant de vertus et de tant d'actes héroïques quand il est maintenu dans les limites de la loi du Christ — devient un simple ferment d'injustices sans nombre lorsque le véritable amour de la patrie se dégrade en un nationalisme outrancier ; lorsqu'on oublie que tous les hommes sont nos frères, membres de la même grande famille humaine, que d'autres nations ont, autant que nous, le droit de vivre et de prospérer, et qu'il n'est jamais permis ni sage de dissocier la morale des affaires de la vie. » — Pie XI, encyclique Ubi arcano Dei consilio, 23 décembre 1922^[12]

La phrase nomme exactement les trois oublis qui font le nationalisme : oublier la fraternité universelle, oublier l'égalité de droit des autres nations, oublier que la morale ne se suspend pas au seuil de la politique. Là où ces trois oublis s'installent, la nation est devenue une idole.

Le nationalisme et le mensonge de la race

La forme la plus violente du nationalisme est celle qui s'adosse au mythe de la race ou du sang. Or l'Écriture l'exclut frontalement : tous les peuples sortent d'un seul (Ac 17, 26), et dans le Christ « il n'y a plus ni Juif ni Grec » (Ga 3, 28). Face à la déification nazie de la race, Pie XII, dès sa première encyclique Summi Pontificatus (20 octobre 1939), condamne le nationalisme totalitaire et la déification de l'État, en citant précisément saint Paul : « il n'y a plus ni Grec ni Juif » (Col 3, 11)^[13]. La fraternité d'origine du genre humain est ici opposée, mot pour mot, à l'idéologie raciale.

Le nationalisme racial n'est donc pas un patriotisme un peu trop appuyé : c'est sa négation. Le patriote aime un pays qui inclut l'étranger résident, la veuve et l'orphelin que la Loi commandait déjà de protéger (Lv 19, 34, « tu aimeras l'étranger comme toi-même »). Le nationaliste racial aime une fiction qui exclut. L'un élargit le cœur jusqu'aux frontières du pays ; l'autre le rétrécit jusqu'à un sous-ensemble du pays.

L'instrumentalisation de la religion

Une autre frontière est franchie quand la religion est mise au service de la nation, au lieu que la nation soit ordonnée à Dieu. C'est le reproche central que Pie XI adresse à l'Action française de Charles Maurras, condamnée le 29 décembre 1926, plusieurs de ses écrits étant mis à l'Index en janvier 1927^[14]. Le grief n'est pas que Maurras aimât la France, mais qu'agnostique, il se servait de l'Église comme d'un instrument politique — selon sa formule « politique d'abord » — subordonnant la religion à la nation. En frappant un mouvement pourtant proche d'une partie du clergé, Pie XI affirmait le primat du spirituel : la foi n'est pas un outil au service de la patrie, c'est la patrie qui doit se laisser juger par la foi.

Ce travers a un nom missionnaire. Benoît XV, dans la lettre apostolique Maximum illud (30 novembre 1919), dénonce le nationalisme missionnaire : le missionnaire qui travaillerait pour le prestige de son pays d'origine plutôt que pour le Royaume de Dieu.

« Ce serait un véritable malheur qu'un homme apostolique dépensât ses forces à étendre et à exalter le prestige de la patrie qu'il a quittée. » — Benoît XV, lettre apostolique Maximum illud, 30 novembre 1919^[15]

Le missionnaire, rappelle le pape, est « ambassadeur du Christ, et non messager de sa propre nation ». L'Évangile n'est pas un produit d'exportation national : il est la Bonne Nouvelle de toutes les nations.

« Mon pays, qu'il ait tort ou raison » : la nation contre la conscience

Le slogan « My country, right or wrong » — « mon pays, qu'il ait tort ou raison » — résume parfaitement le basculement. Il revient à dire que l'appartenance nationale dispense de juger ses actes, c'est-à-dire à suspendre la conscience. Chesterton en a donné la réfutation la plus mémorable :

« "Mon pays, qu'il ait tort ou raison" est une chose qu'aucun patriote ne songerait jamais à dire, sauf dans un cas désespéré. C'est comme de dire : "Ma mère, qu'elle soit ivre ou à jeun." » — G. K. Chesterton, The Defendant, 1901^[16]

L'image est exacte : aimer vraiment, ce n'est pas approuver tout, c'est vouloir le bien de l'aimé — donc désirer ardemment qu'il cesse de mal agir. Le nationaliste qui couvre les crimes de sa nation ne l'aime pas mieux que le patriote qui les dénonce : il l'aime moins, car il préfère son prestige à son âme. La conscience, qui oblige « même contre la loi du pays » lorsque celle-ci contredit la loi de Dieu, demeure le dernier rempart contre l'idolâtrie nationale.

Il serait faux de présenter la méfiance de l'Église envers le nationalisme comme une nouveauté récente, née d'un agenda contemporain. C'est une constante du Magistère depuis plus d'un siècle, dans l'herméneutique de la continuité : chaque pape, face aux nationalismes de son temps, a redit la même chose — la nation est un bien, mais un bien qui ne peut s'absolutiser sans devenir un mal.

Pie XI et Pie XII contre l'idolâtrie de la race et de l'État

Le sommet de cette résistance fut atteint face aux totalitarismes des années 1930. L'encyclique Mit brennender Sorge (« Avec une vive inquiétude »), rédigée en allemand, datée du 14 mars 1937 (dimanche de la Passion) et lue dans les chaires d'Allemagne le dimanche des Rameaux, 21 mars 1937, est la condamnation publique la plus dure jamais portée par le Saint-Siège contre un régime contemporain. Pie XI y dénonce sans détour ceux qui « divinisent » la race, le peuple, l'État ou une forme particulière de l'État : quiconque les élève « au-dessus de leur valeur normale jusqu'à un niveau idolâtrique » renverse et fausse l'ordre voulu par Dieu^[17]. La formule vise directement le national-socialisme, mais le principe est universel : toute absolutisation de la nation, du peuple ou de l'État est une idolâtrie.

Deux ans plus tard, à peine six semaines après l'invasion de la Pologne, Pie XII reprend le combat dans Summi Pontificatus. Le texte condamne le nationalisme totalitaire, le racisme, l'oubli de la « loi de solidarité humaine » et la déification de l'État^[18]. Loin d'un silence, c'est un anti-manifeste : selon le rabbin David G. Dalin, des avions alliés en auraient largué 88 000 exemplaires au-dessus de l'Allemagne^[19], et le régime nazi, qui en interdira l'impression et la diffusion sur le territoire du Reich, la lira comme une attaque^[20]. Le fil est continu de Léon XIII à Pie XII : la nation n'est jamais Dieu.

Vatican II : un patriotisme « magnanime », mais sans étroitesse

Le concile Vatican II n'a pas renié cet héritage : il l'a équilibré. La constitution pastorale Gaudium et spes recommande explicitement le patriotisme, à condition qu'il reste ouvert :

« Que les citoyens cultivent avec magnanimité et loyauté l'amour de la patrie, mais sans étroitesse d'esprit, c'est-à-dire de telle façon qu'en même temps ils prennent toujours en considération le bien de toute la famille humaine qui rassemble races, peuples et nations, unis par toutes sortes de liens. » — Concile Vatican II, constitution pastorale Gaudium et spes, § 75^[21]

Le mot « magnanimité » est précieux : l'Église ne demande pas un amour mesquin et frileux de la patrie, mais un amour grand, généreux — et précisément parce qu'il est grand, ouvert au bien des autres peuples. Le même concile range d'ailleurs le nationalisme exacerbé parmi les causes profondes des guerres, aux côtés de l'injustice et de la soif de puissance^[22]. Aimer petitement sa patrie, c'est préparer les conflits ; l'aimer magnanimement, c'est servir la paix.

Le pape François contre le nationalisme « fermé »

Le pape François a fait du refus des nationalismes de fermeture l'un des axes de son encyclique sociale Fratelli tutti (2020). Il y constate que « des nationalismes étriqués, exacerbés, pleins de ressentiments et agressifs réapparaissent »^[23] et met en garde contre ceux qui se croient autorisés par leur foi à soutenir des « formes de nationalisme étroit et violent, de xénophobie et de mépris » envers ceux qui sont différents^[24]. La cible n'est pas l'amour de la patrie, mais sa perversion en hostilité.

Un enracinement ouvert, non un déracinement

François ne tombe pourtant pas dans le piège inverse du mondialisme abstrait. Il défend au contraire un enracinement assumé, condition d'une vraie ouverture :

« Une saine ouverture ne s'oppose jamais à un amour sain de sa terre natale et de son propre peuple. […] Il n'est pas possible d'être véritablement "local" de manière saine sans être sincèrement ouvert à l'universel. » — Pape François, encyclique Fratelli tutti, § 145-146^[25]

L'image qu'il propose n'est pas la sphère — où tous les points se valent et se confondent — mais le polyèdre, où chaque face garde sa figure propre tout en composant un tout. C'est la traduction contemporaine de la Pentecôte : l'unité qui ne supprime pas les peuples, mais les fait chanter ensemble dans leurs langues. Le patriotisme catholique est cet enracinement ouvert : assez profond pour tenir l'homme debout, assez généreux pour ne mépriser personne.

Patriotisme, migrations et bien commun

C'est sur la question des migrations que se joue aujourd'hui le discernement le plus délicat. L'Église ne professe ni l'ouverture inconditionnelle des frontières, ni leur fermeture égoïste. Le Catéchisme reconnaît que les nations prospères sont tenues, « dans la mesure où elles le peuvent », d'accueillir l'étranger en quête de sécurité, mais il reconnaît aussi à l'autorité politique le droit de subordonner cet accueil à des conditions et au bien commun du pays d'accueil^[26]. Le service du bien commun national et le devoir d'hospitalité ne sont pas des ennemis : ce sont deux exigences à tenir ensemble, dans la prudence. Le nationalisme tranche en sacrifiant l'étranger ; le sans-frontiérisme tranche en sacrifiant le bien commun ; la doctrine catholique refuse de trancher et demande de gouverner — ce qui est plus exigeant.

Une encyclopédie catholique ne réfute pas un homme de paille. Avant de conclure, il faut reconnaître que les défenseurs du « national » avancent des arguments réels, dont une part est juste — et c'est précisément ce noyau de vérité qui rend le nationalisme séduisant.

« Aimer les siens d'abord » : l'ordre de la charité

Le premier argument est solide : la charité elle-même est ordonnée. On ne peut pas aimer « l'humanité » en général si l'on n'aime pas d'abord les proches concrets — la famille, le voisin, le compatriote. Cet ordo caritatis est enseigné par saint Thomas et reflété dans la pietas envers la patrie. L'argument a raison contre un humanitarisme abstrait qui prétendrait aimer les lointains tout en méprisant les proches.

Il bascule pourtant dès qu'on transforme « d'abord » en « seulement ». Aimer les siens en premier ne signifie pas n'aimer qu'eux, ni leur sacrifier la justice due aux autres. L'ordre de la charité hiérarchise les amours ; il ne les exclut pas. Le patriotisme dit « d'abord » ; le nationalisme entend « exclusivement » — et c'est là qu'il sort de la charité.

« Sans peuples enracinés, l'homme se déshumanise »

Le deuxième argument est tout aussi sérieux : un homme sans patrie, sans langue reçue, sans mémoire commune, est un homme appauvri, livré au marché et à l'abstraction. Les cultures concrètes sont des trésors d'humanité, et un projet politique qui les araserait au nom d'une humanité indifférenciée serait inhumain. Sur ce point, le « national » rejoint la doctrine catholique : c'est exactement ce que défend François en condamnant la « fausse ouverture à l'universel » des déracinés^[27].

L'argument bascule quand l'enracinement se mue en clôture et en mépris : quand la culture devient une arme contre les autres cultures, quand la mémoire devient ressentiment, quand la défense des siens devient haine des autres. La formule de l'écrivain Romain Gary — dans Éducation européenne (1945), par la voix du partisan Dobranski — fixe la limite avec justesse : « Le patriotisme, c'est l'amour des siens. Le nationalisme, c'est la haine des autres. »^[28] La frontière ne passe pas entre ceux qui aiment leur pays et ceux qui ne l'aiment pas ; elle passe entre l'amour qui élargit le cœur et la passion qui le ferme.

Là où l'argument a raison — et là où il bascule

On peut résumer le discernement en trois temps. Le « national » a raison d'affirmer que la nation est un bien, que l'enracinement est nécessaire, et que l'amour des proches précède l'amour des lointains. Il a tort dès qu'il fait de la nation un absolu, qu'il subordonne la morale à l'intérêt national, ou qu'il transforme la prédilection légitime en exclusion des autres peuples. Et il séduit parce qu'il offre, dans un monde d'abstractions et de déracinement, une appartenance chaude et concrète — un besoin réel auquel l'Église répond, non par le mondialisme, mais par le patriotisme ordonné qu'elle enseigne depuis toujours.

Au terme de ce parcours, la réponse à la question « que dit l'Église sur le nationalisme ? » tient en quelques certitudes claires.

• L'Église ne condamne pas la nation : elle la bénit comme un bien voulu par Dieu. D'Athènes (Ac 17, 26) à la Pentecôte (Ac 2), la diversité des peuples appartient au dessein divin, et la nation est une communauté naturelle, entre la famille et la famille humaine.
• Le patriotisme est une vertu, non une concession. Il relève du quatrième commandement et de l'ordre de la charité (CEC § 2239), de la piété thomiste envers la patrie, et il est explicitement recommandé par Vatican II — à condition d'être « magnanime » et « sans étroitesse ».
• Le nationalisme est condamné quand il devient idolâtrie. Le critère n'est pas l'intensité de l'amour, mais la hiérarchie : la nation reste-t-elle sous Dieu et sous la loi morale, ou les renverse-t-elle ? Aimer son pays est juste ; le diviniser est une faute.
• Cette condamnation est constante, dans la continuité. De Léon XIII à François, en passant par Benoît XV, Pie XI et Pie XII, le Magistère a répété la même chose contre les nationalismes de chaque époque : missionnaire, outrancier, racial, totalitaire, agressif.
• L'Église refuse le faux choix nationalisme / mondialisme. Contre l'idole nationale comme contre le nulle part déraciné, elle propose des peuples enracinés et ouverts — le polyèdre de François, héritier de la Pentecôte.

Le patriotisme catholique n'est donc ni un drapeau brandi contre les autres, ni un sentiment honteux à dissimuler. C'est un amour ordonné : assez profond pour enraciner l'homme dans une patrie réelle, assez humble pour la savoir avant-dernière, assez large pour reconnaître à tout autre peuple le droit qu'il revendique pour le sien. La nation n'est pas Dieu — et c'est précisément parce qu'elle n'est pas Dieu qu'on peut l'aimer sans la trahir.

• Que dit l'Église sur la guerre juste ? — la critique des passions collectives, dont le nationalisme outrancier, qui nourrissent les guerres injustes.
• Que dit l'Église sur la politique ? — le cadre plus large du bien commun, de l'autorité légitime et du primat du spirituel.
• Que dit l'Église sur l'immigration ? — l'articulation entre devoir d'hospitalité et bien commun du pays d'accueil.
• Qu'est-ce que la loi naturelle ? — le fondement rationnel qui place la loi morale au-dessus de toute loi nationale.
• Qu'est-ce que la conscience morale ? — le dernier rempart contre le « mon pays, qu'il ait tort ou raison ».
• Qu'est-ce que le Corps mystique du Christ ? — l'unité des baptisés par-delà les frontières et les drapeaux.