I sinodi nella storia della Chiesa

Etimologia: “camminare insieme”

La parola greca σύνοδος (synodos) è formata dalla preposizione σύν (syn, “con”) e dal sostantivo ὁδός (hodos, “sentiero”, “via”, “strada”). Significato primario: “cammino percorso insieme”. Significato derivato: “riunione”, “assemblea”, “riunione”. Nella Grecia laica, la parola designa sia una congiunzione di astri sia un incontro di cittadini.^[4]

La tradizione cristiana usa questo termine dal II secolo per designare le assemblee dei vescovi. Eusebio di Cesarea riferisce quindi, nella sua Storia Ecclesiastica (libro V, capitolo 16), che i vescovi dell'Asia tennero “sinodi e assemblee di vescovi” per discutere la profezia montanista, intorno al 170-180. Si tratta di una delle più antiche attestazioni storiografiche della parola nel suo senso ecclesiale.^[5]

Il latino concilium, formato da cum (“con”) e calare (“chiamare”), traduce la stessa realtà: convocare insieme. I Padri latini (Tertulliano, Cipriano, Agostino) usano le due parole in modo intercambiabile. Quando san Cipriano di Cartagine († 258) tenne con i vescovi dell'Africa proconsolare i suoi famosi concili, riuniti a intervalli regolari, parlò di concilium così come di synodus.^[6]

Sinodo e concilio: equivalenza antica, distinzione moderna

Nei primi secoli le due parole erano intercambiabili. Anche il sinodo di Nicea I (325) è un concilio; anche il Concilio di Gerusalemme (49) è un sinodo. Questa equivalenza si ritrova ancora negli atti dei grandi concili ecumenici antichi, che si autodefiniscono hagia synodos ("il santo sinodo").^[7]

La distinzione tecnica appare gradualmente con la codificazione del diritto canonico. Nel XX secolo, il Codice di Diritto Canonico del 1917 riserva la parola concilium alle assemblee plenarie e provinciali (cann. 281-291) e la parola synodus all'assemblea diocesana (cann. 356-362).^[8] Il Codice del 1983 estende questa distinzione parlando di concili particolari (plenario, provinciale) e Sinodo dei Vescovi (canoni 342-348) e sinodo diocesano (canoni 460-468). Nell'italiano contemporaneo, le due parole rimangono spesso sinonime nel linguaggio quotidiano, ma ne viene precisato l'uso canonico.

“Il sinodo diocesano è l'assemblea dei sacerdoti e degli altri fedeli della Chiesa particolare scelti per prestare la propria assistenza al Vescovo diocesano per il bene dell'intera comunità diocesana. » — Codice di Diritto Canonico 1983, canone 460^[9]

Questo canone dà una definizione normativa che illumina tutta la tradizione: un sinodo non è un parlamento, non è un voto maggioritario, è un'assemblea di vescovi (e collaboratori) che consiglia e che delibera sotto l'autorità di chi presiede, che rimane l'unico legislatore nel caso del sinodo diocesano (canone 466).^[10]

Tipologia: una parola, più realtà

La Chiesa cattolica oggi conosce diversi tipi di sinodi, ereditati da diversi strati storici:

L'articolo segue ordine cronologico: dal Concilio di Gerusalemme (49) al Sinodo sulla sinodalità (2021-2024). Non trattiamo qui né i concili ecumenici – che hanno propri articoli – né i sinodi contemporanei contestati come il Sinodo sull’Amazzonia, che sono trattati separatamente.

Una crisi nata dalla missione ai pagani

Intorno agli anni 48-49, la Chiesa primitiva attraversò la sua prima grande crisi. Ad Antiochia, i fratelli della Giudea insegnavano che i convertiti pagani “non possono essere salvati se non sono circoncisi secondo l'uso di Mosè” (At 15,1).^[11] Paolo e Barnaba contestano questa tesi. Per decidere, la Chiesa di Antiochia li invia a Gerusalemme, dagli Apostoli e dagli Anziani.^[12]

La crisi non è aneddotica. Se Paolo perde, il Vangelo diventa una setta ebraica e la missione alle nazioni si chiude. Se Paolo vince senza procedura, la comunione tra Gerusalemme e Antiochia si rompe. È necessaria una decisione che mantenga l'unità visibile della Chiesa mentre si espande oltre i confini di Israele.^[13]

Il progresso: Pietro, Giacomo, Paolo, Barnaba e gli anziani

La narrazione degli Atti (capitolo 15) presenta una struttura notevole. Paolo e Barnaba spiegano “tutto ciò che Dio aveva fatto con loro” (Atti 15:4). I farisei divenuti cristiani chiedevano di imporre la Legge mosaica ai convertiti. Dopo un lungo dibattito, Pietro parla e ricorda che Dio ha già donato lo Spirito ai pagani di Cesarea non circoncisi (At 15,7-11). Paolo e Barnaba poi raccontano i segni compiuti tra le nazioni. Giacomo — che presiede la Chiesa di Gerusalemme — formula poi la decisione sulla base del profeta Amos e propone la famosa “clausola di Giacomo”: astinenza dalle carni idolatriche, dal sangue, dagli animali soffocati e dalle unioni illegittime (At 15, 19-21).^[14]

La decisione viene poi scritta dagli Apostoli, dagli Anziani e da tutta la Chiesa, suggellata da una lettera e inviata da Giuda e Sila alle Chiese di Siria e Cilicia. La frase matrice dell'intera tradizione sinodale conclude questa lettera:

“Lo Spirito Santo e noi stessi abbiamo deciso di non imporvi altri obblighi oltre a questi, che sono necessari. » — Atti degli Apostoli, 15, 28 (traduzione ufficiale AELF)^[15]

La traduzione della Vulgata, che ha plasmato tutta la tradizione latina, ha fissato la formula in una forma divenuta proverbiale: “visum est Spiritui Sancto et nobis”, “è parso bene allo Spirito Santo e a noi”.^[16] Questa doppia firma – prima lo Spirito Santo, poi la Chiesa – non è una cortesia retorica: è la definizione stessa di cosa sia un sinodo cristiano. Un'assemblea ecclesiale che decide non è un parlamento tra gli altri; pretende di essere, in varia misura, abitato dallo Spirito che illumina la decisione, senza cancellare la responsabilità di chi decide.

La ricezione patristica: modello per tutti i concili

Eusebio di Cesarea e i Padri dei primi secoli rileggono tutte le assemblee cristiane alla luce di questo primo modello. Quando Cartagine, Antiochia, Roma o Nicea si riuniscono, pensano di ricostruire Gerusalemme.^[17] L'espressione “è parso bene allo Spirito Santo e a noi” apparirà nella conclusione di numerosi decreti sinodali e conciliari, e il Documento finale del Sinodo sulla sinodalità (2024) la riprende ancora per suggellare il discernimento ecclesiale.^[18]

Il modello apostolico pone tre principi tuttora vigenti:

• Un primato presidenziale — La voce di Pietro interviene in un momento decisivo e orienta l'esito.
• Una decisione episcopale collegiale – gli Apostoli e gli Anziani deliberano e firmano insieme.
• Un ricevimento ecclesiale - la lettera è scritta “con tutta la Chiesa” (At 15,22) e indirizzata alle Chiese locali.

Tutto il resto della storia sinodale cattolica consisterà nell’articolazione di questi tre principi in contesti successivi, senza sacrificarne nessuno.

Le prime assemblee episcopali

Eusebio riferisce, come abbiamo visto, che i vescovi dell'Asia tennero a partire dalla fine del II secolo “sinodi e assemblee” per esaminare la profezia montanista apparsa in Frigia intorno al 170.^[19] Allo stesso tempo, il dibattito sulla data della Pasqua (lite quartodecimana) scatenò una serie di sinodi in Palestina, nel Ponto, in Gallia e a Roma. Queste assemblee non sono ancora molto strutturate, ma testimoniano una pratica già universale: di fronte a una questione controversa, i vescovi vicini sono chiamati a decidere collegialmente.^[20]

I sinodi africani di San Cipriano

È nel Nord Africa che la pratica viene formalizzata per prima. San Cipriano di Cartagine († 258) presiede, dal 251, i sinodi annuali o anche biennali in cui si riuniscono i vescovi della provincia cartaginese.^[21] Questi sinodi affrontano la questione del ritorno dei lapsi (cristiani caduti durante la persecuzione), del battesimo degli eretici e della disciplina penitenziale. Cipriano formula un'ecclesiologia rimasta famosa: l'episcopato è uno e ogni vescovo ha una responsabilità congiunta.

“Episcopatus unus est, cuius a singulis in solidum pars tenetur. » “L'episcopato è uno, e ogni vescovo porta la sua parte in solidarietà. » — San Cipriano di Cartagine, De catholicae ecclesiae unitate, cap. 5 (verso 251)^[22]

Questa formula mette in luce il significato primario dei sinodi. Se l’episcopato è un unico corpo, i suoi membri non decidono da soli: deliberano insieme. Il sinodo non è una concessione democratica fatta al vescovo, è l'espressione normale della natura collegiale dell'episcopato.

Il sinodo di Elvira (305-306 circa) e i suoi 81 canoni

All'inizio del IV secolo, la Chiesa di Spagna convocò a Eliberis (l'attuale Granada) un sinodo regionale che riunì diciannove vescovi, accompagnati da sacerdoti delle loro Chiese. Datato generalmente al 305 o 306, poco prima della pace di Costantino, questo sinodo ha promulgato 81 canoni che formano il più antico corpus canonico dell'Occidente cristiano conservato.^[23]

I canoni di Elvira trattano della disciplina clericale (continenza dei chierici adulti, canone 33 spesso citato nei dibattiti attuali sul celibato sacerdotale), dei rapporti con ebrei e pagani, del matrimonio, della penitenza, dei giochi e degli spettacoli. L'interesse storico è notevole: Elvire mostra che anche prima della legalizzazione del cristianesimo, la Chiesa già praticava una legislazione sinodale scritta e precisa.^[24]

Arles (314), primo concilio convocato da un imperatore

Pochi anni dopo la Svolta Costantiniana (Editto di Milano, 313), l'imperatore Costantino convocò ad Arles, il 1° agosto 314, vescovi provenienti da tutto l'Occidente per affrontare la crisi donatista che stava dilaniando il Nord Africa. È il primo concilio convocato da un imperatore cristiano, diretta prefigurazione di Nicea I undici anni dopo.^[25]

Arles testimonia un cambiamento di scala: il sinodo si sposta dalla provincia a un quadro occidentale quasi universale, e l'imperatore acquisisce un ruolo nella convocazione e nella sicurezza delle assemblee. Questo modello costantiniano segnerà tutta la storia sinodale fino alla fine del Medioevo, non senza tensioni, come dimostrerà più tardi la disputa per le investiture.

Dalla provincia alla Chiesa universale: Nicea I (325)

Il passaggio dal sinodo provinciale al sinodo ecumenico fu compiuto a Nicea nel 325. Convocato da Costantino — alla presenza dei legati di papa san Silvestro Iᵉʳ, con il vescovo Ossio di Cordova, consigliere dell'imperatore, che vi svolse un ruolo di primo piano accanto ai grandi vescovi d'Oriente (Alessandria, Antiochia) —, Nicea I riunì circa 318 vescovi da tutto l'impero per rispondere all'arianesimo e fissare la data della Pasqua. La grande novità non è la procedura – già sperimentata a Cartagine, Elvira, Arles – ma la scala. Ora è tutta la Chiesa, latina e greca, che delibera insieme.^[26]

Nicea I creò anche la terminologia tecnica che avrebbero ripreso i concili successivi: simbolo di fede, canoni, anatema. Per questo articolo ricordiamo soprattutto questo punto: ogni concilio ecumenico è anche un sinodo, e la parola hagia synodos ("santo sinodo") designa comunemente Nicea nelle fonti greche.^[27] La rigorosa opposizione sinodo/concilio si affermerà solo con i canonici latini moderni.

Un'istituzione bizantina unica

Nel V secolo comparve a Costantinopoli una particolare istituzione: il synodos endemousa, letteralmente “sinodo dei vescovi residenti” o “sinodo permanente”. È un sinodo composto da vescovi di passaggio o temporaneamente residenti nella capitale imperiale, presieduto dal Patriarca di Costantinopoli e tenuto quasi continuativamente.^[28]

Il termine è attestato già dalla metà del V secolo negli atti sinodali di Costantinopoli; al Concilio di Calcedonia (451), il canone 28 conferma il primato onorario di Costantinopoli “per la sua qualità di Nuova Roma”.^[29] L'endemousa diviene il principale organo di governo del patriarcato ecumenico, distinto dai concili ecumenici ma in attività permanente.

Ruolo nelle controversie dogmatiche

Il sinodo permanente interviene nella maggior parte delle grandi controversie dell'Oriente cristiano. Giudica gli eretici, propone all'imperatore candidati alle sedi patriarcali e metropolitane, esamina questioni liturgiche e disciplinari.^[30] Ha un ruolo nel processo per platonismo del filosofo Giovanni Italos (1082), negli affari dell'unione di Firenze (1439), nelle controversie esicaste del XIV secolo (Gregoire Palamas).

Questo sistema caratterizza tutta l'ecclesiologia orientale. Laddove la latinità svilupperà il primato pontificio come principio unificante ordinario, l'Oriente svilupperà la sinodalità patriarcale come principio ordinario di governo, articolato con un primato d'onore della sede di Costantinopoli.

Patrimonio nell'Ortodossia

L'endemousa sopravvisse alle invasioni ottomane (1453) e continuò a funzionare nel patriarcato ecumenico sotto la supervisione musulmana. Esso ispira il Santo Sinodo delle Chiese ortodosse autocefale (Costantinopoli, Antiochia, Gerusalemme, Russia, Romania, Bulgaria, Serbia, Georgia, Grecia, ecc.), dove ogni patriarcato o arcivescovado autocefalo è governato collegialmente da un sinodo permanente presieduto dal primate.^[31] Troveremo la stessa struttura nelle Chiese cattoliche orientali unite a Roma, compreso il Codice dei canoni delle Chiese orientali (1990). ne regola oggi il funzionamento (cann. 102-113 sul sinodo dei vescovi della Chiesa patriarcale).

Sinodi merovingi (VI-VII secolo)

Dopo le invasioni germaniche, i re franchi convocarono a loro volta sinodi nazionali. Il concilio d'Orléans (511), convocato da Clodoveo poco dopo il suo battesimo, riunì trentadue vescovi della Gallia e adottò trentuno canoni sui rapporti tra la Chiesa e il regno franco.^[32] Seguirono i concili di Orléans (533, 538, 541, 549), di Tours (567), di Mâcon (581, 585), che costituiscono una legislazione ecclesiale di applicazione territoriale.

Questi sinodi merovingi presentano una caratteristica originale: il re svolge un ruolo attivo, sia convocando l'assemblea, sia confermandone i canoni mediante capitolare. La distinzione tra autorità ecclesiastica e autorità regia, ancora poco marcata, prepara anche le successive tensioni della lite per le investiture.^[33]

Sinodi carolingi e riforma della Chiesa imperiale

Sotto Carlo Magno e i suoi successori la pratica sinodale conobbe uno sviluppo senza precedenti. Il Concilio di Francoforte (794) condanna l'adozionismo spagnolo e discute la recezione del Secondo Concilio di Nicea (787) sulle immagini sacre. I concili di Aix-la-Chapelle (816-817) riformarono la vita monastica e canonica. Carlo Magno convoca assemblee generali — generalia placita — dove vescovi, abati e grandi laici deliberano insieme sotto la presidenza reale.^[34]

Il contributo carolingio è ambivalente. Da un lato, lo Stato imperiale sostiene una vasta riforma ecclesiale attraverso mezzi sinodali: liturgia romana generalizzata, scuola episcopale rafforzata, disciplina clericale rafforzata. D’altro canto, la dipendenza del sinodo dal potere civile preparò la strada agli abusi di investitura secolare che avrebbero dominato il X secolo e avrebbero innescato la riforma gregoriana.

Il Sinodo Lateranense del 1059: In nomine Domini

Alla metà dell'XI secolo il papato esce da un lungo periodo di degrado per l'azione degli imperatori ottoniani, poi per quella dei riformatori lorenesi (Leone IX, Stefano IX). Nell'aprile del 1059 papa Niccolò II convocò al Laterano un sinodo che segnò una svolta decisiva. Il decreto In nomine Domini riserva l'elezione papale ai cardinali-vescovi, con la progressiva esclusione della nobiltà romana e del potere imperiale.^[35]

Questo decreto è l'atto di nascita del moderno conclave. Libera il papato dalle pressioni politiche che avevano prodotto, nel secolo precedente, i peggiori scandali (“papato pornocratico” dei secoli X-XI). Manifesta anche una convinzione decisiva: è per via sinodale, nella stessa Roma, che l'autorità della Chiesa deve essere risolta, non dalla corte imperiale.

I sinodi annuali di Gregorio VII (1075-1080)

Papa San Gregorio VII (1073-1085) sistematizzò questa pratica. A Roma, al Laterano, si tengono i sinodi annuali di Quaresima in cui vengono prese le grandi decisioni della riforma gregoriana: divieto della simonia, condanna del nicolaitanesimo (concubinato dei chierici), divieto delle investiture secolari.^[36]

Nel sinodo di Quaresima del 1075, Gregorio VII fece conoscere il suo famoso Dictatus papae (27 proposizioni sul primato papale), anche se l'esatta natura di questo documento è dibattuta dagli storici.^[37] Nel sinodo di Quaresima del 1076 scomunicò l'imperatore Enrico IV; nel sinodo del 1080 lo scomunicò nuovamente e lo riconobbe come antire. La riforma gregoriana viene quindi attuata in gran parte attraverso la via sinodale romana, e non principalmente attraverso un decreto pontificio unilaterale. Il sinodo è lo strumento ordinario del papato medievale.

Sinodi medievali e legislazione universale

A partire dal XII secolo, i concili Lateranensi (I 1123, II 1139, III 1179, IV 1215) continuarono questa pratica estendendola a tutta la cristianità latina. Il Concilio Lateranense IV (1215), sotto Innocenzo III, è senza dubbio il culmine di questa dinamica: 71 canoni, dottrina della transustanziazione, confessione e comunione annuale obbligatoria, lotta contro le eresie catara e valdese, organizzazione della Quinta Crociata (canone 71 Ad liberandam, partenza fissata al 1217). Fu anche in questo periodo che si affermò la pratica dei concili provinciali annuali, prescritti dal Laterano IV (canone 6, De conciliis provincialibus) ai metropoliti.^[38]

L'idea principale non è cambiata da Gerusalemme: la decisione ecclesiale viene presa in assemblea, sotto l'autorità del presidente, e coinvolge l'intero organismo. Ma la scala è esplosa: Roma è ora il centro dove converge tutta la legislazione, e il vescovo diocesano diventa il relè locale della legislazione universale che scende dall’alto.

La crisi del Grande Scisma e il Concilio di Pisa (1409)

Tra il 1378 e il 1417, la Chiesa latina visse uno scisma senza precedenti: prima due, poi tre pretendenti rivendicarono contemporaneamente la sede di Pietro. A Roma, ad Avignone, poi nella linea pisana dopo il 1409, le obbedienze si contendevano regni, università, ordini religiosi e fedeli. Questo Grande Scisma d’Occidente crea una crisi di autorità che richiede una soluzione sinodale.^[39]

Il Concilio di Pisa (1409) tentò di deporre i due papi rivali ed eleggerne un terzo. L'intenzione è buona, il risultato catastrofico: i deposti rifiutano di cedere, e Pisa aggiunge un terzo pretendente invece di unificare la cristianità. Il fallimento di Pisa rese necessario un consiglio più ampio e meglio preparato, e questo fu quello che sarebbe stato Costanza.

Costanza (1414-1418) e il decreto Frequens

Convocato a Costanza dall'imperatore Sigismondo con il consenso di Giovanni XXIII (di linea pisana), il concilio (5 novembre 1414 - 22 aprile 1418) risolse lo scisma attraverso una combinazione di deposizione (Giovanni XXIII, Benedetto XIII), rinuncia (Gregorio XII, riconosciuto retroattivamente legittimo, riconvocò il concilio il 4 luglio 1415 e abdicò) e elezione (Martino V, 11 novembre 1417). Fu anche a Costanza che fu promulgato il famoso decreto Frequens, nella 39a sessione del 9 ottobre 1417.^[40]

“La celebrazione frequente dei concili generali è un mezzo privilegiato per coltivare il campo del Signore, eliminando le spine, i cardi e le spine delle eresie, degli errori e degli scismi. » — Concilio di Costanza, decreto Frequens, sessione 39, 9 ottobre 1417^[41]

Frequens prevede un concilio generale cinque anni dopo Costanza, poi sette anni dopo, poi ogni dieci anni. L'intuizione è semplice: se i concili fossero stati più frequenti, il Grande Scisma sarebbe stato evitato o risolto prima. Il decreto riflette la fiducia nel ritmo sinodale come antidoto alla crisi.

La tentazione conciliarista e la sua ricezione cattolica

Costanza promulga anche il decreto Haec sancta (1415), in cui si afferma che il concilio, rappresentando la Chiesa militante, trae la sua potestà immediatamente da Cristo e che ogni cristiano, anche il papa, deve obbedirgli in ciò che concerne la fede, l'estinzione dello scisma e la riforma della Chiesa.^[42] Questo decreto, letto nelle circostanze estreme della primavera del 1415 (fuga di Giovanni XXIII), sarà poi utilizzato dal I conciliaristi come tesi generale della superiorità del concilio sul papa – base teorica di un quasi-sinodalismo cattolico.

La successiva ricezione cattolica rifiuta questa lettura massimalista. Come già notato nella Enciclopedia Cattolica del 1908, “gli articoli della quinta sessione […] non hanno ricevuto conferma papale come dottrina antipontifica”.^[43] Martino V ratifica quanto determinato “conciliariter” nel concilio legittimamente riconvocato, senza ratificare una dottrina conciliarista generale. Il concilio successivo (Basilea-Ferrara-Firenze, 1431-1445) conobbe a sua volta una deriva conciliarista a Basilea, sconfessata da Eugenio IV, e l'unione di Firenze (1439) ripristinò una lettura cattolica del primato pontificio.

Il Vᵉ Concilio Lateranense (1512-1517), poi soprattutto il Vaticano I (1869-1870) con la sua costituzione dogmatica Pastor aeternus, fissa definitivamente la lettura cattolica: il primato di giurisdizione del Romano Pontefice è ordinario e immediato su tutta la Chiesa.^[44] Costanza resta un concilio ecumenico ricevuto, ma letto come un caso straordinario fuori dalla crisi, non come modello costituzionale ordinario contrapposto al primato papale.

La crisi pre-tridentina e la domanda di riforma

Alla vigilia del Concilio di Trento (1545-1563), la situazione diocesana della Chiesa latina era molto diseguale. Molti vescovi vivono poco nella loro diocesi, delegano ai vicari e non tengono sinodi. La mancanza di catechesi, la predicazione insufficiente, la formazione mediocre dei chierici, l'assenteismo episcopale sono al centro della critica luterana. Trento scommette che la riforma cattolica implica il vigoroso restauro del governo diocesano: residenza, visita pastorale, seminari, e sinodo diocesano regolare.^[45]

Sessione XXIV (1563): sinodo provinciale triennale, sinodo diocesano annuale

Nella 24a sessione del Concilio di Trento (11 novembre 1563), il decreto di riforma prescriveva, al capitolo 2, il regolare svolgimento dei sinodi:

• Sinodo provinciale ogni triennio, presieduto dal metropolita;
• Sinodo diocesano ogni anno, presieduto dal vescovo diocesano.^[46]

Questa legislazione, ripresa dal diritto medievale (Laterano IV) ma riaffermata energicamente, mira a restituire ai vescovi uno strumento ordinario di governo. Il sinodo diocesano diventa l'occasione per promulgare gli statuti diocesani, istruire il clero, esaminare gli abusi e coordinare le pratiche pastorali.

Applicazione reale: un cambiamento duraturo

In realtà l'applicazione è molto disomogenea. Nel XVII secolo, vescovi esemplari come san Carlo Borromeo a Milano, san Francesco di Sales a Ginevra-Annecy, Bossuet a Meaux, tennero addirittura sinodi diocesani regolari. Ma in molte altre diocesi la frequenza prescritta viene presto abbandonata.^[47]

Il Codice di Diritto Canonico del 1917 allenterà la prescrizione: sinodo diocesano ogni dieci anni anziché ogni anno. Il Codice del 1983 andrà ancora oltre lasciando la frequenza alla discrezione del vescovo. La pratica sinodale diocesana è quindi diventata notevolmente più rara, non tanto per negligenza quanto per l'adattamento alle nuove forme di consultazione: consiglio presbiterale, consiglio pastorale diocesano, vicari episcopali.

Il Codice del 1917: tre tipi di sinodi-concili

Il Codice di Diritto Canonico del 1917 (CIC 17) sistematizza per la prima volta tutto il diritto canonico in un unico corpus latino. Egli distingue chiaramente:

• Concilio Plenario (cann. 281-282): gruppo di Chiese di una nazione o regione, convocato da un delegato pontificio.
• Concilio provinciale (canoni 283-291): gruppo di Chiese di una provincia ecclesiastica, convocato ogni vent'anni dal metropolita.
• Sinodo diocesano (cann. 356-362): assemblea del clero della diocesi, presieduta dal vescovo, da tenersi almeno ogni dieci anni.^[48]

Il CIC 17 riserva la parola synodus solo per l'ambito diocesano e la parola concilium per gli ambiti sovradiocesani. Questa terminologia sarà mantenuta dal Codice del 1983, con un'eccezione: la comparsa del Sinodo dei Vescovi reintroduce la parola sinodo a livello universale.

Il Vaticano II e la collegialità episcopale

Il Concilio Vaticano II (1962-1965) ha rinnovato la teologia dell'episcopato. La costituzione Lumen gentium (21 novembre 1964) insegna che i vescovi, “in unione con il loro capo, il Romano Pontefice, e mai senza di lui”, costituiscono un collegio che esercita insieme la cura della Chiesa universale (LG 22).^[49]

Questa dottrina della collegialità episcopale prepara direttamente la creazione del Sinodo dei Vescovi. Se l'episcopato è un collegio, deve potersi esprimere collegialmente in modo regolare, senza che sia necessario attendere un concilio ecumenico (il precedente, il Vaticano I, lasciò un secolo di vuoto prima del Vaticano II). L’idea di un organismo sinodale permanente che consulti il ​​papa tra due concili è emersa durante l’ultima sessione del Vaticano II.

Il CIC 1983: architettura attuale

Il Codice del 1983, promulgato da Giovanni Paolo II il 25 gennaio 1983, stabilisce l'attuale architettura del diritto sinodale latino. Tre principali set di cannoni:

• Sinodo dei Vescovi (canoni 342-348) - assemblea di vescovi scelti da tutto il mondo, convocata dal papa;
• Concili particolari (canoni 439-446) – consigli plenari (conferenza episcopale) e provinciali (provincia ecclesiastica);
• Sinodo diocesano (canoni 460-468) - assemblea della diocesi presieduta dal vescovo.^[50]

“Nel sinodo diocesano il Vescovo diocesano è l'unico legislatore, gli altri membri del sinodo hanno solo voce consultiva; egli solo firma le dichiarazioni e i decreti del sinodo che possono essere pubblicati solo con la sua autorità. » — Codice di Diritto Canonico 1983, canone 466^[51]

Questo canone specifica un punto essenziale spesso frainteso dal grande pubblico: un sinodo cattolico non è un parlamento. La deliberazione è ampia, la consultazione può essere molto ampia, ma il legislatore rimane unico: il vescovo nella diocesi, il papa nel Sinodo dei Vescovi. La sinodalità non toglie il primato; lei la nutre.

Apostolica sollicitudo (15 settembre 1965)

Il 15 settembre 1965, due mesi prima della chiusura del Concilio Vaticano II, Papa Paolo VI istituisce con il motu proprio Apostolica sollicitudo un nuovo organismo ecclesiale: il Sinodo dei Vescovi (Synodus Episcoporum).^[52] L'istituzione risponde ad una richiesta dei Padri conciliari che desiderano un organo stabile di consultazione collegiale tra Roma e l'episcopato mondiale.

Il testo definisce il Sinodo come:

“Ente ecclesiastico centrale; rappresentativo dell'intero episcopato cattolico; di carattere perpetuo; di struttura tale che la sua funzione sarà esercitata in modo temporaneo e occasionale. » — Paolo VI, motu proprio Apostolica sollicitudo, 15 settembre 1965^[53]

Quattro caratteristiche essenziali. Il Sinodo è centrale (a Roma, sotto la presidenza del papa), rappresentativo (vescovi scelti da tutte le regioni del mondo), perpetuo (istituito per durare), ma temporaneo e occasionale nel suo esercizio (si riunisce per una sessione, non continuativamente). Questo è proprio ciò che lo distingue da un santo sinodo ortodosso permanente come l'endemousa bizantino.

Il motu proprio precisa il carattere consultivo del Sinodo:

“Per sua stessa natura, il Sinodo dei Vescovi ha la missione di informare e consigliare. » — Paolo VI, Apostolica sollicitudo, II^[54]

Il Sinodo, in linea di principio, non ha potere deliberativo: propone al Papa che decide. Questo è un punto importante per comprendere le successive riforme di Francesco.

Le prime assemblee (1967-2018)

Dal 29 settembre al 29 ottobre 1967 si tenne a Roma la prima assemblea generale ordinaria, sul tema “conservazione e rafforzamento della fede cattolica”. Dal 1971 al 2018 si sono susseguite quindici assemblee ordinarie, su vari temi:

A queste assemblee ordinarie si aggiungono le assemblee straordinarie (1969, 1985, 2014) e le assemblee speciali dedicate alle regioni del mondo (sinodi per l'Africa 1994 e 2009, per l'America 1997, per l'Asia 1998, per l'Oceania 1998, per l'Europa 1999 e 2009, per il Medio Oriente 2010, per l'Amazzonia 2019).^[55]

Ciascuna di queste assemblee produce un documento di lavoro (Instrumentum laboris) quindi trasmette le proposte (propositiones) al papa. Il papa scrive poi un'esortazione apostolica post-sinodale che diventa il documento magisteriale di riferimento. Così: Evangelii nuntiandi (Paolo VI, 1975) segue il sinodo del 1974; Catechesi tradendae (Giovanni Paolo II, 1979) segue quella del 1977; Familiaris consortio (1981) segue quello del 1980; Passtores dabo vobis (1992) segue quello del 1990; Verbum Domini (2010) segue quello del 2008; Amoris laetitia (2016) segue quelle del 2014-2015.

Forza e limite del carattere consultivo

Durante i suoi primi cinquant'anni, il Sinodo dei Vescovi è rimasto strettamente consultivo. Diverse voci, tra cui quella del cardinale Kasper e di alcuni canonisti, hanno deplorato che questa dimensione consultiva limiti la reale portata collegiale. Altri, tra cui il cardinale Pell o il cardinale Sarah, hanno invece valorizzato questo limite come garanzia del primato pontificio.^[56] Il dibattito resta vivace e spiega in parte le scelte della riforma guidata da Francesco a partire dal 2018.

Il discorso del 17 ottobre 2015

Il 17 ottobre 2015, nell'Aula Paolo VI, durante la commemorazione dei cinquant'anni del Sinodo dei Vescovi, Francesco ha pronunciato un discorso che rimarrà come programma del suo pontificato su questo punto. Ne ricorda innanzitutto l'etimologia:

«Ciò che il Signore ci chiede, in un certo senso, è già pienamente contenuto nella parola “Sinodo”. Camminare insieme – Laici, Pastori, vescovo di Roma – è un concetto facile da esprimere a parole, ma non così facile da mettere in pratica. » — Francesco, Discorso per il 50° anniversario del Sinodo dei Vescovi, 17 ottobre 2015^[57]

Quindi formula l’orientamento decisivo:

"Il mondo in cui viviamo, e che siamo chiamati ad amare e servire anche nelle sue contraddizioni, richiede che la Chiesa rafforzi le sinergie in tutti gli ambiti della sua missione. Il cammino della sinodalità è proprio quello che Dio si aspetta dalla Chiesa del terzo millennio. » — Francesco, Discorso per il 50° anniversario del Sinodo dei Vescovi, 17 ottobre 2015^[58]

Infine, specifica cosa significa ecclesialmente la sinodalità:

«Una Chiesa sinodale è una Chiesa dell'ascolto, con la consapevolezza che l'ascolto “è più che udire”. È un ascolto reciproco in cui tutti hanno qualcosa da imparare.» — Francesco, Discorso del 17 ottobre 2015^[59]

Questa parola non introduce una novità ecclesiologica estranea alla tradizione cattolica: aggiorna l'esperienza di Gerusalemme (At 15) - "è parso bene allo Spirito Santo e a noi" - aggiungendo una moderna insistenza sull'ascolto reciproco tra i livelli della gerarchia e con i fedeli.

Episcopalis communio (15 settembre 2018)

Tre anni dopo, esattamente cinquantatré anni dopo Apostolica sollicitudo, Francesco ha promulgato la costituzione apostolica Episcopalis communio (15 settembre 2018), che riforma strutturalmente il Sinodo dei Vescovi.^[60]

“La comunione episcopale (Episcopalis communio), con Pietro e sotto Pietro, si manifesta in modo particolare nel Sinodo dei Vescovi che, istituito da Paolo VI il 15 settembre 1965, costituisce una delle eredità più preziose del Concilio Vaticano II. » — Francesco, costituzione Episcopalis communio, 15 settembre 2018, preambolo^[61]

Tre novità principali:

• Tre fasi formalizzate: una fase preparatoria in cui si consulta il Popolo di Dio nelle Chiese particolari; una fase celebrativa in cui l'Assemblea delibera; una fase di implementazione in cui i risultati vengono ricevuti nelle Chiese locali.
• Consultazione sistematica del Popolo di Dio: sacerdoti, diaconi, fedeli laici e persone consacrate vengono consultati attraverso le Conferenze Episcopali e i Sinodi delle Chiese Orientali Cattoliche.
• Eventuale potere deliberativo: il Papa può, in casi specifici, conferire potere deliberativo all'Assemblea. Si tratta di un cambiamento notevole rispetto all'Apostolica sollicitudo dove il carattere consultivo era la regola assoluta.

La costituzione specifica anche un importante punto dogmatico: la sinodalità come “dimensione costitutiva della Chiesa” — formula ripresa dalla Commissione Teologica Internazionale (2018) — non è un sistema politico imposto alla Chiesa, è un modo cattolico di esistere, articolato con il primato di Pietro, non in competizione con esso.^[62]

Un approccio unico in tre fasi

Il 9-10 ottobre 2021, Francesco apre a Roma il Sinodo sulla sinodalità, formalmente intitolato “Per una Chiesa sinodale: comunione, partecipazione, missione”. Per la prima volta, tutta la Chiesa è invitata a partecipare, e non solo a ricevere un testo preparato. La struttura segue la Episcopalis communio:

• Fase diocesana (2021-2022): consultazione dei fedeli di ciascuna diocesi sulla base di un Documento preparatorio di settembre 2021 e di un Vademecum per i coordinatori.
• Fase continentale (2022-2023): sette assemblee continentali (Africa, Oceania, Asia, Medio Oriente, Europa, America Latina, America del Nord) scrivono le loro sintesi.
• Fase universale: due sessioni plenarie a Roma, nell'ottobre 2023 (4-29 ottobre) e nell'ottobre 2024 (2-27 ottobre), che riuniscono circa 360 partecipanti, tra cui per la prima volta laici con diritto di voto.^[63]

Documenti e documento finale

Diversi documenti guidano il processo:

• Documento preparatorio (7 settembre 2021).
• Documento per la fase continentale — “Espandi lo spazio della tua tenda” (27 ottobre 2022).
• Instrumentum laboris per la prima sessione (giugno 2023) e per la seconda sessione (luglio 2024).
• Relazione riepilogativa della prima sessione (28 ottobre 2023).
• Documento definitivo approvato dall'assemblea del 26 ottobre 2024, validato dai due terzi richiesti per ciascun comma.^[64]

Francesco ha preso una decisione senza precedenti: invece di redigere un'esortazione apostolica postsinodale come i suoi predecessori, ha approvato immediatamente il documento finale e lo ha integrato nel suo magistero ordinario nella nota di accompagnamento datata 24 novembre 2024 (solennità di Cristo Re), resa pubblica il 25 novembre. Questo gesto vuole dimostrare che il frutto del sinodo non è una materia prima da riformulare da parte del papa, ma già un atto ecclesiale da lui ricevuto in comunione con l'assemblea.^[65]

Un ricevimento ancora in corso

Il Sinodo 2021-2024 è oggetto di letture molto diverse, che vanno dall'entusiasmo per la dimensione partecipativa alle critiche su punti dottrinali considerati ambigui. Tre punti ricorrono più spesso: il posto delle donne nel ministero ordinato, l'accoglienza delle persone omosessuali e l'autorità magisteriale delle conferenze episcopali. Su ciascuno, lo stato della dottrina può essere ricordato semplicemente: sull'ordinazione sacerdotale delle donne, Giovanni Paolo II ha dichiarato in Ordinatio sacerdotalis (22 maggio 1994) che la Chiesa non ha il potere di conferirla, mentre la questione del diaconato femminile resta affidata allo studio^[66]; le persone omosessuali devono essere accolte con rispetto, compassione e delicatezza, evitando ogni ingiusta discriminazione (Catechismo, nn. 2358-2359), e la dichiarazione Fiducia supplicans (18 dicembre 2023) ha precisato il quadro possibile di benedizioni pastorali, senza cambiare la dottrina sul matrimonio^[67]; sulle conferenze episcopali, il motu proprio Apostolos suos (21 maggio 1998) ne ha fissato la natura teologica e giuridica, e le proposte del documento finale volte ad ampliarne il ruolo dottrinale restano allo studio, senza modifica del diritto vigente^[68]. Diversi articoli specializzati su Ignispedia discutono in dettaglio i punti controversi. Per la recezione istituzionale del Sinodo sulla sinodalità nel suo insieme sono previste diverse fasi: i gruppi di studio proseguiranno i loro lavori dopo il 2024, e per l'ottobre 2028 è annunciata un'assemblea ecclesiale.

Al di là di questi dibattiti, l'articolo mantiene un punto strutturale: per la prima volta nella storia moderna del Sinodo dei Vescovi, la consultazione del Popolo di Dio è stata costituita come fase ordinaria, e i laici hanno votato accanto ai vescovi. Se questa innovazione si inserisca armonicamente nella grande tradizione sinodale della Chiesa – Gerusalemme, Cartagine, Trento, Vaticano II – o se stravolga certi equilibri è proprio la questione che i prossimi decenni dovranno discernere.

Santo Sinodo e sinodalità ortodossa

Come abbiamo visto sopra, l’Oriente bizantino sviluppò una forte sinodalità patriarcale. Oggi, ogni Chiesa ortodossa autocefala è governata da un Santo Sinodo presieduto dal suo primate (patriarca, arcivescovo). Il Patriarcato ecumenico di Costantinopoli mantiene un endemousa synodos in diretta continuità con la tradizione bizantina.^[69]

Il Concilio pan-ortodosso di Creta (giugno 2016) ha tentato di riunire tutti i patriarcati ortodossi in un'assemblea comune. L’assenza dei patriarcati di Mosca, Antiochia, Bulgaria e Georgia illustra la difficoltà pratica di esercitare la sinodalità universale nell’Ortodossia contemporanea – una difficoltà che illumina, al contrario, il ruolo ordinario del primato papale nella Chiesa cattolica.

Sinodi delle Chiese cattoliche orientali

Le Chiese cattoliche orientali unite a Roma (maronita, melchita, siriaca, copta, caldea, armena, ucraina, ecc.) mantengono la propria struttura sinodale. Il Codice dei Canoni delle Chiese Orientali (CCEO, promulgato da Giovanni Paolo II il 18 ottobre 1990) regola nei canoni da 102 a 113 il funzionamento del sinodo dei vescovi della Chiesa patriarcale, organo ordinario del governo patriarcale.^[70]

Questi Sinodi orientali eleggono il Patriarca, legiferano per la loro Chiesa particolare e inviano i loro delegati ai Sinodi dei Vescovi romani. Dimostrano che la sinodalità forte non è estranea alla comunione cattolica e che può essere articolata con il primato petrino senza dissolverlo.

Il sinodo di Parigi (1559) e il sistema presbiterale

Al di fuori della comunione cattolica, la Riforma protestante sviluppò il proprio sistema sinodale nel XVI secolo. Il primo sinodo nazionale delle Chiese riformate di Francia si tenne a Parigi alla fine di maggio 1559, in rue des Marais-Saint-Germain (attuale rue Visconti, 6ᵉ arrondissement), in completa clandestinità sotto il regno di Enrico II.^[71] Presieduto da Francesco de Morel, riunì una ventina di delegati, in rappresentanza di circa 72 Chiese locali. Adottò una Confessione di fede in 40 articoli (rivista nel 1571 sotto il nome di Confessione di La Rochelle) e una Disciplina ecclesiastica che strutturarono durevolmente il protestantesimo francese.

Questo sinodo introduce un originale sistema presbiterale-sinodale: la decisione ecclesiale circola dal Concistoro locale al Sinodo provinciale poi al Sinodo nazionale, senza gerarchia episcopale. È un modello parallelo alla cattolicità – dove l’assenza di un papa e di un vescovo non elimina la necessità di strutture collegiali. Giovanni Calvino teorizzerà questo sistema nell'Istituzione Cristiana (1559) e lo organizzerà a Ginevra.

Sinodi presbiteriano, luterano, anglicano

Il Presbiterianesimo scozzese (John Knox, Libro della Disciplina 1560; Secondo Libro della Disciplina 1578) estende il modello di Parigi. Il luteranesimo tedesco e scandinavo svilupparono sinodi territoriali legati agli stati protestanti. L’Anglicanesimo crea il proprio sistema: le Convocazioni di Canterbury e York, divenute il Sinodo Generale nel 1970 (in virtù dello Synodical Government Measure del 1969).

Questi sinodi protestanti condividono un’intuizione comune: la decisione ecclesiale deve essere collegiale e discussa, non monarchica. Tuttavia, differiscono fondamentalmente dal modello cattolico in quanto escludono in linea di principio il primato pontificio e il ministero apostolico episcopale come inteso dalla Chiesa cattolica. La sinodalità protestante è orizzontale; La sinodalità cattolica è verticale-orizzontale, articolata con il primato.

Un'istituzione irriducibile al parlamento

La prima conquista di duemila anni di pratica sinodale è negativa e libera il dibattito contemporaneo: un sinodo cattolico non è un parlamento. Non decide per maggioranza matematica, non toglie l'autorità a chi presiede, non trasforma il vescovo diocesano o il papa in un semplice portavoce del sentimento maggioritario. Il canone 466 del CIC del 1983 (“il vescovo diocesano è l'unico legislatore”) estende fino ai giorni nostri la pratica di san Cipriano, di Trento e di tutti i sinodi cattolici.^[92] Questo punto deve essere sostenuto con fermezza contro le moderne letture parlamentari che sfigurano l'istituzione.

Un'istituzione irriducibile ad una semplice procedura consultiva

La seconda conquista è altrettanto importante: la sinodalità non è una cortesia che la gerarchia concederebbe al popolo. È una dimensione costitutiva della Chiesa, presente da Gerusalemme (At 15). Quando Paolo VI istituisce il Sinodo dei Vescovi, quando Francesco consulta il Popolo di Dio nel Sinodo 2021-2024, non creano una novità ecclesiologica estranea alla tradizione: aggiornano l’esperienza della Chiesa primitiva in forme adatte al mondo moderno. La sinodalità alimenta il primato pontificio, non compete con esso.^[93]

Un equilibrio da ricevere

Resta l’essenziale – e il più difficile. Come articolare concretamente questi due poli? La storia dei conciliarismi (Costanza, gallicanismi) mostra i rischi di una sinodalità che pretende di essere superiore al papa. La storia degli assolutismi papali del XIX secolo mostra, al contrario, i rischi di un primato che trascurerebbe la consultazione collegiale. Il percorso cattolico, da Gerusalemme al Sinodo sulla sinodalità, è quello di tenere insieme: Pietro e i vescovi, il papa e il popolo di Dio, autorità di presidenza e deliberazione collegiale.

Francesco ha riassunto questa articolazione in una frase che prolunga direttamente Lumen gentium 22-23:

“Sono convinto che, in una Chiesa sinodale, anche l'esercizio del primato petrino potrà ricevere maggiore luce. » — Francesco, Discorso per il 50° anniversario del Sinodo dei Vescovi, 17 ottobre 2015^[94]

Il Sinodo non sminuisce il primato; lo illumina. La sfida dei prossimi decenni sarà quella di verificare nella pratica ecclesiale ciò che concretamente produce questa articolazione, senza cedere né al settarismo sinodale né al minimalismo antisinodale.

• Leggi Il Concilio di Gerusalemme (49): articolo dedicato al primo sinodo cristiano.
• Leggi Concilio di Nicea I (325): primo Concilio ecumenico, modello di sinodalità universale.
• Leggi Concilio di Costanza (1414-1418): Grande Scisma, Frequens e tentazione conciliarista.
• Leggi Concilio di Trento (1545-1563): Restaurazione tridentina del sinodo diocesano.
• Leggi Concilio Vaticano II (1962-1965): Collegialità episcopale e preparazione al Sinodo dei Vescovi.
• Leggi Il Sinodo dei Vescovi dopo il Vaticano II: approfondimento sulle assemblee dal 1967 al 2024.
• Leggi Il Sinodo sull’Amazzonia ha tradito la fede cattolica?: analisi critica di un sinodo contestato.
• Leggi Il Codice di Diritto Canonico del 1917 e Il Codice del 1983: codificazione del diritto sinodale.
• Leggi Il Grande Scisma d’Occidente: crisi che rende necessaria Pisa poi Costanza.
• Leggi La riforma gregoriana: Sinodi romani di Gregorio VII.
• Leggi Ortodossia: sinodalità patriarcale orientale.
• Leggi Risposte al protestantesimo: Sistema presbiterale-sinodale protestante.