Presentazione del Signore (2 febbraio)

Poche feste portano tanti nomi quanti quella del 2 febbraio. Nessuno contraddice gli altri: ciascuno illumina una sfaccettatura dello stesso racconto di san Luca. La tabella seguente raccoglie questi quattro nomi, la lingua da cui provengono e l'aspetto del mistero che ciascuno mette in primo piano.

Questi quattro nomi designano un unico evento visto dal Bambino che viene offerto, da sua Madre che compie la Legge, da coloro che lo accolgono e dalla liturgia che lo celebra^[9].

Presentazione del Signore: il titolo restituito nel 1969

Il titolo attuale risale alla riforma del calendario romano approvata da san Paolo VI con il motu proprio Mysterii paschalis del 14 febbraio 1969, entrata in vigore il 1° gennaio 1970^[10]. Il volume ufficiale del Calendarium Romanum lo annota sobriamente, nel commento redatto dal Consilium incaricato della riforma: «Il titolo della festa di questo giorno viene cambiato: si dice «Presentazione del Signore», perché si comprenda più chiaramente che si tratta di una festa del Signore»^[11]. Lo stesso commento precisa che il Codice delle rubriche del 1960 aveva già dichiarato che questa celebrazione doveva essere considerata una festa del Signore, «in pieno accordo con la tradizione delle Chiese orientali»^[12].

San Paolo VI ha spiegato egli stesso questa scelta nell'esortazione Marialis cultus, che datò, non a caso, al 2 febbraio 1974, «nella festa della Presentazione del Signore»^[13]. Il cambiamento di nome non toglie nulla alla Vergine: ricolloca la sua parte nel mistero del Figlio.

«La festa del 2 febbraio, alla quale è stata restituita la denominazione di Presentazione del Signore, va anch'essa tenuta presente, per coglierne la grande ricchezza di grazia dottrinale. Essa è memoria congiunta del Figlio e della Madre, cioè celebrazione di un mistero di salvezza operato dal Cristo, al quale la Vergine fu intimamente unita quale Madre del Servo sofferente di Jahvè, quale esecutrice di una missione pertinente all'antico Israele, quale modello del nuovo Popolo di Dio.» — San Paolo VI, Marialis cultus, n. 7, 2 febbraio 1974^[14]

La parola «restituita» è esatta: il più antico nome conosciuto della festa, a Gerusalemme, non menzionava la purificazione ma contava i giorni dalla nascita del Signore, e l'Oriente non ha mai smesso di vedervi una festa di Cristo^[15].

Purificazione della Vergine Maria: il titolo della tradizione latina

Il secondo nome viene dalla prima frase del racconto: «Quando furono compiuti i giorni della loro purificazione rituale secondo la legge di Mosè» (Lc 2, 22). Secondo la Catholic Encyclopedia, la festa appare già con il titolo di Purificazione della beata Vergine Maria nel sacramentario gelasiano, la cui tradizione manoscritta risale al VII secolo^[16]; secondo il commento del calendario del 1969, sono i libri liturgici occidentali del X secolo ad aver messo in primo piano la purificazione di Maria, al punto da darle il nome della festa^[17]. Nel XIX secolo, Dom Guéranger constatava la differenza degli usi: «La Chiesa greca e la Chiesa di Milano mettono questa festa tra le solennità di Nostro Signore; ma la Chiesa romana l'ha sempre annoverata tra le feste della Santa Vergine», aggiungendo subito che la gloria del Figlio, «lungi dall'essere oscurata dagli onori che la Chiesa rende alla Madre, ne riceve un nuovo accrescimento»^[18]. La riforma del 1969 ha dunque allineato Roma all'Oriente e a Milano, senza rinnegare nulla dell'antico titolo.

Hypapante: la festa dell'Incontro

In greco, la festa si chiama Hypapante, l'«incontro»: quello del Signore, portato da sua Madre, con Simeone e Anna^[19]. Roma accolse dapprima la festa con questo nome: la notizia del papa Sergio I, alla fine del VII secolo, parla della festa «di san Simeone, che i Greci chiamano Hypapante»^[20]. Il Catechismo riprende questo vocabolario orientale descrivendo l'episodio come l'incontro di tutta l'attesa d'Israele con il suo Salvatore, precisando che «la tradizione bizantina chiama così questo evento»^[21]. Benedetto XVI ha riassunto il passaggio dall'Oriente all'Occidente:

«In Oriente questa festa era chiamata Hypapante, festa dell'incontro: infatti, Simeone e Anna, che incontrano Gesù nel Tempio e riconoscono in Lui il Messia tanto atteso, rappresentano l'umanità che incontra il suo Signore nella Chiesa. In seguito, questa festa si estese anche in Occidente, sviluppando soprattutto il simbolo della luce, e la processione con le candele, che è all'origine del termine Candelora.» — Benedetto XVI, omelia dei vespri della Presentazione del Signore, 2 febbraio 2010^[22]

La Chiesa armena custodisce la stessa idea nel nome che dà alla festa, Tiarnundaraj, inteso come «venire incontro al Signore»^[23].

Candelora: la festa delle candele

Il nome popolare è quello della processione. Il Trésor de la langue française lo fa derivare dal latino festa candelarum, «festa delle candele», e ne rileva le prime attestazioni: chandelur nel 1119 in Philippe de Thaon, chandeleur nel 1262; la festa, precisa, «prende il nome dai ceri benedetti che si portano in processione»^[24]. Dom Guéranger parlava dei «ceri benedetti nel giorno della Candelora, perché tale è il nome popolare della festa della Purificazione, preso dalla cerimonia stessa»^[25]. Il significato cristiano di questi ceri, che si ritrova a Pasqua, ai battesimi o davanti agli altari, è presentato negli articoli Il simbolismo dei ceri e Perché accendere i ceri?; qui basta ricordare che al 2 febbraio esso deriva direttamente dal cantico di Simeone.

L'episodio è raccontato solo da san Luca (Lc 2, 22-40), subito dopo la circoncisione e l'imposizione del nome di Gesù, all'ottavo giorno (Lc 2, 21). L'evangelista, che le lettere di san Paolo nominano tra i suoi collaboratori (Col 4, 14 ; 2 Tm 4, 11 ; Fm 24), vi dispiega una conoscenza precisa della Legge di Mosè e del Tempio — vedi san Luca evangelista.

«Quando furono compiuti i giorni della loro purificazione rituale, secondo la legge di Mosè, portarono il bambino a Gerusalemme per presentarlo al Signore — come è scritto nella legge del Signore: Ogni maschio primogenito sarà sacro al Signore — e per offrire in sacrificio una coppia di tortore o due giovani colombi, come prescrive la legge del Signore.» — Vangelo secondo san Luca, 2, 22-24^[26]

In tre versetti, Luca intreccia due prescrizioni distinte della Legge, che san Tommaso d'Aquino distingueva già : l'una, generale, riguardava tutte le nascite ; l'altra, particolare, mirava solo ai primogeniti^[27].

Due prescrizioni della Legge di Mosè

La tabella seguente confronta, per ciascuna delle due prescrizioni, il testo della Legge, il termine fissato, l'offerta prevista e ciò che Luca ne riferisce.

Luca segue la Legge alla lettera sulla purificazione, ma resta in silenzio sul riscatto : questo silenzio, lo vedremo, è una delle chiavi del racconto^[28].

La purificazione della madre secondo il Levitico

La Legge dichiarava impura per sette giorni la donna che aveva dato alla luce un maschio ; restava poi trentatré giorni « a purificarsi del sangue », senza toccare nulla di consacrato né entrare nel santuario (Lv 12, 2-4). Al termine di questi quaranta giorni, portava al sacerdote un agnello per l'olocausto e un giovane piccione o una tortora « in sacrificio per il peccato » ; se non ne aveva i mezzi, offriva due tortore o due giovani piccioni (Lv 12, 6-8)^[29]. Questa impurità era rituale, non morale : san Tommaso precisa che i riti dell'antica Legge « non purificano dalla macchia della colpa, che è opera della grazia » ; non facevano che prefigurare questa purificazione, purificando « in una certa maniera carnale » da una « irregolarità » legale^[30].

La consacrazione e il riscatto del primogenito

La seconda prescrizione risaliva all'uscita dall'Egitto : « Consacrami ogni primogenito tra i figli d'Israele » (Es 13, 2). La Legge ne dava la ragione : il Signore aveva fatto morire i primogeniti d'Egitto, « perciò io sacrifico al Signore ogni primo frutto del ventre materno, se maschio ; ma riscatto ogni primogenito dei miei figli » (Es 13, 15). Il Libro dei Numeri fissava il prezzo di questo riscatto : si riscattava il bambino « quando avranno un mese, al prezzo di stima di cinque sicli d'argento, secondo il siclo del santuario — ossia venti ghere per siclo » (Nm 18, 16)^[31]. Dom Guéranger ricordava che Giuseppe portava quel giorno « i cinque sicli, prezzo del riscatto del primogenito »^[32].

Per san Tommaso, questo secondo precetto « prefigurava anche Cristo “primogenito tra molti fratelli” (Rm 8, 29) », e Luca mostra che le due prescrizioni sono state osservate « perché Cristo era nato dalla donna come primogenito e aveva voluto essere sotto la legge »^[33].

L'offerta dei poveri

Luca menziona solo gli uccelli. Maria e Giuseppe hanno dunque presentato l'offerta prevista per coloro che non potevano offrire un agnello (Lv 12, 8). San Tommaso vi vede una scelta di Cristo stesso :

« Dunque il Signore “che da ricco che era, si è fatto povero per voi, perché voi diventaste ricchi per mezzo della sua povertà” (2 Cor 8, 9), ha voluto che si offrisse per lui il sacrificio dei poveri, così come alla sua nascita è avvolto in fasce e deposto in una mangiatoia. » — San Tommaso d'Aquino, Somme théologique, IIIa, q. 37, a. 3, sol. 4^[34]

Dom Guéranger aggiungeva un'osservazione che tutta la tradizione ha gustato : la loro povertà non permetteva loro di comprare un agnello, « e d'altronde non è forse l'Agnello di Dio che toglie i peccati del mondo, questo celeste Bambino che Maria tiene tra le braccia ? »^[35]. Benedetto XVI ne ha tratto la stessa conclusione storica : Luca sottolinea « che Gesù è nato in una famiglia di gente semplice, umile ma molto credente : una famiglia appartenente ai poveri d'Israele, che formano il vero popolo di Dio »^[36].

Simeone, l'uomo giusto che attendeva la consolazione d'Israele

Luca presenta Simeone come « un uomo giusto e pio, che aspettava la consolazione d'Israele, e lo Spirito Santo era su di lui » ; lo Spirito gli aveva annunciato che non avrebbe visto la morte prima di aver visto il Messia, ed è « mosso dallo Spirito » che venne al Tempio quel giorno (Lc 2, 25-27)^[37]. Il Catechismo sottolinea questo ruolo dello Spirito Santo, che « spinge Simeone a venire al Tempio per vedere il Cristo del Signore »^[38]. Il Vangelo non dice che fosse sacerdote : la benedizione delle candele lo chiama « il giusto Simeone »^[39], e san Giovanni Paolo II « il vecchio Simeone »^[40].

Il Nunc dimittis, preghiera della sera della Chiesa

Ricevendo il bambino tra le braccia, Simeone benedice Dio con un cantico che la Chiesa canta da secoli :

« Ora puoi lasciare, o Signore, che il tuo servo vada in pace, secondo la tua parola, perché i miei occhi hanno visto la tua salvezza, preparata da te davanti a tutti i popoli : luce per rivelarti alle genti e gloria del tuo popolo, Israele. » — Simeone, Luca 2, 29-32^[41]

Questo cantico, chiamato Nunc dimittis dalle sue prime parole latine, riprende gli oracoli di Isaia sul Servo che Dio fa « luce delle nazioni » (Is 42, 6 ; 49, 6). È diventato la preghiera di ogni sera : « Sono le parole che ripetiamo ogni sera durante Compieta », ricordava papa Francesco^[42]. Così, ogni notte, la Chiesa si addormenta con le parole di un vecchio che ha tenuto Dio tra le braccia.

La profezia della spada

Simeone benedice poi i genitori, quindi si rivolge alla sola Maria :

« Ecco, egli è qui per la caduta e la risurrezione di molti in Israele e come segno di contraddizione — e anche a te una spada trafiggerà l'anima —, affinché siano svelati i pensieri di molti cuori. » — Simeone, Luca 2, 34-35^[43]

Il Catechismo legge in questa spada l'annuncio di « quest'altra oblazione, perfetta e unica, della Croce »^[44]. San Giovanni Paolo II, facendo della presentazione al Tempio il quarto mistero gaudioso del rosario, notava che essa mescola già la gioia e il dramma :

« Infatti, la presentazione al tempio, pur esprimendo la gioia della consacrazione e immergendo il vecchio Simeone nell'estasi, sottolinea anche la profezia del “segno di contraddizione” che il Bambino sarà per Israele e della spada che trafiggerà l'anima di sua Madre (cfr Lc 2, 34-35). » — San Giovanni Paolo II, Rosarium Virginis Mariae, n. 20, 16 ottobre 2002^[45]

La pietà cattolica ha fatto di questa profezia il primo dei sette dolori di Maria : sant'Alfonso de Liguori apre le sue meditazioni sui Sette Dolori con « la Profezia di Simeone »^[46]. Sulla preghiera stessa del rosario, vedi Perché i cattolici recitano il rosario ?.

Anna, la profetessa di ottantaquattro anni

Il secondo testimone è una donna : « una profetessa, Anna, figlia di Fanuele, della tribù di Aser ». Vedova dopo sette anni di matrimonio, di ottantaquattro anni, « non si allontanava mai dal tempio, servendo Dio notte e giorno con digiuni e preghiere » ; sopraggiunta in quel momento, proclamava le lodi di Dio « e parlava del bambino a quanti aspettavano la redenzione di Gerusalemme » (Lc 2, 36-38)^[47]. Egeria, nel IV secolo, la nomina esattamente così, « Anna la profetessa, figlia di Fanuele »^[48].

Il contrasto colpisce i commentatori : il Tempio è pieno di sacerdoti e di pellegrini, ma solo due anziani riconoscono il bambino.

« Ma nessuno di costoro si rende conto di nulla. Gesù è un bambino come gli altri, figlio primogenito di due genitori molto semplici. Anche i sacerdoti sono incapaci di cogliere i segni della nuova presenza particolare del Messia e Salvatore. Solo due persone anziane, Simeone e Anna, scoprono la grande novità. » — Benedetto XVI, omelia dei vespri della Presentazione del Signore, 2 febbraio 2011^[49]

Papa Leone XIV ha dato a questi due testimoni tutta la loro profondità, il 2 febbraio 2026 :

« Dal lato dell'uomo, invece, i due anziani Simeone e Anna rappresentano l'attesa del popolo d'Israele al suo vertice, come la vetta di una lunga storia di salvezza che si estende dal giardino dell'Eden al cortile del Tempio ; una storia segnata da ombre e luci, cadute e riprese, ma sempre attraversata da un unico desiderio vitale : ristabilire la piena comunione della creatura con il suo Creatore. » — Leone XIV, omelia della messa della Presentazione del Signore, 2 febbraio 2026^[50]

Perché Maria si è sottomessa a una legge che non la obbligava ?

La domanda è antica quanto la festa : la Madre di Dio, vergine nel concepimento e nel parto, aveva bisogno di essere « purificata » ? I Padri latini leggevano il Levitico nel testo della Vulgata, dove la legge riguarda la donna che partorisce « avendo ricevuto il seme » dell'uomo (suscepto semine, Lv 12, 2). San Bernardo e san Tommaso ne concludono che Mosè ha scelto le sue parole per eccettuare la Madre di Dio, che non ha concepito così^{[51] [52]}.

« Davvero, beata Vergine, davvero non hai alcun motivo, non hai alcun bisogno di purificazione. Ma tuo Figlio aveva bisogno della circoncisione ? Sii tra le donne come una di loro, poiché anche tuo Figlio è così nel numero dei bambini. » — San Bernardo di Chiaravalle, Troisième sermon pour la Purification, 2^[53]

San Tommaso dà la ragione profonda di questa scelta : l'umiltà e l'obbedienza del Figlio, che la Madre ha voluto sposare.

« Come la pienezza della grazia discende da Cristo su sua madre, conveniva che la madre si modellasse sull'umiltà di suo figlio perché, dice S. Giacomo (4, 6), “Dio dà la sua grazia agli umili”. Per questo, benché non fosse sottomesso alla legge, Cristo ha tuttavia voluto subire la circoncisione e gli altri vincoli della legge per dare l'esempio dell'umiltà e dell'obbedienza, per approvare la legge e per togliere ai Giudei l'occasione di calunniarlo. Per la stessa ragione, ha voluto che anche sua madre compisse le osservanze della legge, alle quali pure non era sottomessa. » — San Tommaso d'Aquino, Somme théologique, IIIa, q. 37, a. 4^[54]

Sant'Alfonso de Liguori lo dice in una frase : Maria « non era tenuta alla legge della purificazione, poiché era rimasta sempre vergine e sempre pura. Tuttavia, per amore dell'umiltà e dell'obbedienza, volle, come le altre madri, andare a purificarsi »^[55]. Dom Guéranger vi vedeva un'adesione pacifica al disegno di Dio, che voleva ancora nascondere il mistero dell'Incarnazione sotto le apparenze ordinarie :

« La volontà divina fu cara a Maria, in questa circostanza come in tutte le altre. La Vergine non pensò affatto di agire contro l'onore di suo figlio, né contro il merito glorioso della sua propria integrità, venendo a cercare una purificazione esteriore di cui non aveva alcun bisogno. Ella fu, al Tempio, la serva del Signore, come lo era stata nella casa di Nazaret, durante la visita dell'Angelo. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[56]

Un racconto esatto e deliberatamente costruito

Il confronto con la Legge mostra la precisione di Luca : termine di quaranta giorni, offerta dei poveri, consacrazione del primogenito, nulla è approssimativo. Un punto, tuttavia, sorprende : Luca non parla del riscatto di Gesù. Benedetto XVI vi vede un'intenzione, e non una dimenticanza.

« È importante osservare che per questi due atti — la purificazione della madre e il riscatto del bambino — non era necessario andare al Tempio. Eppure, Maria e Giuseppe vogliono compiere tutto a Gerusalemme, e san Luca mostra come tutta la scena converga verso il Tempio, e si concentri poi su Gesù che vi entra. Ed ecco che, proprio attraverso le prescrizioni della Legge, l'evento principale diventa un altro, cioè la “presentazione” di Gesù al Tempio di Dio, che significa l'atto di offrire il Figlio dell'Altissimo al Padre che lo ha mandato (cfr Lc 1, 32.35). » — Benedetto XVI, omelia della messa della Presentazione del Signore, 2 febbraio 2013^[57]

Ne L'enfance de Jésus, Joseph Ratzinger precisa che questo bambino « non è stato riscattato e non è tornato in proprietà dei suoi genitori, ma al contrario è stato consegnato personalmente a Dio nel Tempio », il verbo greco tradotto con « presentare » significando anche « offrire », come si offre un sacrificio^[58]. L'Antico Testamento offriva già il modello di un tale dono : quando Samuele fu svezzato, sua madre, che si chiamava anche lei Anna, lo condusse alla Casa del Signore a Silo e dichiarò : « Per questo anch'io lo dono al Signore : per tutti i giorni della sua vita egli è donato al Signore » (1 Sam 1, 24-28)^[59]. Luca racconta così, con le parole esatte della Legge, ciò che la Legge non poteva ancora contenere : il Figlio offerto al Padre. Sulla storicità dei racconti dell'infanzia in generale e le obiezioni dell'esegesi moderna, vedi l'articolo Natale (25 dicembre).

La festa è nata a Gerusalemme, e la sua data ha sempre seguito quella del Natale: cade quaranta giorni dopo la Natività, secondo il termine della Legge e il racconto di Luca. La cronologia seguente ne ripercorre le grandi tappe.

Gerusalemme, verso il 384: la testimonianza di Egeria

Il testimone più antico è una donna dell'Occidente venuta in pellegrinaggio in Terra Santa. Il suo racconto, noto con il nome di Itinerarium o di Diario di viaggio, è conservato solo in parte: gli studi di Paul Devos hanno stabilito che il suo pellegrinaggio durò dalla Pasqua del 381 alla Pasqua del 384, e la parte conservata copre il periodo dal 16 dicembre 383 al giugno 384^[74]. È dunque a Gerusalemme, nel febbraio 384, che ella vide la festa che descrive così:

«Il quarantesimo giorno dopo l'Epifania è celebrato qui con i più grandi onori. In quel giorno, infatti, vi è una processione all'Anastasis; tutti vi si recano, e tutto si svolge secondo l'ordine consueto, con una grandissima gioia, come a Pasqua. Tutti i presbiteri predicano, poi il vescovo, commentando sempre il passo del Vangelo in cui, il quarantesimo giorno, Giuseppe e Maria portarono il Signore al Tempio, dove Simeone e Anna la profetessa, figlia di Fanuel, lo videro, e parlando delle parole che essi dissero vedendo il Signore e dell'offerta presentata dai suoi genitori. Poi, quando si è celebrato secondo l'ordine tutto ciò che è d'uso, si celebrano i santi misteri, e così ha luogo il congedo.» — Egeria, Diario di viaggio, XXVI^[75]

Tre tratti emergono. La festa non ha ancora un nome proprio: la si chiama semplicemente «il quarantesimo giorno»^[76]. È contata a partire dall'Epifania, perché a Gerusalemme, in quell'epoca, il 6 gennaio celebrava la nascita di Cristo: la festa cadeva dunque il 14 febbraio^[77]. Infine, è presieduta dal vescovo e culmina nell'eucaristia celebrata all'Anastasis, la rotonda del Santo Sepolcro^[78].

Il lezionario armeno: il 14 febbraio al Martyrium

Nel V secolo, il lezionario di Gerusalemme conservato in armeno dà alla festa il titolo di «quarantesimo giorno della Natività del nostro Salvatore Gesù Cristo». L'assemblea si riunisce al Martyrium, la grande basilica costantiniana, e vi si leggono l'epistola ai Galati (Ga 3, 24-29), il salmo 97 (98) con l'antifona «Tutti i confini della terra hanno veduto la salvezza del nostro Dio», poi il Vangelo della Presentazione (Lc 2, 22-40)^{[79] [80]}. La Chiesa armena, che celebra ancora oggi la Natività il 6 gennaio, conserva ancora oggi la festa al 14 febbraio^{[81] [82]}.

Costantinopoli e l'Oriente: l'Hypapante al 2 febbraio

Quando la festa del Natale al 25 dicembre, nata a Roma, si diffuse in Oriente alla fine del IV secolo, il «quarantesimo giorno» si spostò con essa al 2 febbraio^[83]. Il lezionario georgiano di Gerusalemme, più tardivo dell'armeno, colloca già l'Hypapante al 2 febbraio^[84]. La Catholic Encyclopedia riferisce, secondo il cronista bizantino Cedreno, che la festa è attestata ad Antiochia nel 526, poi che l'imperatore Giustiniano I la introdusse nel 542 in tutto l'Impero d'Oriente, in ringraziamento per la fine di una grande epidemia che aveva spopolato Costantinopoli^[85]. La Chiesa greca le diede il nome che porta ancora: Hypapante tou Kyriou, l'incontro del Signore e di sua Madre con Simeone e Anna^[86]. Sull'insieme di questi riti, vedi La liturgia orientale.

Roma: la processione di papa Sergio I

A Roma, la festa arriva dall'Oriente. Il Liber Pontificalis riferisce che papa Sergio I (687-701), un papa di origine siriana, introdusse al tempo stesso il canto dell'Agnus Dei alla frazione del pane e delle processioni per quattro feste della Vergine^{[87] [88]}:

«Egli stabilì inoltre che nei giorni dell'Annunciazione del Signore, della Dormizione e della Natività della santa Madre di Dio sempre vergine Maria, come pure di san Simeone, che i Greci chiamano Hypapante, una processione partisse da Sant'Adriano e il popolo si recasse a Santa Maria.» — Liber Pontificalis, vita di papa Sergio I^[89]

Il commento ufficiale del calendario del 1969 lo riassume: la festa «fu accolta a Roma nel VII secolo sotto il nome di Hypapanti»^[90]. Un secolo più tardi, l'Ordo Romanus XX (verso il 780-790) descrive la cerimonia in dettaglio: all'alba, il popolo parte dalle diverse chiese della città, con le candele in mano, verso la chiesa di Sant'Adriano al Foro, dove attende il papa; questi distribuisce le candele ai presenti, poi la processione, preceduta da croci, raggiunge la basilica stazionale di Santa Maria Maggiore cantando antifone e litanie^[91]. Su questa basilica, vedi La basilica di Santa Maria Maggiore.

Il latino del Liber Pontificalis contiene un bel gioco di parole: il popolo «accorre» (occurrat) a Santa Maria, come Simeone e Anna erano venuti incontro (occursus, in latino, traduce il greco hypapante) al Signore. La processione romana riattualizza l'incontro del Tempio.

Dalla processione alle candele benedette

La benedizione solenne delle candele è più tardiva della processione: secondo la Catholic Encyclopedia, divenne di uso comune solo nell'XI secolo^[92]. Assunse poi una grande importanza. Nel XIX secolo, Dom Guéranger la annoverava tra le tre grandi benedizioni dell'anno liturgico, con quelle delle Ceneri e delle Palme; si faceva con paramenti viola, e se il 2 febbraio cadeva in una delle domeniche di Settuagesima, di Sessagesima o di Quinquagesima, la messa della festa era rinviata al giorno dopo, ma la benedizione delle candele e la processione restavano fissate al 2 febbraio^[93].

Gli autori medievali hanno commentato la candela stessa. Dom Guéranger riferisce la spiegazione di sant'Ivo di Chartres, per il quale la cera, tratta dai fiori dalle api, raffigura la carne verginale di Cristo, e la fiamma il Cristo venuto a illuminare le nostre tenebre, poi quella di sant'Anselmo^[94]:

«Sant'Anselmo, nelle sue Enarrationes su san Luca, sviluppando lo stesso mistero, ci dice che nella candela vi sono tre cose da considerare: la cera, lo stoppino e la fiamma. La cera, dice, opera dell'ape vergine, è la carne di Cristo; lo stoppino, che è all'interno, è l'anima; la fiamma, che brilla nella parte superiore, è la divinità.» — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[95]

La processione ricevette dall'Oriente anche un canto rimasto celebre, l'antifona Adorna thalamum tuum, Sion, composta da san Giovanni Damasceno e uno dei rari brani che la Chiesa romana abbia preso dai Greci, testo e melodia^[96]: «Adorna la tua camera nuziale, o Sion, e accogli il Cristo Re; accogli con amore Maria, che è la porta del cielo; perché ella tiene tra le braccia il Re della gloria»^[97]. Prima della riforma liturgica di san Pio V (1568), il rito era più solenne nelle chiese a nord e a ovest delle Alpi; nel Medioevo, il clero usciva dalla chiesa per fare il giro del cimitero, e al ritorno un sacerdote recante un'immagine del Bambino Gesù veniva incontro alla processione, sulla porta^[98].

Si legge spesso che la Candelora sarebbe una festa pagana cristianizzata. L'obiezione merita di essere esposta nella sua forma più forte. Nel XIX secolo, il Grand dictionnaire universel di Pierre Larousse affermava che la festa era stata istituita da papa Gelasio I e la spiegava con una strategia che egli attribuiva al cristianesimo:

«Più tardi, quando volle lottare contro il paganesimo, stabilì un culto esteriore; gli prese poco a poco i suoi templi, le sue stesse cerimonie, e sostituì le sue feste con altre che, senza distruggere le abitudini dei popoli, sostituivano pian piano le tradizioni dell'Antico e del Nuovo Testamento a quelle della mitologia. È ciò che avvenne per la Candelora, che fu istituita per sostituire i Lupercali e le feste di Proserpina, che si celebravano nella stessa epoca, e nelle quali i partecipanti portavano anch'essi fiaccole ardenti.» — Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXᵉ siècle, art. «Chandeleur»^[99]

L'idea non era propria solo degli avversari della Chiesa. Dom Guéranger segnala che l'attribuzione a Gelasio veniva da studiosi cattolici come Baronius, Thomassin e Baillet; che un sermone di papa Innocenzo III collegava le candele al ricordo delle fiaccole di Cerere in cerca di Proserpina; ed egli stesso preferiva l'ipotesi di una sostituzione della festa pagana degli Amburbali^[100]. Le fonti antiche permettono però di decidere.

Prima risposta: la festa è nata a Gerusalemme e la sua data viene dal Vangelo

I testimoni più antichi della festa non sono romani ma gerosolimitani: Egeria nel 384, poi il lezionario armeno^{[101] [102]}. Ora i Lupercali erano una festa della città di Roma, celebrata in febbraio^[103]. Soprattutto, la data della festa non è mai dipesa da un calendario pagano: è sempre stata fissata a quaranta giorni dopo la Natività, conformemente alla Legge (Lv 12) e al racconto di Luca (Lc 2, 22). Quando Gerusalemme celebrava la Natività il 6 gennaio, la festa cadeva il 14 febbraio; quando si impose il 25 dicembre, passò al 2 febbraio^[104]. Una festa che segue il Natale nei suoi spostamenti non tiene la sua data da una festa pagana. Nessuno dei testimoni antichi qui citati — Egeria, il lezionario armeno, il Liber Pontificalis — la collega a un culto pagano; tutti la collegano a Lc 2.

Seconda risposta: Gelasio combatté i Lupercali, non istituì la Candelora

Papa Gelasio I (492-496) scrisse davvero contro i Lupercali. La sua lettera, conservata nella Collectio Avellana ed edita nella collana delle Sources Chrétiennes, è un atto d'accusa: il papa vi «giudica e condanna i Lupercali nel corso di una lunga requisitoria. Infine, proibisce a ogni cristiano di prendervi parte»^[105]. Proibisce; non sostituisce. E la festa del quarantesimo giorno arrivò a Roma solo due secoli più tardi, sotto il nome greco di Hypapante, con la processione di papa Sergio I^{[106] [107]}. La Catholic Encyclopedia concludeva già nel 1908: «La festa non è stata certamente introdotta da papa Gelasio per sopprimere gli eccessi dei Lupercali»^[108].

Terza risposta: le candele traggono il loro senso dal cantico di Simeone

La benedizione delle candele, come si è visto, entrò nell'uso comune solo nell'XI secolo; la stessa enciclopedia aggiunge che essa «non ha nulla in comune con la processione dei Lupercali»^[109]. Il simbolo della luce viene dal Vangelo del giorno, dove Simeone saluta il bambino come la «luce per illuminare le genti» (Lc 2, 32). Così già la spiegava san Sofronio di Gerusalemme, in un sermone che la Liturgia delle Ore presenta come pronunciato «per la festa delle Luci»: «Se le nostre candele procurano un tale splendore, è anzitutto per mostrare la gloria divina di colui che viene»^[110].

Cristianizzare una stagione non è prendere a prestito una religione

Anche l'ipotesi più favorevole all'obiezione non va oltre una sostituzione. Dom Guéranger, che l'ammetteva per gli Amburbali, scriveva che quella festa pagana avrebbe «dato occasione ai sommi Pontefici di sostituirle un rito cristiano che essi hanno unito alla celebrazione della festa nella quale il Cristo, Luce del mondo, è presentato al Tempio dalla Vergine Madre»^[111]. Un rito cristiano che prende il posto di un rito pagano è l'inverso di un prestito: ciò che si celebra il 2 febbraio è un evento del Vangelo, datato dal Vangelo, e cantato con le parole stesse del Vangelo.

La liturgia del 2 febbraio intreccia il racconto di Luca con diverse profezie dell'Antico Testamento e con la Passione. Cinque temi vi si collegano: l'ingresso del Signore nel suo Tempio, l'offerta del Figlio, l'offerta della Madre, l'incontro di Dio con il suo popolo e la luce delle nazioni.

Il Signore entra nel suo Tempio

La prima lettura della Messa proclama l'oracolo di Malachia:

«Ecco, io manderò un mio messaggero a preparare la via davanti a me e subito entrerà nel suo tempio il Signore che voi cercate; e l'angelo dell'alleanza, che voi sospirate, eccolo venire, dice il Signore degli eserciti.» — Malachia, 3, 1^[112]

Il salmo del giorno gli risponde: «Alzate, o porte, la vostra fronte, alzatevi, soglie antiche, ed entri il re della gloria. Chi è questo re della gloria? Il Signore forte e valoroso, il Signore valoroso in battaglia» (Sal 23 [24], 7-8)^{[113] [114]}. Dom Guéranger accostava alla scena anche la promessa del profeta Aggeo sul secondo Tempio: «La gloria futura di questa casa sarà più grande di quella di una volta [...], e in questo luogo porrò la pace» (Ag 2, 9)^{[115] [116]}. Il paradosso della festa sta nel contrasto tra questi testi e l'evento: il re della gloria che entra nel suo Tempio è un neonato di quaranta giorni.

«Ma chi è il Dio valoroso che entra nel tempio? È un Bambino; è il Bambino Gesù, tra le braccia di sua madre, la Vergine Maria.» — Benedetto XVI, omelia della Messa della Presentazione del Signore, 2 febbraio 2006^[117]

San Bernardo ne ha tratto una formula che la liturgia latina ha a lungo meditato:

«Oggi la Vergine madre introduce il Signore del tempio nel tempio del Signore; Giuseppe presenta al Signore non un figlio che sia suo, ma il Figlio diletto del Signore, nel quale ha posto le sue compiacenze. Il giusto riconosce colui che attendeva; la vedova Anna lo esalta nelle sue lodi. Queste quattro persone hanno celebrato per la prima volta la Processione di oggi, che in seguito doveva essere celebrata nella gioia della terra intera, in ogni luogo e da tutte le nazioni.» — San Bernardo di Chiaravalle, Primo sermone per la Purificazione, 1^[118]

Il Catechismo ricorda che Gesù ha sempre professato per il Tempio di Gerusalemme «il più profondo rispetto» e che «vi è stato presentato da Giuseppe e Maria quaranta giorni dopo la sua nascita»^[119]. Benedetto XVI aggiungeva che, in quel giorno, «Gesù entra nell'antico tempio, Lui che è il nuovo Tempio di Dio»^[120].

L'offerta del Figlio, preludio della Croce

La seconda lettura, tratta dalla lettera agli Ebrei, dà la chiave dell'offerta: «Perciò doveva rendersi in tutto simile ai fratelli, per diventare un sommo sacerdote misericordioso e degno di fede nelle cose che riguardano Dio, allo scopo di espiare i peccati del popolo» (Eb 2, 17)^[121]. San Tommaso ne trae una lezione per ogni cristiano: Cristo «è presentato al Signore per insegnarci a presentarci noi stessi a Dio»^[122]. La preghiera sulle offerte della Messa dice la stessa cosa, chiedendo a Dio di gradire il dono della Chiesa, lui «che hai voluto che il tuo Figlio unigenito ti fosse offerto come Agnello immacolato per la vita del mondo»^[123].

San Bernardo ha visto in questa offerta del mattino l'annuncio dell'offerta della sera, sul Calvario. San Paolo VI ha ripreso l'inizio di questo passo in Marialis cultus:

«Offri il tuo Figlio, Vergine santa, e presenta al Signore il frutto benedetto del tuo grembo. Offri per la nostra comune riconciliazione la vittima santa che piace a Dio. [...] Ma questa oblazione, fratelli, sembra ben leggera: lo si presenta soltanto al Signore, lo si riscatta con degli uccelli, e subito lo si riporta via. Verrà il giorno in cui non sarà più offerto nel Tempio, né tra le braccia di Simeone, ma fuori della città, tra le braccia della croce. Verrà il giorno in cui non sarà più riscattato con un sangue altrui, ma riscatterà gli altri con il proprio sangue. [...] Sarà il sacrificio della sera; questo è il sacrificio del mattino.» — San Bernardo di Chiaravalle, Terzo sermone per la Purificazione, 2^[124]

Il prefazio proprio della festa condensa questa teologia: in quel giorno, il Figlio eterno, «presentato al Tempio, è dichiarato dallo Spirito gloria di Israele e luce delle nazioni»^[125].

Maria, la Vergine che offre

San Paolo VI ha dato a Maria, il 2 febbraio, un titolo che dice tutto: la Virgo offerens.

«Maria, infine, è la Virgo offerens, la Vergine che offre. Nell'episodio della presentazione di Gesù al Tempio (cfr. Lc 2, 22-35), la Chiesa, guidata dallo Spirito Santo, ha intravisto, al di là dell'adempimento delle leggi relative all'oblazione del primogenito (cfr. Es 13, 11-16) e alla purificazione della Madre (cfr. Lv 12, 6-8), un mistero di salvezza relativo alla storia della salvezza.» — San Paolo VI, Marialis cultus, n. 20^[126]

San Giovanni Paolo II ha precisato questa unione: «Maria, la madre di Gesù si associa con lo stesso movimento di oblazione alla presentazione di Cristo. Ancora una volta è manifestata l'unione permanente del Figlio e di sua Madre nella loro offerta unica e totale per la salvezza del mondo»^[127]. Sant'Alfonso Maria de' Liguori sottolinea ciò che distingue questa offerta da quella delle altre madri:

«Ma l'offerta di Maria fu ben diversa da quella delle altre madri. Queste sapevano che l'oblazione dei loro figli non era che una semplice cerimonia legale. Riscattandoli, riprendevano tutti i loro diritti su di loro, senza temere di doverli mai offrire realmente in sacrificio. Ma la santa Vergine offrì realmente suo Figlio alla morte. Era certa che il sacrificio che faceva allora di Gesù si sarebbe consumato un giorno sull'altare della croce.» — Sant'Alfonso Maria de' Liguori, Le Glorie di Maria, II parte, sesto discorso^[128]

L'incontro: Dio viene incontro al suo popolo

La monizione che apre la celebrazione riassume il senso orientale della festa. Il Messale Romano la propone così: quaranta giorni fa, la Chiesa ha celebrato la Natività; oggi, Gesù è presentato al Tempio da Maria e Giuseppe, «adempiendo esteriormente la Legge, ma in verità venendo incontro al suo popolo credente»; i santi vegliardi, spinti e illuminati dallo Spirito, lo hanno riconosciuto, e l'assemblea avanza a sua volta verso la casa di Dio «incontro a Cristo», che riconoscerà «nello spezzare il pane, finché egli venga, manifestato nella gloria»^{[129] [130]}. Papa Francesco ha fatto di questa parola incontro il centro della sua predicazione del 2 febbraio:

«La festa della presentazione di Gesù al Tempio è chiamata anche la festa dell'incontro: nella liturgia, all'inizio, si dice che Gesù va incontro al suo Popolo, è l'incontro tra Gesù e il suo popolo; quando Maria e Giuseppe portarono il loro bambino al Tempio di Gerusalemme, avvenne il primo incontro tra Gesù e il suo popolo, rappresentato dai due anziani Simeone e Anna.» — Papa Francesco, omelia della Messa della Presentazione del Signore, 2 febbraio 2014^[131]

Papa Leone XIV ha ripreso questo tema nel 2026, descrivendo «l'incontro tra due movimenti d'amore: quello di Dio che viene a salvare l'uomo e quello dell'uomo che attende la sua venuta con una fede vigilante»^[132]. Un'antifona antica della festa dice la stessa cosa in un'immagine: Senex puerum portabat, puer autem senem regebat, «il vecchio portava il bambino, ma il bambino guidava il vecchio». Dom Guéranger la leggeva nell'alleluia dell'antica Messa, e Papa Francesco l'ha citata dai primi vespri della festa^{[133] [134]}.

La luce delle nazioni

Il cantico di Simeone dà alla festa il suo simbolo: il bambino è la «luce per rivelarti alle genti» (Lc 2, 32). Benedetto XVI sottolineava che la liturgia segue qui la cronologia stessa del Vangelo:

«Si tratta di uno dei casi in cui il tempo liturgico riflette il tempo storico, perché proprio oggi sono trascorsi quaranta giorni dalla solennità del Natale del Signore; il tema di Cristo Luce, che ha caratterizzato il ciclo delle feste natalizie e che ha raggiunto il suo culmine nella solennità dell'Epifania, è ripreso e prolungato nella festa di oggi.» — Benedetto XVI, omelia dei vespri della Presentazione del Signore, 2 febbraio 2012^[135]

L'ufficio delle letture del 2 febbraio fa risuonare san Sofronio di Gerusalemme, in un sermone per «la festa delle Luci» che spiega la processione meglio di ogni commento:

«Se le nostre candele procurano un tale splendore, è innanzitutto per mostrare la splendida divinità di colui che viene, che fa risplendere l'universo e lo inonda di una luce eterna respingendo le tenebre malvagie; è anche e soprattutto per manifestare con quale splendore della nostra anima noi stessi dobbiamo andare incontro a Cristo. Allo stesso modo, infatti, la Madre di Dio, la Vergine purissima, ha portato tra le sue braccia la vera luce incontro a coloro che giacevano nelle tenebre; così noi, illuminati dai suoi raggi e tenendo in mano una luce visibile a tutti, affrettiamoci verso colui che è veramente la luce.» — San Sofronio di Gerusalemme, Sermone per la festa delle Luci^[136]

Dom Guéranger vedeva in questo quarantesimo giorno la fine di un ciclo: «Tale è il mistero del quarantesimo giorno, che chiude la serie dei giorni del Tempo di Natale»^[137]. Nel calendario attuale, il tempo di Natale si conclude con il Battesimo del Signore, la domenica dopo il 6 gennaio^[138], ma la festa del 2 febbraio conserva questo ruolo di ultimo riflesso della luce del Natale prima della salita verso la Pasqua.

Una festa del Signore che prende il posto della domenica

Nel calendario romano, la Presentazione del Signore ha il rango di festa. Ma è una festa del Signore, e le norme del calendario le accordano un privilegio:

«Per la sua particolare importanza, la domenica cede la sua celebrazione soltanto alle solennità e alle feste del Signore; ma le domeniche di Avvento, di Quaresima e del tempo pasquale hanno la precedenza su tutte le feste del Signore e su tutte le solennità.» — Norme universali dell'anno liturgico e del calendario, n. 5, 1969^[139]

Quando il 2 febbraio cade in una domenica del tempo ordinario, la festa prende dunque il posto della domenica. Fu il caso il 2 febbraio 2014, quando Papa Francesco presiedette la Messa della festa, e il 2 febbraio 2025: il calendario liturgico colloca quel giorno «Presentazione del Signore al Tempio (domenica)» tra la 3ª domenica (26 gennaio) e la 5ª domenica (9 febbraio) del tempo ordinario^{[140] [141]}. Il Messale prevede allora il canto del Credo, e la festa riceve i primi vespri la sera della vigilia^{[142] [143]}. Il 2 febbraio non è, invece, un giorno di precetto: il canone 1246 del Codice di Diritto Canonico, che elenca le feste di precetto, non lo menziona^[144].

La benedizione delle candele e la processione

La celebrazione inizia con un rito di luce, per il quale il Messale Romano propone due forme^[145]. Nella prima, la processione, i fedeli si radunano se possibile in un'altra chiesa o in un altro luogo fuori dalla chiesa verso cui ci si dirigerà, tenendo in mano candele spente; il sacerdote indossa i paramenti bianchi della Messa, eventualmente con il piviale. Si accendono le candele cantando un'antifona, per esempio «Ecco il Signore Dio che viene con potenza; viene a illuminare il nostro sguardo, alleluia»^[146]. Il sacerdote rivolge allora ai fedeli la monizione, poi benedice le candele:

«O Dio, fonte e origine di ogni luce, tu che oggi hai mostrato al giusto Simeone la Luce che si rivela alle nazioni, ti supplichiamo: degnati di santificare queste candele con la tua benedizione, accogli i voti del tuo popolo, radunato per portarle a lode del tuo nome, e fa' che meriti di giungere, per la via delle virtù, alla luce che non si spegne.» — Messale Romano, benedizione delle candele del 2 febbraio^[147]

Dopo l'aspersione con l'acqua benedetta, la processione si mette in cammino, tutti con le candele accese, al canto del Nunc dimittis con l'antifona Lumen ad revelationem gentium («Luce che si rivela alle nazioni e gloria di Israele tuo popolo») o dell'antifona orientale Adorna thalamum tuum, Sion. All'arrivo all'altare, la Messa prosegue direttamente con il Gloria. Nella seconda forma, l'ingresso solenne, prevista dove la processione è impossibile, i fedeli si radunano in chiesa con le loro candele, e la benedizione ha luogo presso la porta o nella chiesa stessa, prima di una processione più breve verso l'altare^[148].

I testi della Messa

La tabella seguente presenta, nell'ordine della celebrazione, i principali testi propri della Messa del 2 febbraio e la loro fonte.

In settimana, una sola lettura precede il Vangelo, a scelta tra Malachia e la lettera agli Ebrei; la domenica, entrambe sono proclamate^[149]. Il colore liturgico è il bianco^[150].

La colletta della festa illustra la continuità della liturgia latina. La si legge quasi parola per parola nel sacramentario gregoriano inviato a Carlo Magno dal papa Adriano, detto Hadrianum^[151]; è la stessa riportata dall'antico messale commentato da Dom Guéranger^[152], ed è ancora quella del Messale attuale^[153]:

«Dio eterno e onnipotente, ti rivolgiamo questa umile preghiera: poiché il tuo Figlio unigenito, rivestito della nostra carne, in questo giorno fu presentato nel Tempio, fa' che anche noi possiamo, con animo purificato, presentarci davanti a te.» — Liturgia delle Ore, orazione del 2 febbraio^[154]

L'antifona d'ingresso, Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui, è anch'essa comune all'antico e al nuovo messale^{[155] [156]}. La preghiera dopo la comunione chiede che i fedeli, «andando incontro a Cristo», ottengano anch'essi la vita eterna, come Simeone, che non doveva morire prima di aver accolto il Messia^[157].

Nella Liturgia delle Ore

La Liturgia delle Ore del 2 febbraio fa leggere, all'ufficio delle letture, il passo dell'Esodo sulla consacrazione dei primogeniti (Es 13, 1-3a.11-16), poi il sermone di san Sofronio di Gerusalemme per «la festa delle Luci»^[158]. Il cantico di Simeone, invece, non è riservato a questo giorno: conclude ogni sera l'ufficio di Compieta^[159].

Nel Messale Romano anteriore alla riforma

Prima del 1970, la festa portava il titolo di Purificazione della beata Vergine Maria e aveva, all'inizio del XX secolo, il rango di doppio di seconda classe. Il celebrante benediceva candele, che dovevano essere di cera d'api, con stola e piviale violacei, con cinque orazioni; le aspergeva e le incensava, poi le distribuiva durante il canto del Nunc dimittis, prima della processione al canto dell'Adorna^[160]. La prima di queste orazioni chiedeva che le candele servissero «per l'uso degli uomini, e per la salute dei corpi e delle anime, sia sulla terra, sia sulle acque»^[161]. Per l'insieme del ciclo delle feste, vedi L'anno liturgico.

In Oriente: l'Ipapante

Le Chiese d'Oriente celebrano la festa sotto il nome di Ipapante, l'Incontro; Papa Francesco ricordava che, nell'Oriente cristiano, questa festa è designata proprio come la «Festa dell'incontro»^[162]. La Chiesa armena la celebra il 14 febbraio, quaranta giorni dopo la sua festa della Natività del 6 gennaio; la sera della vigilia, dopo l'ufficio della sera, un sacerdote accende una candela all'altare, attizza un fuoco e ne trasmette la fiamma all'assemblea^[163]. I Copti le danno il nome di «presentazione del Signore al Tempio»^[164].

Perché il 2 febbraio ?

Il 6 gennaio 1997, san Giovanni Paolo II annunciò : « ho deciso di istituire una Giornata della vita consacrata, celebrata il 2 febbraio, festa della Presentazione di Gesù al tempio »^[165]. Le assegnava un triplice scopo : rendere grazie per il dono della vita consacrata, farla conoscere meglio a tutto il popolo di Dio, e permettere alle persone consacrate di « celebrare insieme e solennemente le meraviglie che il Signore ha compiuto in esse »^[166]. Spiegava anche la scelta della data :

« La Presentazione di Gesù al tempio è un'eloquente icona del dono totale di sé per tutti coloro che sono stati chiamati a riprodurre nella Chiesa e nel mondo, mediante i consigli evangelici, "i tratti caratteristici di Gesù casto, povero e obbediente". » — San Giovanni Paolo II, Message pour la première Journée de la vie consacrée, 6 gennaio 1997^[167]

Il papa ricordava che, già da diversi decenni, la festa del 2 febbraio riuniva « quasi spontaneamente attorno al Papa e ai vescovi » i membri degli istituti di vita consacrata^[168]. Il 2 febbraio 1997, apriva la sua omelia notando che la festa si arricchiva quell'anno di un significato nuovo : « per la prima volta, infatti, celebriamo la Giornata della vita consacrata »^[169]. Sull'organismo della Santa Sede incaricato dei religiosi, vedi Il Dicastero per gli Istituti di vita consacrata.

Una giornata celebrata dai papi a San Pietro

Da allora, i papi presiedono abitualmente a San Pietro, con i religiosi, la messa o i vespri della festa. Benedetto XVI vi vedeva « il mistero della consacrazione : la consacrazione di Cristo, la consacrazione di Maria, la consacrazione di tutti coloro che si mettono alla sequela di Gesù per amore del Regno di Dio »^[170]. Contemplava Maria al Tempio come « la prima e perfetta consacrata, portata da quel Dio che porta tra le sue braccia ; Vergine, povera e obbediente, interamente dedicata a noi, perché tutta di Dio »^[171]. Nel 2006, affidava ai religiosi una consegna tratta dalle candele della festa : « come candele accese, fate risplendere sempre e in ogni luogo l'amore di Cristo, luce del mondo »^[172].

Il 2 febbraio 2026, per la trentesima Giornata della vita consacrata, papa Leone XIV ha celebrato la messa nella basilica di San Pietro ; secondo il bollettino della Sala Stampa della Santa Sede, il rito si è aperto con la benedizione delle candele e la processione^[173]. Nella sua omelia, descriveva il modo in cui Dio si dona in quel giorno : « non c'è nulla di costrittivo nel suo agire, ma solo la potenza disarmante della sua gratuità disarmata »^[174].

Le candele benedette custodite in casa

Le candele della Candelora non servivano soltanto per la processione. Dom Guéranger descriveva un uso che desiderava veder conservare :

« È necessario anche che i fedeli sappiano che le candele benedette nel giorno della Candelora [...] sono benedette, non soltanto per servire alla Processione, ma ancora per l'uso dei cristiani che, custodendole con rispetto nelle loro case, portandole con sé, tanto sulla terra quanto sulle acque, come dice la Chiesa, attirano particolari benedizioni dal cielo. Si devono accendere anche queste candele della Candelora accanto al letto dei morenti, come ricordo dell'immortalità che Cristo ci ha meritato, e come segno della protezione di Maria. » — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[175]

L'espressione « tanto sulla terra quanto sulle acque » rimanda alla preghiera di benedizione dell'antico rituale, che chiedeva che queste candele servissero « alla salute dei corpi e delle anime »^[176]. Sul senso delle candele nella vita cristiana, vedi Perché accendere le candele?.

Detti della Candelora : l'inverno e l'orso

Collocata nel cuore dell'inverno, la festa è diventata un punto di riferimento degli almanacchi contadini. Il Trésor de la langue française registra i proverbi « À la chandeleur, l'hiver se passe ou prend vigueur » e « À la chandeleur, grandes douleurs »^[177]. Nel 1842, Le Roux de Lincy rilevava il primo, nella forma « La veille de la Chandeleur, l'hiver se passe ou prend vigueur », nell'almanacco di Mathieu Laensberg e nel Calendrier des bons Laboureurs pour 1618 ; questo calendario aggiungeva un pronostico in cui l'orso svolge il ruolo di annunciatore :

« Selon les anciens le dit, si le soleil clair luit à la Chandeleur, vous croirez qu'encor un hyver vous aurez ; pourtant gardez bien vostre foin, car il vous sera de besoin. Par cette règle se gouverne : l'ours retourne en sa caverne. » — Calendrier des bons Laboureurs pour 1618, citato da Le Roux de Lincy^[178]

Lo stesso almanacco riportava un detto borgognone — « Si fait beau et luit Chandelours, six semaines se cache l'ours » — e precisava che ormai bisognava riferire questo pronostico al 12 febbraio^[179].

Le crêpes

In Francia, la Candelora è anche il giorno delle crêpes. L'usanza è attestata dalla letteratura del XX secolo : il Trésor de la langue française cita questa frase di Bernanos : « à la chandeleur, quand elle fait sauter dans la poêle les crêpes fumantes »^[180]. Le agenzie di stampa parigine degli anni 1930 fotografavano già, ogni 2 febbraio, bambini che mangiavano le crêpes della Candelora^[181]. Nessuna delle fonti consultate per questo articolo stabilisce l'origine storica precisa dell'usanza ; il racconto che l'attribuisce a un papa non vi è documentato, e quindi non è ripreso qui.

La Candelaria nel mondo ispanico

Nei paesi di lingua spagnola, la festa è quella della Candelaria, e la Vergine della Candelora vi è molto venerata. A Puno, in Perù, la festa della Virgen de la Candelaria, celebrata ogni anno in febbraio, è stata iscritta nel 2014 nella Lista rappresentativa del patrimonio culturale immateriale dell'umanità dell'UNESCO^[182].

Sant'Alfonso de' Liguori : il consenso di Maria

Per sant'Alfonso, Dottore della Chiesa, il 2 febbraio è il giorno in cui Maria ha dato il suo consenso al sacrificio di suo Figlio. Immagina così, sotto forma di preghiera, la risposta di Maria alla profezia di Simeone, sottolineando che unisce la sua volontà a quella del Padre :

« Padre eterno, poiché volete che sia così, sia fatta la vostra volontà e non la mia. Unisco la mia volontà alla vostra santa volontà e vi sacrifico il mio Figlio diletto ! » — Sant'Alfonso de' Liguori, Les Gloires de Marie, IIᵉ parte, sesto discorso^[183]

Si tratta di una meditazione del santo dottore, che presta queste parole a Maria, e non di una parola riportata dal Vangelo. Vedi anche Sant'Alfonso de' Liguori.

Negli scritti di Luisa Piccarreta : la Presentazione e la Divina Volontà

Gli scritti della Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947), laica di Corato, in Puglia, illuminano la festa sotto l'angolo della Divina Volontà^[184]. Si tratta di rivelazioni private: servono alla meditazione sulla festa, senza aggiungere nulla all'insegnamento del Magistero. Ciò che Gesù ha detto a Luisa non si limita a chiedere che l'uomo faccia la volontà di Dio : Dio vuole donare la sua Volontà stessa alla creatura, perché viva e agisca in essa come viveva in Adamo prima della caduta — vedi la differenza tra fare la volontà di Dio e vivere nella Divina Volontà. Nel Libro di Cielo, Gesù collega i quaranta giorni di Betlemme a tutta la storia della salvezza :

« Figlia mia, quaranta è un numero simbolico e significativo nella mia vita quaggiù. Alla mia nascita, sono rimasto quaranta giorni nella grotta di Betlemme – simbolo della mia Divina Volontà che, pur presente in mezzo alle creature, era come nascosta e fuori dalla città della loro anima. E Io, per riparare per i quaranta secoli di volontà umana, volevo restare fuori dalla città per quaranta giorni [...]. E dopo quaranta giorni, sono andato a presentarmi al tempio per rivelarmi al vecchio Simeone. Era la prima città che chiamavo alla conoscenza del mio Regno. E la sua gioia fu così grande che chiuse gli occhi alla terra per aprirli all'eternità. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Libro di Cielo, volume 22, 8 settembre 1927^[185]

Ne La Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà, meditazioni scritte nel 1932 per obbedienza al suo confessore, don Benedetto Calvi, che le pubblicò in italiano^[186], è la Vergine che parla. Presenta la salita al Tempio come una risposta immediata alla Volontà divina :

« Trascorsi i quaranta giorni, il caro Bambino, traboccante d'Amore più che mai, voleva obbedire alla legge ed essere presentato al Tempio per offrirsi per la salvezza di tutti. Era la Divina Volontà che ci chiedeva di fare questo grande sacrificio. Abbiamo obbedito prontamente. Figlia mia, quando rispondiamo prontamente alle richieste della Divina Volontà, Essa mette a nostra disposizione la sua Forza divina, la sua Santità e la sua Potenza creatrice per moltiplicare i nostri atti e i nostri sacrifici per tutti. » — La Vergine Maria a Luisa Piccarreta, La Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà, lezione aggiuntiva n. 4^[187]

La stessa lezione vede nella profezia di Simeone il momento in cui, ai titoli di Maria, « si è aggiunto quello di Madre e Regina dei Dolori », e invita ciascuno, nelle proprie prove, a ripetere « il caro e dolce fiat : "Ciò che vuoi Tu, lo voglio anch'io !" »^[188]. Già nel 1905, Gesù aveva detto a Luisa che colui che « si pone nelle mani della Provvidenza e si offre per soffrire [...] tutto ciò che il Signore gli manderà, viene a partecipare al primo dolore della profezia di Simeone »^[189]. Lungi dal velare la gioia della festa, questa lettura ne rivela il fondo : al Tempio, la Madre e il Figlio non hanno che una sola volontà, quella del Padre. Su quest'opera mariana, vedi La Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà.

• Natale (25 dicembre) — la solennità della Natività, quaranta giorni prima della Presentazione, con la questione della storicità dei racconti dell'infanzia.
• Santa Maria Madre di Dio (1º gennaio) — l'ottava di Natale e la maternità divina di Maria.
• Epifania (6 gennaio) — l'altra festa della manifestazione di Cristo alle nazioni, e le origini orientali del 6 gennaio.
• Battesimo del Signore — la festa che oggi chiude il tempo di Natale.
• Annunciazione del Signore (25 marzo) — l'altra grande festa del Signore in cui il Figlio è intimamente unito a sua Madre.
• L'anno liturgico — il posto del 2 febbraio nell'insieme del calendario.
• Il simbolismo delle candele e Perché accendere le candele? — il senso cristiano della luce.
• Perché la Quaresima dura quaranta giorni? — il simbolismo biblico del numero quaranta.
• La basilica di Santa Maria Maggiore — il termine della processione romana dell'Hypapante.
• La Divina Volontà e Luisa Piccarreta (1865-1947) — per approfondire la lettura della festa negli scritti di Luisa.
• La festa del Corpus Domini — un'altra festa del calendario liturgico nata da una storia propria.

Fonti principali

• Bibbia, traduzione liturgica ufficiale (CEI) : Luca 2, 22-40 ; Levitico 12 ; Esodo 13 ; Numeri 18 ; Malachia 3, 1-4 ; Ebrei 2, 14-18.
• Catechismo della Chiesa cattolica, § 529, 583, 695, 725.
• Calendarium Romanum, editio typica, Città del Vaticano, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, « In Praesentatione Domini ».
• San Paolo VI, esortazione apostolica Marialis cultus, 2 febbraio 1974.
• San Giovanni Paolo II, Messaggio per la prima Giornata della vita consacrata, 6 gennaio 1997 ; Rosarium Virginis Mariae, 2002.
• Benedetto XVI, Francesco, Leone XIV, omelie del 2 febbraio (vatican.va).
• Egeria, Diario di viaggio, ed. e trad. P. Maraval, Sources Chrétiennes 296, Parigi, Cerf, 1982.
• John F. Baldovin, The Urban Character of Christian Worship, Orientalia Christiana Analecta 228, Roma, 1987.
• Frederick Holweck, art. « Candlemas », Catholic Encyclopedia, vol. 3, New York, 1908.
• Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II.
• San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIa, q. 37.
• San Bernardo di Chiaravalle, Sermoni per la Purificazione I e III.
• Sant'Alfonso Maria de Liguori, Le Glorie di Maria.
• Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo ; La Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà.