성모 승천 대축일 (8월 15일)

축일의 명칭과 등급

로마 미사 경본은 이 축일을 “복되신 동정 마리아의 승천”, 라틴어로 _In Assumptione beatae Mariae Virginis_라 부르며, 전례력에서 가장 높은 등급인 대축일의 지위를 부여한다^[13][14]. 성 바오로 6세는 이 축일을 원죄 없으신 잉태, 하느님의 모성, 주님 탄생 예고와 함께 성모님에 관한 주요 신앙 진리를 “가장 높은 전례 등급으로” 기념하는 네 대축일 중 하나로 꼽았다^[15]. 전례일 우선순위 표에서 로마 총력에 오른 성모 대축일은 파스카 성삼일과 성탄, 부활, 성령 강림, 대림·사순·부활 시기의 주일 등 몇몇 더 엄숙한 날에만 자리를 양보한다^[16].

모든 대축일과 마찬가지로 성모 승천은 전날 저녁 첫 저녁기도로 시작한다^[17]. 이 미사에는 Gloria(대영광송)와 Credo(신경)가 있으며, 당일의 전례 색상은 백색이다^[18][19]. 1969년 개혁 이전에는 이 축일이 “1등급 중복 축일”로 분류되어 8일간의 계속 축일, 곧 옥타브가 이어졌고, 8월 14일의 전야일은 1957년까지 단식일이었다^[20][21][22].

의무 축일

1983년 교회법전은 성모 승천을 주일 외에 신자들이 미사에 참여해야 하는 열흘 중 하나로 꼽는다. 교리서도 같은 목록을 전한다. “마찬가지로 우리 주 예수 그리스도의 성탄, 주님 공현, 주님 승천, 지극히 거룩하신 그리스도의 몸과 피 대축일, 성모 마리아 하느님의 어머니 대축일과 원죄 없으신 잉태와 승천, 성 요셉, 성 베드로와 성 바오로 사도와 모든 성인의 날을 지켜야 한다”^[23]. 같은 법 조항은 주교회의가 사도좌의 승인을 받아 이 의무 축일 중 일부를 폐지하거나 주일로 옮길 수 있도록 허용한다^[24].

이 의무는 오래되었다. 1911년 보편 교회의 의무 축일 수를 줄인 성 비오 10세도 성모 승천을 그 안에 남겼고, 1917년 교회법전도 이를 유지했다^[25][26]. 신자들은 당일이나 전날 저녁 미사에 참여함으로써 의무를 채운다^[27]. 프랑스에서는 성모 승천이 1802년 정교협약이 휴일로 유지한 평일 축일 넷 중 하나로, 성탄, 주님 승천, 만성절과 함께했으며, 오늘날 노동법이 정한 11개 공휴일 중 하나이다(아래 “프랑스의 축일, 성모 승천” 참조)^[28][29].

8월 15일이 주일과 겹칠 때

8월 15일이 주일이면 연중 시기 주일 대신 성모 승천을 지낸다. 로마 전례력 규범에 따르면 주일은 주님의 대축일과 축일에만 자리를 내주며, 우선순위 표는 성모 대축일을 연중 시기 주일보다 위에 둔다^[30]. 2021년 8월 15일 주일이 그러하여 전례력 전체가 대축일에 바쳐졌고, 2027년, 2032년, 2038년에도 다시 그럴 것이다^[31][32]. 8월 15일은 대림·사순·부활 시기에 들지 않으므로 — 그 시기의 주일이 우선할 텐데 — 축일이 옮겨지는 일은 결코 없다.

개혁 이전에는 주로 전야일 문제가 제기되었다. 1956년부터 1969년까지 8월 14일이 주일이면 성모 승천 전야일은 생략되었다^[33][34]. 1970년부터는 전야일이 따로 없고, 8월 14일에 첫 저녁기도 전후로 저녁 고유 미사를 지낸다^[35].

이 축일의 독서는 해마다 같다. 주일과 달리 대축일은 A·B·C해 주기를 따르지 않는다^[36][37].

왜 8월 15일인가?

어떤 복음서도 동정녀가 언제 세상을 떠났는지 말하지 않으며, 왜 교회가 8월 15일을 택했는지 설명하는 고대 문헌도 없다. 그런데도 이 날짜는 안식 축일 자체보다 오래되었다. 5세기 초 예루살렘 교회는 이미 8월 15일에 베들레헴 길목의 _Kathisma_에서 “하느님의 어머니 마리아”를 기념했다. 6세기에는 성모님을 기리는 이 단일 축일이 마리아의 안식 축일이 되었고, 후대의 비잔틴 역사가에 따르면 마우리키우스 황제(582-602)가 이를 제국 전체의 축일로 정했다^[38][39][40]. 그러므로 8월 15일은 마리아가 돌아가신 날을 기념하려고 택한 날짜가 아니다. 예루살렘의 가장 오래된 성모 축일의 날짜를 안식이 이어받고 승천이 그에 묶인 것이다. 이 역사의 단계들은 아래에서 자세히 다룬다.

그런데도 몇몇 신비가들은 교회의 날짜가 실제와 일치한다고 전했다. 카스티야의 프란치스코회 수녀원장인 존경받는 Marie d’Agreda(아그레다의 마리아, 1602-1665)는 La Cité mystique de Dieu(신비의 도성)에서 동정녀가 8월 13일 금요일 오후 3시에 돌아가셨고, “부활과 승천과 대관식은 같은 달 15일 주일에 이루어졌으며, 거룩한 교회는 이날을 축일로 지낸다”고 썼다^[41]. 시인 Clemens Brentano가 기록한 환시를 받은 복녀 Anne-Catherine Emmerich(엠메리히의 안나 카타리나, 1774-1824)는 해마다 마리아의 죽음에 관한 환시를 “거의 항상 승천 축일 전 8월 중순에” 받았으며, 1821년 8월 10일에는 “교회가 성모 승천을 지내는 연중 시기가 실제로 승천이 일어난 시기와 같다. 다만 기념일이 해마다 같은 날에 떨어지는 것은 아니다”라고 말했다^[42]. 이것들은 신앙을 구속하지 않는 사적 계시이다. 다만 기도의 영혼들이 교회의 달력에서 단순한 관습 이상의 것을 보았음을 보여줄 뿐이다.

성모 승천은 성모님을 기리는 가장 오래된 축일이며, 사료가 가장 풍부한 축일 중 하나이다. 그 역사는 하나로 합류하는 세 갈래 길을 따른다. 예루살렘에서는 8월 15일에 고정된 성모 기념이 6세기에 성모 안식 축일이 되고, 콘스탄티노폴에서는 마우리키우스 황제가 이를 제국 전체의 축일로 만들었으며, 로마에서는 7세기에 동방에서 받아들인 축일이 승천이라는 이름을 얻어 카롤링거 시대에 서방의 주요 휴무 축일 중 하나가 되었다.

주요 연표로 보는 대축일

예루살렘에서 성모 기념에서 성모 안식으로

베들레헴 길목의 카트히스마

가장 오래된 증인은 예루살렘 교회의 전례서로, 한 해 각 축일의 독서를 전한다. 그리스어 원본은 사라졌으나 아르메니아어 번역이 보존되었고, 편집자 Athanase Renoux는 이를 417-439년경으로 본다^[43]. 8월 15일에는 베들레헴 길목의 카트히스마, 곧 전승에 따르면 성모님께서 예수님 탄생 전에 쉬어가셨다는 바위인 그곳에서 천주의 성모 마리아를 기리는 전례를 정하고, 그날 독서는 임마누엘 신탁과 베들레헴 여정 이야기이다(Is 7, 10-16 ; Lc 2, 1-7)^[44]. 이 양식을 여는 시편은 시편 131편으로, 그 구절은 일어나소서, 주님, 당신의 안식으로, 당신과 당신의 거룩함의 궤여^[45]이며, 바로 그 구절을 오늘날 로마 교회가 성모 승천 전야 미사에서 노래한다. 예루살렘 사제 예루살렘의 헤시키우스의 한 강론은 아마도 에페소 공의회 해인 431년 8월 15일에 선포된 것으로, 이 축일에 속할 것이다^[46].

6세기 사료들에 따르면, 경건한 과부 이켈리아가 예루살렘 주교 유베날리스 시대에 카트히스마에 성당을 세웠고, 유적을 발굴한 고고학자 Rina Avner는 이를 456년경으로 보며, 그곳에는 이미 이전부터 건물이 있었다^[47][48]. 530년경, Petra의 테오도루스가 쓴 케노비아르카 성 테오도시우스의 생애는 여전히 이 유일한 축일을 전한다. 일 년에 한 번, 우리는 천주의 어머니의 기념을 지낸다^[49].

겟세마니의 무덤

같은 무렵 순례자들은 올리브 산 아래 요사팟 골짜기에서 성모님의 무덤을 공경했다. 500년경 익명의 안내서인 Breviarius de Hierosolyma는 적는다. 그곳에 성모 대성당이 있고, 그곳에 그분의 무덤이 있다. 520-530년경 순례자 테오도시우스는 유다스가 배반한 장소 근처에 주님의 어머니 마리아의 성당을 전한다^[50]. 빈 무덤과 그로부터 성모 승천을 뒷받침하는 논거는 성모 마리아의 승천 문서에서 다룬다.

6세기 중엽에 축일의 대상이 바뀐다. 가장 오래된 형태가 560년경의 관습을 반영하는 예루살렘의 조지아어 Tropologion 찬가들은 8월 15일에 성모 안식을 노래한다. 베들레헴을 향하던 기념이 그분의 지상 생애 마침의 축일이 된 것이다^[51]. 역시 조지아어로 보존된 예루살렘 대전례서는 이를 겟세마니의 마우리키우스 왕의 건물에 둔다^[52]. 전례는 이어 여러 날로 늘었다. 7세기 초에는 8월 13일부터 15일까지 사흘이었고, 뒤에는 닷새가 되어, 8월 16일에는 성모님의 장례 행렬을 기념하며 시온에서 겟세마니까지 행렬하고, 8월 17일에는 새 성모 성당에 머물렀다^[53].

마우리키우스 황제와 콘스탄티노폴

6세기 말에 축일은 제국 전체의 축일이 된다. 14세기에 저술한 비잔틴 역사가 크산토풀로스의 니케포로스 칼리스토스는 마우리키우스 황제(582-602)가 지극히 정결하신 천주의 어머니의 안식을 8월 15일로 정했다고 전한다^[54]. 연대기 작가 테오파네스는 마우리키우스가 거룩한 천주의 어머니 기념을 위해 콘스탄티노폴의 큰 성모 성지인 블라케르네에 성모 찬미와 함께 행렬을 세우고 이를 판에기리스, 곧 장엄한 축일이라 불렀다고 전한다^[55].

638년 아랍인들이 예루살렘을 빼앗은 뒤 콘스탄티노폴이 축일의 주요 중심이 된다. 8세기에는 성모 안식에 관한 가장 유명한 강론들이 삼부작으로 지어졌는데, 아마도 축일 전 세 철야에 맞춘 것이었다. 콘스탄티노폴의 성 게르마누스 총대주교, 크레타의 성 안드레아, 팔레스티나의 수도자 성 요한 다마스케누스의 강론들이다^[56][57]. 10세기에는 대성당 티피콘과 궁중 예전이 전야의 블라케르네 철야와 당일의 총대주교 행렬을 묘사하는데, 총대주교는 축일 트로파리온을 노래하며 블라케르네의 황제에게 나아갔다^[58]. 도시는 717-718년 아랍 포위가 8월 16일에 풀린 것을 성모님의 구원으로 여겼다^[59].

로마가 축일을 받아들이다

교황 성 세르기우스 1세의 행렬

로마에서는 7세기 이전에 성모 축일이 증언되지 않는다. 첫 문헌은 교황들의 공식 연대기인 Liber pontificalis에 실린 시리아 출신 교황 성 세르기우스 1세(687-701)에 관한 기록이다^[60] :

주님의 수태고지와 동정 마리아이신 거룩한 천주의 어머니의 안식과 성탄과, 희랍인들이 히파판테라 부르는 성 시메온의 날에, 성 하드리아노 성당에서 행렬이 출발하여 백성이 성모 성당으로 가게 하였다. — Liber pontificalis, 세르기우스 1세 기록(라틴어 번역)^[61]

세르기우스는 이 축일들을 제정한 것이 아니라, 성 하드리아노 성당이 있는 포룸에서 성모 대성당까지 행렬을 명한 것이다. 편집자 Louis Duchesne는 이로부터 이 네 축일이 7세기 중에 로마에 세워져 동방에서 들어왔다고 보았다^[62]. 역사가 Spyros Panagopoulos는 희랍 출신 교황 테오도루스 1세(642-649)의 역할을 유력하게 본다^[63].

안식에서 승천으로

라틴어에서 축일은 처음에 희랍 이름을 번역한 Dormitio, 곧 잠듦이라 불렸다. 한 세기 뒤 Adsumptio, 곧 승천이라는 이름이 자리 잡았다. Liber pontificalis는 교황 하드리아노 1세(772-795)가 성모 대성당 주제단에 거룩한 천주의 어머니의 승천을 새긴 금은보석 직물을 바쳤다고 전한다^[64]. 하드리아노가 784년에서 791년 사이에 카롤루스에게 보낸 성사집 Hadrianum에는 이미 두 미사가 실려 있다. 8월 14일의 전야와 8월 15일의 축일로, 제목은 성모 마리아의 승천이다^[65]. 그 첫 본기도는 유명해졌다. 1950년 교리를 정의한 헌장이 이를 로마 전례 신앙의 가장 분명한 증인으로 인용했기 때문이다^[66] :

주님, 오늘 거룩한 천주의 어머니가 일시적 죽음을 겪으되 죽음의 결박에 붙잡히지 않으신 이 날의 축일은 저희에게 공경받을 만하나이다. 그분은 육신으로 당신의 아드님이시며 저희 주님이신 성자 하느님을 낳으셨나이다. — Veneranda 본기도, 그레고리오 성사집 Hadrianum, 784-791년경(라틴어 번역)^[67]

전야 봉헌 기도는 선포했다. 주님, 당신의 자비 앞에서 천주의 어머니의 기도는 크나이다. 당신은 그분을 이 현세에서 옮기시어 저희 죄를 위해 당신께 확신을 가지고 전구하게 하셨나이다. 당일 다른 본기도는 그분이 육신의 조건에 따라 이 세상을 떠나셨으나 하늘 영광 안에서 저희를 위해 기도하신다고 했다^[68]. 전야 기도는 세기를 넘나들었다. 성 알폰소 데 리구오리도 18세기에 이를 주해했다^[69].

전야, 8일 축제와 성상 행렬

9세기에 로마는 축일을 준비와 연장으로 감쌌다. 866년 새로 개종한 불가리아인들에게 보낸 답변에서 교황 니콜라오 1세는 거룩한 로마 교회가 옛적부터 받아 지켜 온 단식 가운데 거룩한 천주의 어머니 승천 대축일 전 단식을 꼽았다^[70]. 즉위 첫해인 847년 교황 성 레오 4세는 찬가를 부르며 도보로 라테라노에서 성 하드리아노 성당을 거쳐 성모 대성당까지 이어진 8월 15일 행렬을 이끌었는데, 관습대로 거룩한 성상이 앞섰다. 또 로마에 성모 승천 8일째 날을 제정했는데, 그때까지 로마에서는 전혀 지내지 않던 날이었다. 교황은 성 라우렌시오 성당 밖 성당 근처의 성모 성당에서 성직자들과 밤을 기도로 지냈다^[71].

행렬에 모신 성상은 Duchesne에 따르면 라테라노에 모셔진 구세주 상, 곧 사람의 손으로 만들지 않았다는 아케이로포이에테였다^[72]. 12세기 예전서들은 바로 이 행렬만이 8월 14일에서 15일로 이어지는 밤에 열려 성모 대성당에서 새벽기도를 노래하며 끝났다고 밝힌다. 천년경에 지어진 한 시는 제목이 이렇다. In Assumptione sanctae Mariae, in nocte quando tabula portatur, 곧 성모 마리아 승천에, 성상을 모시는 밤에^[73][74]. 거기에 끼어든 무질서가 성 비오 5세로 하여금 16세기에 이 야간 행렬을 없애게 했다^[75].

갈리아의 1월 축일

갈리아에서는 교회가 다른 날짜에 성모님을 기렸다. 573년부터 594년까지 주교였던 투르의 성 그레고리우스는 그분의 거룩한 축일을 열한째 달 한가운데에 지낸다고 썼는데, 당시 해가 3월에 시작되었으므로 1월이다. 그는 성모님 유물을 모신 오베르뉴 마르사 성당에 철야를 지내러 갔다고 전한다^[76]. 같은 저자는 위 멜리토의 외경 이야기를 따라, 주님께서 어머니의 영혼을 받아들이시고 구름에 그분의 몸을 실어 낙원으로 옮기셨으며, 그곳에서 그분은 지금 영혼을 되찾아 선택된 이들과 기뻐하며 영원의 복을 누리신다고 전한다^[77].

편집자에 따르면 690-715년경 필사된 갈리아 전례 성사집 Missale Gothicum에는 우리 주님의 어머니이신 성모 마리아 승천 미사가 공현과 성녀 아녜스 사이에 놓여 있어, 아마도 1월 18일에 지낸 것으로 보인다^[78]. 그 감사송은 이 신비에 관한 가장 아름다운 옛 글 중 하나이다.

다른 날보다 더욱 기려야 할 이날에, 신실한 이스라엘이 이집트에서 나왔고, 동정 천주의 어머니가 이 세상에서 그리스도께로 건너가셨나이다. 그분은 부패에 닿지 않으셨고 무덤에서 해체되지 않으셨으며, 티 없이 깨끗하시고 열매로 영화로우시며 승천으로 확고하시도다. — Missale Gothicum, 성모 승천 미사 감사송, 700년경(라틴어 번역)^[79]

카롤링거 시대에 전례가 로마화되면서 갈리아는 8~9세기 전환기에 카롤루스에게 보낸 로마 성사집 사본이 퍼지며 8월 15일을 받아들였다^[80][81].

카롤루스 시대에 휴무 축일로

카롤링거 개혁은 일을 멈추는 축일 목록도 정리했다. 카롤루스에게 돌려진, 아마도 813년보다 조금 이른 샤를마뉴의 칙령은 모든 점에서 기려야 할 축일들을 열거하고 덧붙인다. 성모 마리아의 승천에 관해서는 검토 과제로 남겼다^[82]. 813년 6월 마인츠 공의회가 결정을 내렸다. 한 해에 지켜야 할 축일 가운데 세례자 성 요한 탄생 다음으로 성모 마리아의 승천을 꼽은 것이다^[83]. 이 공의회가 고립된 것이 아니었다. 이미 799-800년 잘츠부르크 시노드 규정은 해마다 성모님의 네 미사, 곧 정결례, 수태고지, 승천과 성탄을 장엄하게 지내도록 했고, 813년 직후 바젤 주교 하이토는 휴무일 가운데 승천을 꼽았다^[84]. 그때부터 8월 15일은 온 서방의 큰 휴무 축일이 되었고, 오늘날 프랑스에서도 그러하다.

중세에 열정과 신중함

9세기에 라틴 교회는 경축하는 신앙과 그 둘레의 이야기들을 가리는 법을 배웠다. 생제르맹데프레 수도자 위수아르가 870년경 엮은 순교록은 중세 말 거의 모든 서방 교회에서 매일 장엄하게 읽혔다. 축일을 이렇게 알렸다^[85] :

거룩한 천주의 어머니 마리아의 안식. 그분의 지극히 거룩한 몸은 땅에 있지 않으나, 저희의 경건한 어머니 교회는 그분의 공경받을 기념을 엄숙하게 지내며, 육신의 조건에 따라 그분이 이 세상을 떠나셨음을 의심하지 않느니라. 그러나 성령의 저 공경받을 전을 하느님의 뜻과 경륜이 어디에 감추셨는지는, 교회의 신중함이 경솔하고 외경적인 것을 가르치기보다 경건하게 모르는 편을 택하였느니라. — 위수아르 순교록, 8월 15일, 870년경(라틴어 번역)^[86]

성 예로니모에게 돌려진 편지는 실제로는 9세기 코르비 수도원장 파스카시우스 라드베르투스 수도자의 글로, 많은 교회에서 새벽기도에 읽혔다. 솔즈베리 성무일도서가 그 예이다. 이 글은 성모님의 통과 외경에 주의하고, 요사팟 골짜기에 빈 무덤이 보인다고 상기시키며 맺는다. 복되신 동정 마리아에게 그런 일이 일어났음을 부정하지도 않으나, 성급하게 정의하기보다 그분 몸의 들림을 경건한 염원으로 여기는 편을 택한다는 것이다^[87]. 성 아우구스티누스 저작에 실린 작자 미상 논문은 강생에서 끌어낸 논거로 답했다. 예수의 살은 마리아의 살이며, 성인들의 머리털 하나도 썩게 내버려 두지 않으시는 하느님께서 그분을 영혼과 몸째 온전하게 지키실 수 있었다는 것이다^[88]. 13세기에 보라지네의 야코부스의 Légende dorée는 두 끝을 잡는다. 들려주는 이야기는 참으로 외경이라 여기면서도, 믿을 만한 점 가운데 영혼과 몸째의 승천을 간직하는 것이다^[89].

축일 자체는 계속 커졌다. L'Année liturgique에 따르면, 13세기 말 보니파시오 8세의 교령이 성탄, 부활, 성령강림처럼 성모 승천에도 교회 제재를 받는 지역에서도 종을 울리며 지낼 특권을 주었다^[90]. 1568년 성 비오 5세가 펴낸 성무일도서에서는 축일 새벽기도가 제1 야과에 아가를, 제2 야과에 육신의 지극히 거룩함에 불멸과 불사불멸을 입으신 여왕을 찬미하는 성 아타나시우스에게 돌려진 설교를, 제3 야과에 성 아우구스티누스 강론과 함께 마르타와 마리아 복음을 읽었다^[91]. 1602년 클레멘스 8세 치하에 바로니우스와 벨라르미노가 참여한 위원회가 이 설교를 외경으로 인정해 없애고 성 요한 다마스케누스의 설교로 바꾸었다^[92]. 18세기에는 베네딕토 14세가 모은 위원회가 승천이라는 이름 대신 Pausatio, Dormitio, Transitus라 할지 물었다. 만장일치로 승천이라는 말을 간직했다^[93].

1950년, 교리를 위한 새 미사

1950년 11월 1일 비오 12세가 성모 승천을 신앙 교리로 정의했고, 그 정의의 뜻은 성모 승천은 왜 교리인가?에서 다룬다. 전례는 곧 뒤따랐다. 1950년 10월 31일 자 교령으로 예부성성은 새 미사를 펴냈고, 교황은 이를 8월 15일 로마 미사 경본에 옛 미사 대신 넣게 했다. 같은 교령이 로레토 연도에 하늘에 올려지신 모후 기원을 더했다^[94].

이 미사는 요한묵시록의 큰 표징 Signum magnum, 곧 태양을 입은 여인(Ap 12, 1)으로 열렸다. 본기도는 정의의 말을 그대로 받아, 하느님께서 마리아를 몸과 영혼째 하늘 영광으로 올리셨다고 했다^[95]. 오늘날 로마 미사 경본은 입당송, 본기도, 봉헌 기도, 영성체송과 영성체 후 기도를 간직했다^[96]. 1951년에 새 성무가 뒤따랐다. 그 독서는 성 요한 다마스케누스 곁에 정의를 인용하는 교황 문헌 발췌와 성 페트루스 카니시우스의 방문 복음 강론을 읽게 했다^[97].

1955년에서 1969년까지, 8일 축제 폐지와 8월 22일의 성모 왕후

이미 1944년 교황청은 티 없으신 마리아 성심 축일을 온 교회에 넓혀 8월 22일에 두었는데, 성모 승천 8일째 날 대신이었다^[98]. 1955년 3월 23일 교령 Cum nostra hac aetate는 더 나아갔다. 성탄, 부활, 성령강림을 빼고 모든 8일 축제를 없앤 것이다. 1956년 1월 1일부터 성모 승천은 9세기에 로마에서 레오 4세가 세운 8일 축제를 잃었으나 전야는 간직했다^[99]. 1957년 전야 단식은 모두 12월 7일 티 없으신 잉태 전야로 옮겨졌다^[100]. 1960년 예식 법전은 성모 승천을 티 없으신 잉태와 함께 우선 순위 표 4위에 두었다^[101].

1969년 성 바오로 6세가 반포한 달력이 이를 대축일로 만들었다. 전야는 전례일로서 사라졌고, 축제 성격의 저녁 미사 하나만 선택으로 남았다^[102]. 1954년 10월 11일 회칙 Ad caeli Reginam으로 제정되어 그때까지 5월 31일이던 성모 왕후 기념은 8월 22일로 옮겨져 거룩한 천주의 어머니의 왕권과 그분의 승천 사이의 연결을 더 분명히 드러내게 되었고, 티 없으신 성심은 성심 축일 뒤 토요일로 옮겨졌다^[103][104]. 바오로 6세는 1974년에 설명했다. 성모 승천 대축일은 일주일 뒤 성모 왕후 전례로 이어진다는 것이다^[105].

현행 로마 전례는 축일에 온전한 미사 둘을 준다. 전날 저녁의 전야 미사와 당일 미사로, 각각 독서와 본기도와 감사송과 고유 성무를 지닌다. 그 본문들은 하나의 전체를 이룬다. 안식으로 들어가는 계약의 궤, 태양을 입은 여인, 부활의 맏물이신 그리스도, 그리고 성모님의 마니피캇이다.

전야 미사, 궤가 안식으로 들어간다

8월 14일 저녁에 지내는 전야 미사는 구약 이야기로 열린다. 다윗 왕이 주님의 궤를 레위인들이 어깨에 멘 채로 수레에 실어 수금과 거문고와 바라를 울리며 예루살렘으로 모시고, 마련한 천막 안에 안치한다(1 Ch 15, 3-4.15-16 ; 16, 1-2)^[106]. 시편은 시편 131편 후렴으로 답한다. 일어나소서, 주님, 당신의 안식처로, 당신과 당신의 힘의 궤여^[107]. 전례는 이렇게 마리아 안에서 새 계약의 궤를 읽는다. 주님을 모셨던 그분이 하느님의 안식에 들어가시는 것이다. 이 시편 구절은 이미 5세기 예루살렘에서 알려진 가장 오래된 성모 축일 8월 15일에 불렸다^[108]. 성 알폰소 데 리구오리도 이 구절을 성모 승천에 적용했다. 주님, 일어나사 당신의 안식에 들어가소서, 당신과 당신의 거룩함의 궤여^[109].

전야 제2독서는 성 바오로의 승리 외침이다. 사망이 승리 속에 삼켜졌도다. 사망아, 네 승리가 어디 있느냐. 사망아, 네 독침이 어디 있느냐(1 Co 15, 54b-57)^[110]. 복음은 매우 짧다. 군중 속에서 한 여인이 외친다. 당신을 배에 모시고 당신을 먹이신 젖을 가진 어머니는 복되시나이다. 예수님은 답하신다. 오히려 하느님의 말씀을 듣고 지키는 이들이 복되도다(Lc 11, 27-28)^[111]. 어머니를 제쳐 두는 것이 아니라, 그분 영광의 이유를 말하는 답이다. 마리아는 먼저 말씀을 듣고 지켰기에 복되시다.

당일 미사

같은 흐름의 네 독서

당일 미사 제1독서는 요한묵시록에서 취한다. 하늘에 있는 하느님의 성전이 열리고, 성전 안에 그분 계약의 궤가 나타났다. 하늘에 큰 표징이 나타났다. 태양을 옷으로 입고 발밑에 달을 두고 머리에 열두 별 관을 쓴 여인이시다(Ap 11, 19a ; 12, 1)^[112]. 본문은 궤와 여인을 잇는다. 구약이 예루살렘으로 인도되는 궤를 보였다면, 묵시록은 하늘에 계약의 궤와 메시아를 낳는 여인을 보인다. 독서는 이렇게 외치는 음성으로 끝난다. 이제 우리 하느님의 구원과 권능과 나라와 그분 그리스도의 권세가 나타났다(Ap 12, 10)^[113]. 8월 15일에 이 구절을 자주 주해한 베네딕토 16세는 결론을 이끌었다. 참된 계약의 궤는 살아 있고 구체적인 한 분이시니, 곧 동정 마리아이시다. 하느님은 가구 안에 거하시지 않고, 한 분 안에, 한 마음 안에 거하시도다^[114].

시편 44편, 왕실 혼인 노래의 후렴은 이렇다. 여왕이 금으로 단장하고 주님 오른쪽에 서 계시도다. 그 구절들은 축제 노래 속에 왕궁으로 인도되는 왕의 딸을 그린다^[115]. 제2독서는 축일을 부활 질서 안에 둔다. 그리스도께서 죽은 이들 가운데서 부활하셨으니, 잠든 이들 가운데 맏물이시다. 각자 제 차례에, 맏이는 그리스도, 다음은 그리스도 재림 때 그분께 속한 이들이다. 마지막으로 멸망할 원수는 사망이다(1 Co 15, 20-27a)^[116].

복음은 마니피캇을 담은 방문 이야기이다(Lc 1, 39-56). 축일 고유 화답송이 앞선다^[117] :

오늘 낙원의 문이 열렸도다. 마리아께서 하느님의 영광에 들어가셨나이다. 하늘의 모든 천사들아, 기뻐하라. — 복음 환호송, 성모 승천 당일 미사, 로마 독서집, AELF 전례 번역^[118]

마리아의 노래는 그분 자신의 승리의 노래가 된다. 그분은 비천한 여종을 굽어보셨으니, 이제부터 만세가 나를 복되다 하리라. 전능하신 분이 나에게 큰일을 하셨으니, 그 이름 거룩하시도다. 권세자들을 왕좌에서 끌어내리시고 비천한 이들을 높이셨도다(Lc 1, 48-52)^[119]. 하느님께서 비천한 여종을 영광까지 높이시는 날, 교회는 그분의 말을 그대로 돌려드린다.

기도문과 감사송

당일 미사 본기도는 1950년에 지은 미사의 것으로, 정의의 말로 신비를 말하고 신자들을 위한 청원을 이끈다^[120][121] :

영원하고 전능하신 하느님, 당신은 티 없으신 동정 마리아이시며 당신 아드님의 어머니를 영혼과 몸째 하늘 영광으로 올리셨나이다. 저희가 언제나 위의 것을 향하게 하시어 그분의 영광에 동참하게 하소서. — 성모 승천 당일 미사 본기도, 로마 미사 경본, 2021년 공식 번역^[122]

1950년에서 온 봉헌 기도는 저희 마음이 사랑으로 타올라 언제나 당신께 오르기를 청하고, 영성체 후 기도는 마리아의 전구로 저희가 부활 영광에 이르게 해 달라고 청한다^[123]. 감사송은 1970년 미사 경본과 함께 태어났다. 그때까지 미사는 성모 공동 감사송을 빌려 승천이라는 말만 넣었다^[124][125]. 몇 줄로 축일 전체를 요약한다.

오늘 천주의 어머니이신 동정 마리아께서 하늘로 올려지셨나이다. 그분은 충만함에 이를 당신 교회가 될 모습의 시작이며 모상이고, 아직 길을 가는 당신 백성에게 희망의 표징이며 위로의 샘이십니다. 그리하여 당신은, 당신의 아드님을 육신으로 모시고 생명의 창조자를 비할 데 없이 세상에 낳으신 그분이 무덤의 ⁠부패를 겪지 않게 하셨나이다. — 감사송 성모 승천의 마리아 영광, 로마 미사 경본, 2021년 공식 번역^[126]

전야 미사에는 고유 본기도가 있어 성무일도 첫 저녁기도에도 쓰인다. 주님, 당신은 비천한 여종 복되신 동정 마리아를 굽어보시어 외아드님의 어머니가 되는 은총과 영예를 주셨고, 오늘 비할 데 없는 영광으로 관을 씌우셨나이다^[127][128].

8월 15일 성무일도

축일 성무는 8월 14일 저녁 첫 저녁기도로 시작한다. 당일 독서기도에서는 에페소서 한 페이지 다음에 1950년 교리 정의 사도 헌장의 긴 발췌를 프랑스 전례 번역으로 읽는다^[129] :

이 축일은 동정 마리아의 몸이 아무 부패도 겪지 않았다는 것만 기념하지 않고, 그분께서 죽음을 이기시고 외아드님이신 예수 그리스도를 본받아 하늘에서 영화롭게 되셨다는 것도 기념하느니라. — 비오 12세, Munificentissimus Deus, 1950, 8월 15일 독서기도 독서, AELF 전례 번역^[130]

뒤따르는 응송은 라틴 전례가 성모 승천에 적용하던 아가를 받아 노래한다. 일어나소서, 나의 사랑, 그리스도께서 당신 곁에 자리를 마련하시나니, 오 마리아여, 사랑 가득히 다가와 당신을 부르시도다. 겨울은 지나고 꽃이 나타났으며, 지지 않는 한여름 큰 태양이 떴도다^[131]. 성무는 축일 Te Deum으로 끝난다^[132].

당일 저녁기도는 옛 로마 성무일도서가 이미 라틴어로 노래하던 두 후렴을 번역한다. 첫 후렴은 이렇다. 동정 마리아께서 하늘로 올려지셨으니, 모든 천사들이 주님을 찬미하도다. 마니피캇 후렴은 축일을 맺는다. 오늘 동정 마리아께서 하늘에 오르셨도다. 기뻐하라. 그분은 그리스도와 함께 영원히 다스리시도다^[133][134]. 사후에 펴낸 Dom Guéranger의 L'Année liturgique는 이 후렴으로 성모 승천 장을 연다^[135] :

이렇게 교회는 이 영광스러운 날의 노래를 맺으리라. 이 축일의 대상과 지내야 할 정신을 담은 상냥한 후렴이여. 승전과 평화가 함께 숨 쉬는 장엄함은 없고, 백성의 열광과 사랑 안에 완성된 영혼들의 고요에 이처럼 잘 답하는 장엄함은 없도다. — Dom Guéranger의 L'Année liturgique(속편), 성령강림 후 시기, 제4권, 1913^[136]

1950년 이전, Gaudeamus 미사

1950년까지 트리엔트 공의회에서 나온 로마 미사 경본은 성모 승천을 더 오래된 미사로 지냈는데, 1575년 안트베르펜 인쇄본이나 1940년대 판본이나 동일하다^[137][138]. 입당송 Gaudeamus는 기쁨을 권했고, 현행 미사 경본은 이를 선택 입당 후렴으로 간직했다. 모두 함께 주님 안에서 기뻐하자, 동정 마리아를 기리는 이 축일을 지내자. 천사들도 그분의 하늘 승천을 저희와 함께 기뻐하며 하느님 아드님의 찬미를 선포하도다^[139]. 알렐루야 구절은 노래했다. 마리아께서 하늘로 올려지셨으니, 천사 군대가 기뻐하도다(라틴어 번역)^[140].

복음은 마르타와 마리아 복음(Lc 10, 38-42)이었고, 영성체 후렴은 마지막 구절을 받았다. 마리아는 더 좋은 몫을 택하였으니, 영원히 빼앗기지 않으리라^[141]. 선택은 까마득한 옛적에서 왔다. 1969년 로마 지침은 이 구절이 동서방을 막론하고 6세기부터 성모 안식 곧 승천 축일 복음으로 쓰였다고 상기시킨다^[142]. 전승은 그 안에 두 삶, 곧 활동과 관상을 함께 지닌 성모님을 보았고, L'Année liturgique는 이런 뜻으로 아스티의 성 브루노를 인용한다^[143]. 봉헌 비밀 기도, 곧 secreta는 카롤루스에게 보낸 성사집 본기도를 간직했는데, 앞에서 인용한 대로 천주의 어머니가 이 세상을 떠난 뒤 하늘 영광 안에서 저희를 위해 전구하신다는 것이다^[144][145].

전날 8월 14일에는 전야 미사 Vultum tuum이 있었고, 대영광송 없이 예수의 어머니를 복되다 선포하는 여인의 복음(Lc 11, 27-28)으로 지냈다. 오늘날 전야 미사 복음과 같다^[146][147]. 8일 축제 동안 같은 미사를 매일 되풀이했다^[148].

세 미사 경본, 하나의 축일

다음 표는 1950년 이전 미사 경본, 1950년 미사, 1970년 미사 경본에서 8월 15일 미사를 비교한다^{[149][150][151]}.

동방 교회들은 동정녀의 지상 생애의 마침을 다른 이름으로 경축한다. 바로 안식(Dormition), 그리스어 Koimèsis, 슬라브어 Uspénié, 곧 «잠듦»이다. 이 말은 죽음에 관한 그리스도교 어휘에서 비롯되었다. 사도 바오로는 고인들을 부활을 기다리며 «잠든 이들»이라 부른다(1 Co 15, 20)^[152]. 비잔틴 전례서들은 또 다른 말 Métastasis, 곧 «건너감»도 사용한다. 하느님의 어머니는, 찬가 그대로, «생명으로 건너가셨다»^[153].

비잔틴 전례의 교회들, 곧 정교회와 가톨릭교회에게 날짜는 로마와 같다. 8월 15일이며, 이는 율리우스력(구력)을 그대로 지키는 교회들의 달력으로는 우리의 8월 28일에 해당한다^[154]. 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청의 주교 중 한 사람인 엠마누엘 관구장 주교는 2025년 바티칸 뉴스와의 인터뷰에서 이 공통점을 강조했다^[155]:

«기억해야 할 것은 차이가 아니라, 이 중요한 축일을 같은 날짜인 8월 15일에 경축한다는 사실이다. 성모 안식이든 성모 승천이든 마찬가지이다.» — 엠마누엘 관구장 주교(콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청), 바티칸 뉴스 인터뷰, 2025년 8월 14일^[156]

열두 대축일 중 하나

9월 1일에 시작되는 비잔틴 전례력에서 성모 안식은 부활 다음가는 중요성을 지닌 «열두 대축일»에 속한다. 그중 여덟은 그리스도께, 넷은 동정녀께 봉헌되었다^[157]. 한 해의 순서로 보면, 이 축일들 중 첫째는 9월 8일 하느님의 어머니 성탄이며 마지막이 8월 15일 성모 안식이다^[158]. 이렇게 교회의 한 해는 마리아의 탄생으로 열리고 그녀의 영광 입성으로 닫힌다.

월별로 고정 축일의 예식을 담은 책인 메나이온은 축일 명칭을 이렇게 적는다. «우리 지극히 거룩하신 주권자이시며 하느님의 어머니이시고 영원한 동정녀 마리아의 안식 기념»^[159]. 축일 앞에는 8월 14일 하루의 앞축일이 있고, 뒤로는 8월 23일 «아포도시스», 곧 폐막일까지 이어지는데, 이날에는 15일의 예식 거의 전체를 다시 거행한다^[160]. 예루살렘 그리스 정교회 총대주교청은 축일 뒤에 따르는 «여드레의 완성»이라고 말한다^[161].

전날 저녁기도에서 비잔틴 교회는 동정녀에게 적용되는 구약 본문 세 대목을 봉독한다. 야곱이 땅과 하늘 사이에 세워진 사다리를 본 대목(Gn 28, 10-17), 주님께서 지나가셨기에 닫혀 있어야 하는 성전 문(Ez 43, 27 – 44, 4), 그리고 지혜가 자신을 위해 지은 집(Pr 9, 1-11)이다. 아침기도에서는 성모 방문을 봉독하고, 거룩한 전례에서는 그리스도의 비하 찬가(Ph 2, 5-11)에 이어 마르타와 마리아의 복음과 «하느님의 말씀을 듣는 이들이 오히려 행복하다»는 진복 선언을 봉독한다(Lc 10, 38-42; 11, 27-28)^[162]. 마르타와 마리아의 이 복음은 1950년까지 로마의 8월 15일 미사에서도 봉독되던 것이다.

동방 가톨릭교회들에게 성모 안식은 성탄, 주님 공현, 주님 승천, 성 베드로와 성 바오로 축일과 함께 모든 동방 교회에 공통된 다섯 의무 축일 중 하나이다. 1990년 성 요한 바오로 2세가 반포한 동방교회법전이 각 교회의 고유법을 유보하면서 이를 명시적으로 정하였다^[163]. 이날 동방 가톨릭교회 신자들은 거룩한 전례에, 또는 자기 교회의 규정에 따라 거룩한 찬양 예식에 참여해야 하며, 전날 저녁기도 때부터 이를 이행할 수 있다^[164].

성모 안식 단식

부활과 성탄처럼, 성모 안식 앞에도 단식 시기가 있다. 8월 1일부터 14일까지이다. 미국 그리스 정교회 대교구는 그 규칙을 이렇게 제시한다. 대부분의 날은 고기, 유제품, 기름, 포도주를 금하는 엄격한 단식을 지키고, 토요일과 주일에는 기름과 포도주가 허용되며, 8월 6일 주님 거룩한 변모 축일과 성모 안식 당일에는 생선이 허용된다^[165]. 예식 규칙서인 대 티피콘을 따르는 루마니아 총대주교청 통신사는 이 단식이 대 사순시기보다는 덜 엄격하지만 성탄과 사도 단식보다는 엄격하다고 평가한다. 구력을 따르는 신자들에게는 우리의 달력으로 8월 14일부터 27일까지이다^[166].

«8월 첫 열닷새는 단식 기간으로, 고기와 생선과 유제품을 금한다. 그래서 우리는 이를 흔히 여름의 부활이라고 부른다. 8월 23일에 성모 안식을 폐막하므로, 온 8월을 차지하는 매우 중요한 축일이다.» — 엠마누엘 관구장 주교(세계 총대주교청), 바티칸 뉴스 인터뷰, 2025년 8월 14일^[167]

이 단식에는 파란만장한 역사가 있다. 첫 증인은 826년에 세상을 떠난 성 테오도로스 스투디테스로, 그는 «하느님의 어머니의 거룩한 단식»을 말한다^[168]. 920년 콘스탄티노폴리스 교회의 «일치 칙서»는 부활과 성탄과 함께 성모 안식을 단식이 앞서는 축일로 꼽았다^[169]. 그러나 관행이 느슨해져서, 12세기 중엽 미카엘 2세 총대주교(1143-1146) 치하에서는 이 단식이 «거의 사라진» 상태가 되었다^[170]. 황제 앞에서 열린 시노드는 루카 크리소베르게스 총대주교(1156-1169) 치하에서 문제를 매듭지었다. 당대 교회법 학자 테오도로스 발사몬이 그 결정을 전한다^[171][172]:

«이 단식과 그리스도 성탄 단식의 기간은 어떤 성문법에도 정해져 있지 않으므로, 우리는 기록되지 않은 교회의 전통에 따라야 하며, 8월 1일부터와 11월 14일부터 단식해야 한다.» — 테오도로스 발사몬, 12세기, 루카 크리소베르게스 총대주교의 결정 보고(브낭스 그뤼멜의 1933년 번역)^[173]

발사몬이 이름을 밝히지 않은 황제는 1143년부터 1180년까지 다스린 마누엘 1세 콤니노스였을 가능성이 매우 크다. 오늘날 정교회 전통은 이 시노드를 1166년으로 본다^[174]. 이 두 주간 동안 정교회 신자들은 토요일 저녁과 거룩한 변모 전날을 제외하고 저녁마다 소 파락리시스와 대 파락리시스를 번갈아 노래한다. 파락리시스는 하느님의 어머니께 바치는 간구 예식이다^[175]. 대 파락리시스는 1254년부터 1258년까지 니케아를 다스린 테오도로스 라스카리스 황제의 작품으로 전해지고, 소 파락리시스는 9세기 테오스테릭토스라는 수도사의 작품으로 전해진다^[176]. 라틴 교회는 축일 전날에만 단식했고, 1957년에 이 단식을 12월 7일로 옮겼다^[177][178].

트로파리온과 콘다키온

각 비잔틴 축일에는 그 신비를 요약하고 당일 예식에서 반복되는 짧은 두 연, 곧 _트로파리온_과 _콘다키온_이 있다. 성모 안식 트로파리온은 너무 유명해서 가톨릭 교회 교리서가 성모 승천에 관해 교회 전체의 믿음을 말하면서 이를 인용한다^[179]:

«동정으로 낳으시고, 안식 중에도 세상을 떠나지 않으신 하느님의 어머니시여, 생명의 샘이신 당신께 나아가셨나이다. 살아 계신 하느님을 잉태하신 당신이 기도로 저희 영혼을 죽음에서 건지소서.» — 성모 안식 트로파리온, 비잔틴 전례, 가톨릭 교회 교리서 966항 인용^[180]

그리스어 원문은 더 직역하면 이렇다. «생명의 어머니이신 당신은 생명으로 건너가셨다»^[181]. 동사는 «건너감», 곧 _메타스타시스_이다. 동정녀는 땅을 떠나면서도 세상을 떠나지 않으신다. 그녀가 계속 세상을 위해 전구하기 때문이다. 콘다키온도 이를 노래한다.

«무덤도 죽음도 하느님의 어머니를 붙잡지 못하였으니, 전구에는 지치지 않으시고 보호에는 흔들림 없는 희망이시라. 생명의 어머니이신 그녀를, 영원히 동정이신 그녀의 품에 머무신 분께서 생명으로 옮기셨도다.» — 성모 안식 콘다키온, 2020년 파리 정교회 본당 유인물의 프랑스어 번역^[182]

«지치지 않으시고»로 번역된 말은 그리스어로 akoimètos, 곧 «잠들지 않는»이다. 미국 정교회는 여기서 축일 이름과의 시적 말놀음을 지적한다. «잠듦»(Koimèsis)의 동정녀는 인간을 위한 기도에 결코 잠들지 않는 분이시다^[183].

아침기도의 카논들

아침기도에서 비잔틴 교회는 여러 송가로 이루어진 긴 찬가인 카논 두 편을 노래한다. 메나이온은 첫째를 코스마스에게, 둘째를 성 요한 다마스케노에게 돌린다^[184]. 아침기도의 또 다른 찬가는 축일을 두 구절로 요약한다. «낳으심에서는 씨 없는 잉태, 안식에서는 썩지 않는 죽음. 이중 기적, 하나 안에 다른 하나»^[185]. 1950년 비오 12세가 교리를 정의하는 헌장에서 인용한 것은 코스마스의 첫 카논의 이 트로파리온으로, 비잔틴 전례가 마리아의 육신 불썩음을 그녀의 동정 모성과 연결함을 보여주기 위해서였다^[186].

카논을 마무리하는 노래는 전통에 따라 그녀 둘레에 모인 사도들 가운데서 하신 동정녀의 마지막 말씀을 그녀의 입에 담는다.

«땅끝에서 와 여기 모인 사도들이여, 내 몸을 겟세마니 동산에 묻어다오. 그리고 내 아들이자 내 하느님이여, 내 영혼을 받아주소서.» — 성모 안식 아침기도 엑사포스틸라리온, 8월 15일 메나이온(그리스어에서 번역)^[187]

성모 안식 이콘

축일 이콘은 사도들에게 둘러싸인 장례 평상 위에 누운 동정녀를 보여준다. 가운데에는 금빛 옷을 입고 영광의 만돌라에 둘러싸인 그리스도가 어머니 곁에 서서 팔에 흰옷 입은 어린아이를 안고 있다. 바로 동정녀의 영혼으로, 그리스도가 직접 받으러 오신 것이다. 성 베드로는 시신에 분향하고 성 바오로는 깊이 허리를 굽힌다. 주님의 형제 야고보, 티모테오, 히에로테오, 아레오파고스의 디오니시오 같은 주교들과 예루살렘 교회의 여인들이 모임을 채운다. 평상 앞의 촛불이 화면의 축을 이루고, 그리스도 위로는 하늘 문이 열려 있다^[188].

이 이미지는 예식 본문을 그려낸다. 저녁기도의 한 찬가는 «오늘 그녀는 지극히 거룩한 영혼을 아드님의 손에 맡기니, 온 우주가 기쁨으로 가득하다»고 노래하고, 코스마스의 카논은 천사들이 «시온에서 자기들의 주인이 여인의 영혼을 손에 들고 계심을 보고 경악하는» 모습을 보여준다^[189]. 레오 14세 교황은 2026년 8월 15일에 이 이콘을 제시하면서, 예술가들이 성모 승천을 표현한 두 방식을 구분하였다^[190]:

«첫째, 가장 오래된 것으로, 거의 천 년 동안 유일했던 방식은 하느님의 어머니의 “안식”이다. 그녀는 관 위에 누워 죽음 속에 잠들어 있다. 둘레에는 감동과 기도 속에 그녀를 공경하는 사도들이 있다. 가운데에는 부활하신 예수께서 서 계시는데, 막 태어난 아이처럼 마리아의 영혼을 팔에 안고 계시다.» — 레오 14세, 2026년 8월 15일 삼종기도^[191]

교황은 여러 세대 신자들이 성모 안식 이콘 앞에서 기도해 왔으며, 로마에서는 산타 마리아 마조레 대성전 후진의 대모자이크에서 이를 감상할 수 있다고 덧붙였다. 이후 서방은 두 번째 모델을 발전시켰다. 하늘에서 «빛에 싸인» 채 서 있는 동정녀로, 일부 예술가들은 아래에 빈 무덤, 곧 «온갖 색 꽃으로 가득한» 무덤을 그려 넣어 첫 모델과 결합하기도 했다^[192].

일부 이콘들은 평상 발치에 성모 안식 옛 이야기들에서 나온 한 일화를 덧붙이는데, 코스마스의 카논도 이를 암시한다. 장례 들것을 뒤엎으려던 한 남자의 손을 천사가 잘랐다는 것이다. 미국 정교회가 전하는 전통에 따르면, 그는 회개하고 치유되어 행렬을 따랐다^[193][194].

예루살렘: 하느님의 어머니의 장례

예루살렘에서는 마리아의 무덤이 있다고 전해지는 곳, 곧 겟세마니 동산 근처 키드론 골짜기에서 축일을 지낸다. 십자군 시대에 대체로 지하에 지어진 현재 성당은 멜리장드 여왕이 세웠다. 1930년에 간행된 성지 현상 유지 공식 보고서에 따르면, 당시 성당은 정교회와 아르메니아교회가 공동 관리했고, 콥트교회와 시리아교회도 거기서 예식을 거행했다^[195]. 오늘날 그 책임자는 율리우스력을 따르는 예루살렘 그리스 정교회 총대주교청의 관구장 주교이다^[196].

축일은 거의 두 주간 이어진다. 그 달력의 8월 12일, 곧 우리의 8월 25일 새벽에, 일 년 내내 성묘 맞은편 총대주교청 별관에 모셔진 성모 안식 이콘이 비아 돌로로사를 거쳐 행렬로 겟세마니까지 내려와 무덤 뒤에 모셔진다^[197]. 축일 전날 저녁에는 성묘 수사회가 총대주교의 인도로 다시 내려와 애가 예식을 거행한다. 하느님의 어머니의 에피타피오스, 곧 수의가 성당 한가운데로 모셔지고, 총대주교청의 설명에 따르면 그녀의 몸과 영혼의 하늘 이전을 찬양하는 찬가를 세 연으로 노래한다^[198]. 8월 23일 아포도시스 날에는 이콘이 행렬로 구시가지로 다시 올라간다^[199].

총대주교청은 2017년에 이 예식이 시온 교회, 곧 예루살렘 교회의 티피콘 전례 순서에 속하며, 근래에 다른 정교회들이 이를 받아들였다고 밝혔다^[200]. 러시아 정교회의 전례 지침은 «어떤 성당들에서는» 꽃으로 장식된 하느님의 어머니 수의를 성당 한가운데로 모시고 행렬과 함께 장례를 거행한다고 알린다^[201]. 런던에서는 해외 러시아 정교회의 주교좌 성당이 2024년과 2026년에 이를 거행했는데, 보고서는 이 예식이 그리스도를 매장하는 성주간 예식을 되풀이한다고 적었다^[202].

시온 산, 곧 예루살렘 그리스도인들이 태고부터 동정녀가 살고 세상을 떠난 집으로 공경해 온 곳에는 가톨릭 베네딕토회 수도원인 안식 수도원이 서 있다. 독일 황제 빌헬름 2세는 1898년에 땅을 독일 가톨릭 단체에 넘겼고, 성당은 1910년 4월 10일에 봉헌되었으며, 수호 축일은 8월 15일 성모 승천이다^[203].

슬라브 세계: 우스페니예

슬라브 교회들에서 축일은 우스페니예, 곧 지극히 거룩하신 하느님의 어머니의 안식이라 불린다. 율리우스력을 지키는 러시아 정교회는 우리의 달력으로 8월 28일에 지낸다. 2023년 예식서는 «8월 28일(구력 8월 15일)»로 날짜가 적혔다^[204]. 모스크바에서는 러시아 국가의 중심 성당이 이 축일에 봉헌되었다. 크렘린 성모 안식 대성당은 이반 3세 대공의 명으로 볼로냐 건축가 아리스토텔레 피오라반티가 1475년부터 1479년까지 지어 1479년 8월 12일에 봉헌되었다. 대공들은 거기서 즉위했고, 차르와 황제들은 대관식을 했으며, 모스크바의 관구장 주교들과 총대주교들은 거기서 착좌하고 묻혔다^[205].

키이우에서는 안식 대성당이 동굴 수도원의 중심 성당이다. 유네스코에 따르면, 12세기부터 15세기까지 동유럽 전역 교회들의 모델이 되었고, 제2차 세계대전 때 거의 완전히 파괴되었다가 1999-2000년에 재건되었다^[206].

다른 동방 교회들

아르메니아 사도교회는 거룩하신 하느님의 어머니의 승천을 8월 15일에 가장 가까운 주일에 지낸다. 12세기 성 네르세스 관용자 시대에 채택된 관습이다. 그는 옛날 사흘간 이어지던 축일을 아흐레로 늘리고 일주일 단식을 더했다^[207]. 거룩한 전례 뒤에 사제는 포도 수확의 첫 열매인 포도를 축복한다. 미국 동부 아르메니아 교구는 씨 없는 포도를 가급적 고른다고 설명한다. 이 열매가 «씨 없이» 왔듯이, 그리스도께서 남자의 도움 없이 사람이 되셨음을 상기시키기 위해서이다^[208]. 축일 다음날은 고인 추모일이다^[209].

콥트교회와 에티오피아교회는 8월 7일부터 21일까지 보름 단식을 마친 8월 22일에 동정녀의 육신 승천을 지낸다. 콥트에게는 메소리월 16일이다. «이날 우리 정결하신 부인 거룩한 마리아, 하느님의 어머니의 육신 승천이 이루어졌다»로 그들의 시낙사리온이 시작되는데, 사도 토마스가 천사들이 그녀의 육신을 하늘로 들어 올리는 것을 보았다고 전한다^[210]. 그들은 1월에 동정녀의 «별세», 곧 죽음을 따로 지낸다. 콥트 교황 셰누다 3세는 많은 신자들이 서원으로 단식에 세 번째 주일을 더한다고 적었다^[211]. 에티오피아에서는 이 단식, 게즈어로 «이동»이라는 뜻의 _필세타_가 대 사순시기 다음으로 가장 잘 지켜진다. 어린이들까지 단식하고 영성체하며, 보름 동안 매일 거룩한 전례가 거행된다^[212].

시리아 정교회는 1951년 이냐시오 아프렘 바르숨 총대주교가 간행한 전례 안내서에 따라 8월 10일에 시작된 닷새 단식 뒤 8월 15일에 성모 승천을 지낸다^[213]. 시리아 가톨릭에서는 총대주교가 레바논에서 축일 미사 뒤에 포도와 포도밭을 축복한다. 시리아어로 축일은 니야흐타, 곧 하늘의 «안식»이라는 이름도 지닌다^[214]. 마론파에게는, 오스트레일리아 마론파 주교 앙투안 샤르벨 타라바이 주교가 쓰듯이, 전통이 거슬러 올라가는 한 성모 승천은 언제나 성모님의 으뜸 축일이었다^[215].

우크라이나 그리스 가톨릭이나 멜키트 같은 비잔틴 전례 가톨릭 신자들은 정교회와 같은 예식과 같은 이콘으로 성모 안식을 지낸다. 우크라이나 그리스 가톨릭교회는 2023년 9월 1일에 고정 축일을 그레고리력으로 채택했다. 그래서 이제 라틴 교회와 같은 날 성모 안식을 지낸다^[216]. 그리스에서는 8월 15일이 티노스섬의 가장 큰 축일이자 가장 중요한 전 그리스적 축일이다. 보름 단식을 마친 순례자들은 에방겔리스트리아 성당을 향해 무릎으로 올라가고, 1823년에 발견되어 그 성소에서 공경받는 성모 영보 이콘이 신자들 위로 행렬하는데 신자들은 몸을 굽힌다^[217].

프랑스에서 8월 15일은 동정녀의 큰 축일일 뿐 아니라 나라의 수호 축일이다. 이 지위는 거의 세 세기 간격을 둔 두 행위, 곧 왕실 행위와 교황 행위에 기인한다. 1638년 2월 10일 루이 13세 선언으로 왕국을 동정녀께 봉헌하고 성모 승천 날에 연례 행렬을 정한 것과, 1922년 3월 2일 비오 11세 사도 서한으로 성모 승천의 성모님을 프랑스의 으뜸 수호자로 삼은 것이다^[218][219].

루이 13세 서원(1638)

«루이 13세 서원»이라 불리는 문서는 1638년 2월 10일 생제르맹앙레에서 작성된 왕실 선언이다^[220]. 왕은 왕국이 받은 은혜에 감사하며, «저희에게 낮아지신 그 아드님을 통해 그 위대하심께, 그리고 그에게 드높여진 그 어머니를 통해 그 아드님께» 몸을 바쳐 하느님께 봉헌하기로 한다^[221]. 이 문서는 왕비, 곧 당시 임신 두세 달이던 오스트리아의 안나에 대해서도 후계자에 대해서도 말하지 않는다. 1814년 세쟁 드 파지 수도원장이 이미 지적한 바다. 미래의 루이 14세는 부모 결혼 20여 년 만인 1638년 9월 5일에 태어났다^[222][223].

«지극히 거룩하고 지극히 영광스러운 동정녀를 우리 왕국의 특별한 보호자로 삼아, 저희 자신과 저희 국가와 저희 왕관과 저희 신민을 특별히 그녀께 봉헌하며, 거룩한 행실을 영감으로 주시고, 이 왕국을 모든 원수의 공격으로부터 그토록 세심하게 지켜주어, 전쟁의 재앙을 겪든 저희가 온 마음으로 하느님께 청하는 평화의 달콤함을 누리든, 영광으로 이끄는 은총의 길에서 결코 벗어나지 않게 해주시기를 간청하나이다.» — 루이 13세, 1638년 2월 10일 선언^[224]

8월 15일 행렬

선언은 성모 승천 날을 서원의 날로 정한다. 파리 대주교에게 명하기를, 매년 «성모 승천 날과 축일»에 대성당 대미사에서 선언을 기념하고, «이날 저녁기도 뒤에» 최고법원들과 시청이 참석하는 행렬을 하며, 도시와 교외와 교구의 모든 성당에서 같은 행렬을 하고, 왕은 왕국의 모든 주교에게 자기 대성당과 교구에서 «같은 장엄 예식»을 거행할 것을 요청한다^[225]. 동정녀께 봉헌되지 않은 대성당들에서는 주 예배실을 그녀께 봉헌해야 했다^[226].

첫 행렬은 1638년 8월 15일에 있었다^[227]. 당시 아브빌에 있던 왕은 소 볼란디스트전(Petits Bollandistes)이 전하는 전통에 따르면 거기서 영성체하고 미님회 성당에서 행렬과 저녁기도와 설교에 참여했다^[228]. 비오 11세는 1922년에 이 장엄한 행렬들이 프랑스 교구들에서 매년 여전히 거행되고 있음을 상기시켰다^[229]. 파리에서는 혁명기를 제외하고 관습이 유지되었다. 8월 14일과 15일에 선언 발췌문을 봉독하며 서원을 갱신한다. 오랫동안 대성당 안에서 행해지던 행렬은 서원 350주년인 1988년부터 다시 거리로 나왔다. 루이 18세가 주문하고 1826년 샤를 10세가 기증한 은 성모상을 모시고 행렬한다^[230]. 2019년 화재 뒤에는 행렬과 미사 장소를 옮겨야 했다. 2025년, 대성당 재개관 뒤 첫 성모 승천에는 신자들의 행렬이 노트르담 앞마당에서 출발해 파리 거리로 돌아왔다^[231].

파리 노트르담의 «루이 13세 서원»

선언은 또한 대성당 대제단을 다시 세우겠다고 약속했다. 십자가에서 내려진 아드님을 안은 동정녀상과, 왕관과 홀을 바치며 그들 발치에 있는 왕의 모습을 담기로 했다^[232]. 이는 루이 14세의 사업이었다. 1708년부터 1725년까지 로베르 드 코트 건축가의 지휘로 성가대가 바뀌었고, 1723년 니콜라 쿠스투의 백대리석 피에타가 제단 위에 자리하고, 왕관을 내미며 무릎 꿇은 루이 13세상(기욤 쿠스투 작)과 동정녀께 간청하는 루이 14세상(앙투안 쿠아즈보 작)이 양옆에 섰다^[233].

이 일체는 파리 노트르담의 중심에 남아 있다. 2026년 9월 27일 루르드에서 프랑스 주교들에게 연설하면서 레오 14세 교황은 1638년 봉헌을 언급했다. «그저께 파리 노트르담 대성당에서 그 아름다운 재현을 볼 수 있었다»고 했다^[234].

성모 승천의 성모님, 프랑스의 으뜸 수호자

1922년 3월 2일 사도 서한 Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, 곧 «프랑스, 교회의 맏딸»로 교황 비오 11세는 프랑스 추기경, 대주교, 주교들의 만장일치 청원에 답했다. 오를레앙 주교 스타니슬라스 투셰 주교를 통해 전달된 청원이었다. 베네딕토 15세는 이미 동의했으나 서명 전에 세상을 떠났다^[235]. 서한은 루이 13세 서원을 상기시키고 옛 격언 Regnum Gallicum regnum Mariae, 곧 «프랑스 왕국은 마리아의 왕국»을 인용한다^[236].

«지극히 복되신 동정 마리아, 하느님의 어머니께서 하늘 승천 칭호 아래 온 프랑스의 하느님 앞 으뜸 수호자로 정당하게 선택되셨음을 선언하고 확인하나이다. 이 고귀한 칭호와 위엄에 따르는 모든 특권과 영예와 함께.» — 비오 11세, 사도 서한 Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, 1922년 3월 2일(라틴어에서 번역)^[237]

같은 문서는 2년 전 시성된 성 잔 다르크를 «백성의 만장일치 찬동으로 선택된 프랑스의 차 수호자»로 선언했다^[238]. 다른 성모 칭호가 아니라 승천 칭호를 고른 것은 1638년에 8월 15일 축일과 나라 사이에 맺어진 인연을 굳힌 것이었다.

«성 나폴레옹 축일»

19세기 초 국가는 성모 축일 위에 정치 축일을 겹쳤다. 비오 7세와 프랑스 정부 사이의 콩코르다는 1801년 8월 15일 산타 마리아 마조레에서 작성된 교황 칙서 _Ecclesia Christi_로 비준되었고^[239], 나폴레옹 보나파르트는 8월 15일에 태어났다. 1806년 2월 19일 칙령은 매년 8월 15일, «성모 승천 날이자 콩코르다 체결 기념일»에 «성 나폴레옹» 축일과 가톨릭 복원 축일을 행렬과 _테 데움_으로 지내라고 명했다. 개신교 예배당에서도 황제 탄생 기념 _테 데움_을 하도록 했다^[240]. 순교록에는 실제로 알렉산드리아의 순교자 성 네오폴, 통칭 «나폴레옹»이 있었다^[241].

루이 18세는 1814년 7월 16일 조례로 이 축일을 폐지했다^[242]. 대통령 루이나폴레옹 보나파르트는 1852년 2월 16일 칙령으로 이를 부활시켰다. «장차 8월 15일 기념일만이 국경일로 인정되고 경축될 것이다»^[243]. 제2제정을 넘겨 살아남지 못했다. 이 기간에도 전례는 축일 대상을 바꾸지 않았다. 교회는 8월 15일에 루이 13세 서원 행렬과 함께 동정녀 승천을 계속 지냈다.

공휴일과 국가 순례

콩코르다가 프랑스 휴축일을 줄였을 때, 교황 특사 카프라라 추기경은 1802년 4월 9일 인둘툼으로 넷을 남겼고, 4월 19일 정령으로 공포되었다. «우리 주 예수 그리스도의 탄생, 승천, 지극히 거룩한 동정녀의 승천, 모든 성인의 축일»^[244]. 오늘날도 성모 승천은 노동법 L3133-1조가 열거한 열하루 공휴일 중 하나이다^[245].

8월 15일은 또한 19세기부터 성모승천회 수도자들이 마련하는 루르드 국가 순례의 중심이다. F. 피카르 신부와 예수 수녀 마리외제니가 1872년에 세운 구원의 성모 협회가 1873년에 첫 «국가 순례»를 이끌었다. 제153회는 2026년 8월 12일부터 17일까지 열렸고, 초원의 성모 승천 미사, 성모 행렬, 프랑스를 위한 기도가 있었다^[246]. 성 요한 바오로 2세는 축일을 맞아 두 번 루르드를 찾았다. 1983년 8월 15일과 2004년 8월 15일이다. 첫 방문은 속죄 희년 중이었는데, 그날의 신비를 이렇게 요약했다. «마리아는 구원받은 이들의 첫 열매이다. 그녀 안에서도 우주의 역사가 하느님 나라로 바뀌기 시작했다. 그녀의 하늘 승천 신비가 표현하는 것이 바로 그것이다. 영혼과 육신을 지닌 채 하늘에서 태어남이다»^[247].

프랑스 밖에서 8월 15일은 매우 다양한 얼굴을 갖게 되었다. 어떤 민족들은 이날을 국경일이나 해방 기념일로 삼았고, 농촌에서는 수확과 약초와 포도에 대한 축복을 이날에 결부시켰으며, 어떤 도시들에서는 수 세기째 성모님의 죽음과 대관의 드라마를 공연한다. 이러한 풍습들은 축일에 덧씌워진 장식이 아니다. 온 민족들이 하늘로 올리심을 받은 성모님을 자기 역사의 가까운 어머니로 받아들였음을 보여준다.

별 아래의 아카디아

1881년 뉴브런즈윅 멤램쿡에서 열린 제1차 아카디아인 전국 대회는 자기 민족을 기념할 날짜를 찾았다. 아카디아 전국 협회에 따르면 격렬한 토론 끝에 대표들은 성모 승천 대축일이자 아카디아의 수호성인인 성모 마리아 축일인 8월 15일에 합의했다^[248]. 3년 뒤 프린스에드워드아일랜드 미스쿠시에서 열린 제2차 대회는 국기를 채택했으며, 그 제안문은 그 의미를 이렇게 밝혔다^[249]:

삼색기를 프랑스계 아카디아인의 국기로 삼을 것. 아카디아 민족성의 식별 표지로, 성모님께 봉헌된 이들의 상징색인 파란 부분에 마리아를 상징하는 별을 배치할 것. 폭풍과 암초 사이로 작은 아카디아 식민지를 인도해야 할 이 별 스텔라 마리스는 거룩한 교회이신 우리의 어머니에 대한 불가침의 충성을 보여주기 위해 교황의 색을 띨 것이다. — 1884년 미스쿠시 아카디아인 전국 대회에서 채택된 제안, 1884년 8월 28일자 르 모니퇴르 아카디앵에 따른 것^[250]

같은 대회는 바다의 별인 성모님을 찬미하는 라틴어 찬미가 아베 마리스 스텔라를 국가로 채택했으며, 오늘날에도 애국 행사 때 라틴어로 부른다^[251]. 1938년 1월 19일 비오 11세는 이 선택을 승인하였다. 그는 성모 승천을 몽크턴 교구와 채텀 교구의 수호자로 선포하고, 어디에 살든 모든 아카디아인이 하늘로 올리심을 받은 같은 복되신 동정 마리아를 자기들의 특별한 수호자로 공경하기를 승인하였다^[252]. 2003년 연방법은 8월 15일을 캐나다 전역에서 아카디아 남녀의 국경일로 지정하면서, 이 민족이 1881년부터 이날을 그렇게 기념해 왔다고 밝혔다^[253]. 이날 오후 5시 55분에 수천 명의 아카디아인이 거리에서 냄비와 북을 울린다. 이른바 팡파르 행진인데, 비교적 최근의 전통이다^[254].

이탈리아: 페라고스토

이탈리아에서 8월 15일은 페라고스토라고 불린다. 이 말은 8월의 축제들을 뜻하는 라틴어 페리아에 아우구스티에서 왔다. 트레카니 사전에 따르면 이 민속 축제는 원래 8월 1일에 지내다가 뒤에 가톨릭 교회가 성모 승천 종교 축일과 일치시키기 위해 15일로 옮겼다^[255]. 이탈리아 백과사전도 교회가 옛 축일을 옮겨 성모 승천 축일 안에 흡수시켰다고 말한다^[256]. 같은 사전에 따르면 오늘날 페라고스토는 전형적인 여름휴가일로, 한여름의 짧은 휴업이며 흔히 주변 날짜들로 이어진다^[257].

폴란드: 약초의 성모와 국군의 날

폴란드에서 이 축일은 약초의 성모(마트키 보스키에이 지엘네이)라는 민속 이름으로 불린다. 폴란드 역사박물관 포털이 전하는 전통에 따르면 이날 수확에 대한 감사의 표시로 곡식과 채소, 과일, 꽃, 약초로 만든 꽃다발을 성당에 가져오고, 사제는 미사가 끝날 때 이를 축복한다. 민속적 설명은 이를 사도 토마스가 성모님의 무덤에서 꽃이 가득한 것을 발견했다는 외경 이야기에 결부시킨다^[258].

8월 15일은 또한 폴란드 국군의 날이다. 1920년 8월 13일부터 25일까지 벌어진 바르샤바 전투를 기념하는데, 당시 폴란드군은 붉은 군대의 공세를 저지하였고, 폴란드인들은 이를 비스툴라의 기적이라고 부른다^[259]. 1923년 8월 15일로 정해졌다가 1947년 다른 날짜로 바뀌었던 이 기념일은 1992년 7월 30일 법률로 성모 승천 날에 복원되었다^[260][261].

독일어권 나라들: 약초 축복

독일어권 나라들에서는 8월 15일에 향기로운 약초와 꽃으로 만든 꽃다발을 축복한다. 2001년 로마가 펴낸 민중 경건과 전례에 관한 지침서는 이를 그리스도교 이전의 의식과 신앙을 적절히 복음화한 명백한 사례로 보고, 이 축복이 한때 로마 예식서에 받아들여졌음을 상기시킨다^[262]. 실제로 1925년 로마 예식서는 모든 사제가 줄 수 있는 축복들 가운데 성모 승천 축일의 약초 축복을 담고 있었다. 그 기도문 중 하나는 이날 하늘 꼭대기까지 올리심을 받으신 성모님, 이새의 싹이시며 당신 아드님의 어머니께 하느님을 청한다(라틴어 번역)^[263].

1978년 독일어권 교구들에서 사용하는 축복 예식서는 그 개정 형태를 간직하고 있다. 주 우리 하느님, 주님은 마리아를 모든 피조물 위에 높이시고 하늘로 받아들이셨나이다. 그분의 축일에 주님 창조의 모든 놀라운 일을 감사하나이다. 이 약초들과 꽃들을 축복하소서(독일어 번역)^[264].

스페인: 엘체의 신비극

발렌시아 지방 엘체에서는 매년 8월 14일과 15일에 산타 마리아 바실리카와 구시가지 거리에서 성모님의 죽음과 승천과 대관을 다룬 전부 노래로 된 성극 미스테리 델스를 공연한다. 2001년 이를 인류 구전 및 무형 유산 걸작으로 선포한 유네스코는 15세기 중엽부터 공연되었다고 밝히는데, 300명이 넘는 자원봉사자가 참여한다^[265].

발렌시아어에 라틴어 대목이 섞인 대본은 수세기를 견뎌 왔다. 시의회는 이미 1609년에 그 공연을 영원히 보장하겠다고 약속하였고, 2005년 발렌시아 법은 이를 중세 말기 이후 눈에 띄는 중단 없이 공연된 중세 종교 연극의 유일한 사례로 소개한다^[266].

몰타: 1942년 8월 15일의 호송 선단

몰타에서 성모 승천 축일인 8월 15일은 국경일이다^[267]. 또한 제2차 세계대전의 가장 극적인 장면 중 하나를 상기시킨다. 1942년 8월 섬이 포위된 가운데 페데스탈 작전이라는 영국 호송 선단이 보급을 시도하였다. 8월 12일 어뢰를 맞고 13일 폭격을 당한 유조선 오하이오는 구축함들의 지원을 받으며 8월 15일 그랜드 하버에 들어갔다. 영국 전쟁박물관들은 이 작전을 포위의 전환점으로 본다^[268]. 그리니치 국립해양박물관은 성모 승천 날에 도착하였는데, 몰타인들은 이를 신적 개입의 징표로 보았다고 전한다(영어 번역)^[269].

몽마르트르, 가고시마, 대전

1534년 8월 15일 파리 대학 학생 일곱 명이 몽마르트르 경당에 올랐다. 그 중 한 사람인 피에르 파브르가 이를 기록했다^[270]:

같은 해 8월의 성모 마리아 날에 우리는 모두 몽마르트르의 성모 마리아께로 갔고, 하느님을 섬기며, 정해진 날에 예루살렘으로 떠나고, 길에 필요한 것을 제외하고 부모와 모든 것을 떠나며, 돌아와서는 로마 교황의 순명 아래 들어가기로 서원하였다. — 피에르 파브르, 회상록(라틴어 번역)^[271]

그는 이어 첫날의 동지들을 이름을 들어 밝힌다. 로욜라의 이냐시오, 프란치스코 하비에르, 자기 자신, 보바디야, 라이네스, 살메론, 시망 로드리게스이다. 그들은 같은 장소 같은 날에 이후 두 해에도 이 서원을 갱신하였다^[272]. 이 작은 무리가 예수회의 핵이 되었다.

15년 뒤 1549년 성모 승천 날에 성 프란치스코 하비에르는 일본에 상륙하였다. 그는 직접 가고시마에서 이렇게 썼다. 1549년 8월의 성모님 날에 도착하였다(스페인어 번역)^[273]. 마침내 한국에서도 8월 15일은 나라가 광복을 기념하는 날이다. 2014년 대전에서 성모 승천을 기념하러 온 프란치스코 교황은 삼종기도에서 이를 상기시켰다. 한국이 광복을 기념하는 이날에, 성모님께서 이 고귀한 나라를 돌보아 주시기를 청합시다^[274].

이 축일은 한 사람에게 주어진 특권만을 기념하지 않는다. 교회 자체의 말로, 하느님이 마리아에게 행하신 일, 온 교회에 행하실 일, 각자에게 약속하신 일을 기념한다. 성 바오로 6세는 1974년 개혁된 달력의 네 큰 성모 대축일을 소개하면서 이에 대한 고전적 정의가 된 설명을 주었다^[275]:

8월 15일 대축일은 하늘로 올리심을 받은 마리아의 영광스러운 성모 승천을 기념한다. 충만과 행복이라는 그분의 운명, 흠 없으신 그분의 영혼과 동정녀의 몸의 영광, 부활하신 그리스도와의 완전한 일치의 축제이다. — 바오로 6세, 권고 마리알리스 쿨투스, 1974년 2월 2일, 6항^[276]

같은 항은 이 축일이 교회와 인류에게 궁극적 희망의 위로가 되는 모습을 보여준다고 덧붙인다. 이 완전한 영광은 그리스도께서 형제로 삼으신 모든 이의 운명이기 때문이다^[277].

한 문장으로 본 신비

축일의 대상은 비오 12세가 1950년 11월 1일 교리로 정의한 바와 같다. 하느님의 흠 없으신 어머니이시며 영원한 동정녀 마리아는 지상 생애를 마친 뒤 몸과 영혼으로 하늘의 영광에 올리심을 받았다^[278]. 제2차 바티칸 공의회는 1964년 같은 선언을 되풀이하면서 마리아의 왕권을 덧붙였다. 그분은 몸과 영혼으로 하늘의 영광에 올리심을 받고, 죄와 죽음을 이기신 만주의 주님이신 당신 아드님께 더욱 완전히 일치하시도록 우주의 모후로 높임을 받으셨다^[279]. 1950년 정의는 그 자체의 말대로 온 교회의 기쁨과 환희를 위하여 선포되었다. 축제의 노래를 부르듯 선포된 교리이다^[280].

가톨릭 교리서는 각 그리스도인에 대한 의미를 이렇게 이끌어낸다. 복되신 동정녀의 승천은 당신 아드님의 부활에 대한 독특한 동참이며 다른 그리스도인들의 부활에 대한 예표이다^[281]. 이 진리를 믿는 이유, 그 성경적 뿌리, 정의의 정확한 의미는 성모 승천을 왜 믿어야 하는가?와 성모 승천은 왜 교리인가? 글에 설명되어 있다. 이 부분의 나머지는 기도 안에서 축일이 그 의미를 어떻게 살리는지 말한다.

교회가 될 모습: 구원받은 이들의 맏이

공의회는 몸과 영혼으로 올리심을 받은 마리아를 교회에 관한 가르침의 끝에 두었다. 라틴어 본문은 그분을 장차 올 세기에서 완성될 교회의 모상이며 시작이라고 부른다. 공식 프랑스어 번역은 그분이 완성될 교회를 대표하고 미리 시작하신다고 말한다^[282]. 달리 말하면, 하느님이 그분을 위해 행하신 일은 다른 신자들과 떼어놓는 예외가 아니다. 모두를 위해 행하실 일의 시작이다. 공의회는 이미 1963년에 마리아 안에서 교회는 지극히 순결한 모상처럼 자기 자신이 온전히 되기를 바라고 희망하는 바를 관상한다고 말하였다^[283].

축일 전례는 두 인물의 대비로 이를 표현한다. 그리스도는 맏이로 부활하셨고, 마리아는 그분을 온전히 뒤따른 첫 피조물이다. 프란치스코 교황은 2013년 8월 15일 카스텔 간돌포에서 한 문장으로 말했다. 그리스도는 부활한 이들의 맏이이시고, 마리아는 구원받은 이들의 맏이, 그리스도께 속한 이들의 맏이이시다^[284]. 이 표현은 당일 제2독서 말씀을 그대로 되풀이한다. 성 바오로는 모두가 각자의 차례대로 살아나리라고 선포한다. 맏이는 그리스도, 다음은 그리스도께서 재림하실 때 그리스도께 속한 이들이다(1코린 15, 23)^[285]. 바오로 6세는 같은 해 1974년에 복원된 미사 경본의 본문들이 성모 승천 안에서 이미 실현된 시작이자 온 교회에 아직 이루어져야 할 일의 모상을 인정한다고 지적하였다^[286].

길 위의 교회를 위한 희망의 표지

공의회는 이 가르침 부분에 이런 제목을 붙였다. 길을 가는 하느님의 백성을 위한 희망과 위로의 표지이신 마리아^[287]. 중심 문장은 8월 15일 교황들의 후렴이 되었다.

이 땅에서 주님의 날이 오기를 기다리며, 그분은 이미 순례하는 하느님의 백성 앞에 확실한 희망과 위로의 표지로 빛나신다. — 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 내 빛나는 교회, 1964년 11월 21일, 68항^[288]

성 요한 바오로 2세는 2004년 8월 15일 루르드에서 원죄 없으신 잉태 교리 정의 150주년 순례자로 와서 이를 인용하고 덧붙였다. 마리아는 그리스도의 약속 성취의 보증이시다. 그러나 악과 죽음이 마지막 말을 갖지는 못할 것이다^[289]. 베네딕토 16세는 2005년 축일 첫 강론에서 쉬운 말로 풀었다. 마리아는 몸과 영혼으로 하늘에 올리심을 받았다. 몸을 위해서도 하느님 안에 자리가 있다. 하늘은 더 이상 우리에게 매우 멀고 알려지지 않은 영역이 아니다. 하늘에 우리는 어머니를 모시고 있다^[290]. 그리고 레오 14세는 첫 성모 승천 축일 희년 중이던 2025년 8월 15일 삼종기도에서 이를 희년 주제인 희망의 순례자들과 연결하였다. 마리아는 역사 안에서 순례하는 자녀들을 위한 희망의 표상으로 빛나신다^[291].

죽음에 대한 첫 완전한 승리

8월 15일은 무엇보다 부활 축일이다. 베네딕토 16세는 2005년 세 문장으로 말했다. 성모 승천 축일은 기쁨의 날이다. 하느님이 이기셨다. 사랑이 이겼다. 생명이 이겼다^[292]. 2008년에는 기념의 분위기가 온통 부활의 기쁨에 젖어 있다고 하였다^[293]. 레오 14세는 2025년 8월 15일 강론을 같은 관찰로 열었다. 오늘은 주일이 아니지만, 우리는 다른 방식으로 역사를 바꾸시는 예수님의 파스카를 기념한다^[294].

그렇다, 오늘 우리는 하느님이 죽음을 어떻게 이기시는지 관상한다. 우리 없이가 아니라. 그분은 우리에게 표지로 주어지셨다. 예수님의 부활이 고립된 사실, 예외가 아니라는 표지이다. — 레오 14세, 2025년 8월 15일 카스텔 간돌포 강론^[295]

축일의 두 미사는 성 바오로의 말로 같은 것을 말한다. 8월 14일 저녁에는 이렇게 읽는다. 죽음이 승리에 삼켜졌다. 죽음아, 네 승리가 어디 있느냐(1코린 15, 54-55). 다음 날에는 마지막으로 멸망받을 원수는 죽음이라고 읽는다(1코린 15, 26)^[296]. 1950년 헌장은 같은 소원을 이렇게 표현하였다. 마리아의 몸의 승천에 대한 믿음이 우리 자신의 부활에 대한 믿음을 더욱 굳세고 더욱 활동적으로 만들기를^[297]. 성 바오로 6세는 1969년 8월 15일 강론에서 축일 고유의 빛을 요약하였다. 축일은 마리아의 운명이 우리의 운명이리라는 것, 우리도 장차 부활할 사람들이라는 것을 상기시킨다^[298].

죽음인가 안식인가?

1950년 정의는 마리아가 지상 생애를 마친 뒤 올리심을 받았다고 말할 뿐, 죽음을 거쳤는지는 말하지 않는다. 그 문제는 열려 있으며, 정의가 이를 가리지 않은 이유는 성모 승천은 왜 교리인가? 글에서 설명한다^[299]. 전례는 큰 전통과 함께 언제나 말해 왔다. 동방의 이름은 잠이라는 뜻의 성모 안식이다. 그리고 1950년 헌장이 교회의 신앙 자체의 증인으로 인용하는 축일의 가장 오래된 로마 기도문은 이 축일이 공경스럽다고 선언한다. 하느님의 어머니께서 이날 일시적인 죽음을 겪으셨으나 죽음의 사슬에 꺾이지 않으셨기 때문이다^[300][301].

성 요한 바오로 2세는 이 문제에 1997년 6월 25일 교리교육 하느님의 어머니의 안식을 할애하였다. 그는 죽음에서 면제된 동정녀라는 견해는 17세기까지 알려지지 않았으나, 마리아의 죽음에서 하늘 영광으로의 입문을 보는 공통 전통이 있다고 상기시켰다^[302]. 당일 낭독된 프랑스어 요약은 핵심을 이렇게 전한다.

그분에게 저세상으로의 통과는 영광 안에서의 은총의 성숙이어서, 그분의 경우 죽음은 안식으로 이해될 수 있었다. — 성 요한 바오로 2세, 1997년 6월 25일 일반 알현^[303]

여러 신비가들은 이 마지막을 사랑의 죽음으로 묘사한다. 하느님의 종 루이사 피카레타는 하느님의 뜻 나라 안의 동정 마리아에서 성모님께서 순수한 사랑으로 죽어 가셨다고 말씀하신다고 전한다^[304]. 마리아 발토르타(1897-1961)는 정의 이전인 1948년 4월 18일자 글에서 성모님께서 설명하시기를, 죽음을 영혼과 몸의 분리라고 부른다면 죽으셨으나 몸의 부패라는 의미에서는 아니며, 천사들의 도움으로 하늘에 오르기 위해 신비롭고 신비적인 이 안식에서 깨어나셨다고 전한다^[305]. 이러한 사적 계시는 교리에 아무것도 더하지 않는다. 그것들은 교부들의 직관에 합치하는데, 요한 바오로 2세는 이를 이렇게 요약하였다. 공통 운명을 아신 성모님은 인생의 마지막 시간에 이르는 이들에 대한 영적 모성을 더욱 잘 행사하실 수 있다^[306].

신앙의 수호자인 전례

정의되기 전에 성모 승천은 노래되었다. 1950년 헌장이 중심에 두는 논증이 바로 이것이다. 목자들과 신자들의 믿음은 동방과 서방에서 옛날부터 이에 관해 전례 대축일을 지내왔다는 사실로 보편적이고 더욱 빛나게 드러난다는 것이다^[307]. 헌장은 카롤루스에게 보낸 하드리아노 1세 교황의 성사집에 실린 공경하올 기도와, 성모 승천을 인간 가운데 유일하기에 더욱 선포할 만한 헤아릴 수 없는 신비라고 부르는 갈리카니 감사송과, 비잔틴 메나이아를 인용한다. 그분은 출산에서 동정을 지켜 주신 것처럼 무덤에서도 그대의 몸을 썩지 않게 지키셨도다^[308][309]. 그러나 곧바로 순서를 분명히 한다^[310]:

교회의 전례는 가톨릭 신앙을 낳는 것이 아니라 오히려 거기서 흘러나오며, 거룩한 예배의 의식은 나무의 열매처럼 거기서 나온다. — 비오 12세, 교황 헌장 지극히 관대하신 하느님, 1950년, 20항(라틴어 번역)^[311]

베네딕토 16세는 2012년 8월 15일 강론에서 이 생각을 되풀이하였다. 바로 예배적 요소가 이 교리 공식화를 이끈 원동력을 이루었다고나 할 것이어서, 선포는 신앙의 전례처럼 나타났다^[312]. 2001년 펴낸 민중 경건과 전례에 관한 지침서는 이 기념이 교회의 첫 세기들로 거슬러 올라가며 많은 신앙 진리를 모으고 하나로 묶어 주고, 많은 나라에서 그리스도인 백성이 이를 그저 성모 마리아의 날이라고 부른다고 확인한다^[313].

성인들은 성모 승천을 변호했을 뿐만 아니라 축제로 경축했다. 여러 성인은 8월 15일에 설교했고, 다른 이들은 그날을 자신의 죽음의 모습으로 보았으며, 또 다른 이들은 그날 성모님에 관한 빛을 받았다. 아래 글들은 교회학자부터 현대의 신비가들까지 순서대로 정리한 것으로, 사적 계시는 그 출처와 함께 있는 그대로 전한다.

성 알폰소: "놀라운 두 사건"

1750년 10월 초 나폴리에서 두 권으로 출간된 Les Gloires de Marie (성모님의 영광) 후반부에서, 교회학자인 성 알폰소 데 리구오리(1696-1787)는 8월 15일 축일에 두 편의 강론을 바쳤다^[314]. 첫 강론은 오늘날 전례에도 여전히 유효한 대축일의 정의로 시작하는데, 이는 성모님의 지상 생애의 끝과 영광 안으로의 들어감을 하나로 묶기 때문이다^[315]:

"교회는 오늘 거룩하신 동정녀를 기리며 장엄하게 경축하도록 우리를 초대합니다. 놀라운 두 사건을 말입니다. 첫째는 그분의 복된 지상에서의 출발이며 […]. 둘째는 그분의 영광스러운 하늘나라로의 들어감입니다." — 성 알폰소 데 리구오리, Les Gloires de Marie, 제2부 제7강론^[316]

나폴리의 교회학자는 위대한 전통과 함께 성모님께서 돌아가셨다고 주장하지만, 그 죽음은 벌이 아니었다. "죽음은 죄의 벌이다. 그러므로 무염시태이시고 지극히 거룩하신 우리의 신성한 어머니께서는 아담의 자녀들의 공통된 운명을 피하셨어야 할 것 같다 […] 그러나 그분은 그 운명을 겪으셨다. 아! 하느님께서는 어머니께서 모든 면에서 그 아드님과 같아지기를 원하셨기 때문이다"^[317]. 그의 현대 판본 편집자는 그가 비잔틴 연대기가들로부터 외경 이야기들에서 가져온 세부 묘사들을 빌려오기는 했지만, "그가 자신의 신앙, 곧 교회의 성모님 육신 승천에 대한 신앙을 전설들 위에 세운 것은 아니다"라고 강조한다^[318].

두 번째 강론은 마음에서 우러나는 반론에 답한다. 떠남을 왜 기뻐해야 하는가? 성 베르나르도 자신도 그곳에 오히려 눈물의 소재가 있으리라고 쓴 바 있다. 알폰소는 당시 라틴 교회 전체가 노래하던 입당송 Gaudeamus omnes in Domino ("우리 모두 주님 안에서 기뻐합시다")로 답한다^[319]:

"어떤 아이가 자기 어머니가 왕국을 차지하러 가시는 것을 보고 기뻐하지 않겠습니까, 비록 그 때문에 어머니와 헤어져야 한다 해도? 성모님께서는 오늘 하늘의 여왕으로 즉위하시려고 떠나십니다. 우리가 진정 그분을 사랑한다면 어떻게 잔치를 벌이지 않을 수 있겠습니까?" — 성 알폰소 데 리구오리, Les Gloires de Marie, 제2부 제8강론^[320]

같은 책 전반부에서 알폰소는 전야 미사에서 신뢰의 교훈을 끌어낸다. 당시 미사 경본의 전야 축일 고유 기도문은 동정녀에 대해 하느님께서 그분을 이 세상에서 데려가셨다고 하는데, "그분께서 우리의 죄를 위하여 확신을 가지고 전구하시도록" 하기 위함이었다. 그는 이를 이렇게 풀이한다. "주님, 주님께서는 그분을 이 유배의 땅에서 들어 올리셨으니, 그분께서 주님 앞에서 우리의 죄에 대한 은총과 자비를 얻어내리라는 가장 완전한 확신을 가지고 끊임없이 전구하시도록 하소서." 그리고 성모 승천이 성모님을 심판관 자신 곁에 세워진 변호자로 만들었다고 결론짓는다^[321].

축일을 앞두고 죽다

여러 성인이 8월 15일 전후에 돌아가셨고, 주변 사람들은 그 일치를 성모님의 표징으로 읽었다. 서로 다른 세기의 세 사례는 이 축일이 그리스도인들의 죽음의 방식 자체에 어떻게 들어갔는지를 보여준다.

성 스타니슬라오 코스트카 (1568)

폴란드 출신의 젊은 예수회 수련자인 성 스타니슬라오 코스트카는 로마 성 안드레아 수련원에서 1568년 8월 15일 열일곱 살에 세상을 떠났다. 예수회 전기 작가인 비르질레 체파리 신부(1564-1631)에 따르면, 그는 8월 10일 성 라우렌시오 축일에 성모님께 편지를 써서 "하늘에서 거행될 그 승천 대축일에 참석할 수 있도록 그 축일 전에 죽는 은총을 얻어주시기를" 간청했고, 그 편지를 몸에 지니고 영성체했으며, 바로 그날 저녁 열이 올랐다고 한다^[322].

의사들은 걱정하지 않았지만, 그는 원장 신부에게 "성모 승천 전야"에 죽을 것이라고 단언했다. 성사들을 받고 땅에 누워 죽게 해 달라고 청했다. 19세기 Les Petits Bollandistes (소 볼란도)의 기록은 이렇게 끝난다^[323]:

"마침내 거룩하신 동정녀께서 친히 그의 영혼을 받으러 오셨고, 그는 1568년 8월 15일 새벽 세시 조금 넘어 그분의 손에 영혼을 맡겼다. 나이 열여덟 해, 수련 생활 겨우 열 달째였다." — Les Petits Bollandistes, Vies des saints (성인들의 생애), 제13권, 11월 13일 항목, 1876년판^[324]

리지외의 성녀 테레사: "언제나 축일이 될 거예요!"

1897년 여름, 리지외 가르멜에서 아기 예수의 성녀 테레사의 수녀들은 그녀가 어느 날 세상을 떠날지, 달력에서 큰 축일을 찾고 있었다. 그녀의 언니이자 아녜스 수녀원장인 폴린 수녀는 그녀의 말씀을 모아둔 수첩에 그 대답을 기록했다^[325]:

"그녀의 죽음을 8월 6일 주님 거룩한 변모 축일이나 15일 성모 승천 같은 축일로 아직도 짐작하고 있었다. — 날짜 이야기는 하지 마세요, 언제나 축일이 될 테니까요!" — 아기 예수의 성녀 테레사, Derniers entretiens (마지막 대담), "노란 수첩" (Carnet jaune), 1897년 7월 31일^[326]

1897년 8월 15일은 그녀에게 전환점이었다. 그날 가르멜 기록에 따르면 결핵이 악화되고 호흡 곤란이 심해지며 다리가 부어 홀로 일어설 수 없게 되었다^[327]. 성모 승천 당일, 아녜스 원장 수녀는 여러 말씀을 기록했다. 성모님께 테레사는 전날 밤 언니 셀린, 곧 제네비에브 수녀가 잠들 수 있도록 기침을 멈추게 해 달라고 청했지만, "그러나 해주시지 않으신다면 저는 더욱더 당신을 사랑하겠습니다"라고 덧붙였고, 이어 "좋으신 하느님께서는 제 고통에 비례하여 용기를 주십니다 […] 저는 두렵지 않습니다. 고통이 커지면 그만큼 용기도 커질 테니까요"라고 말했다^[328]. 신앙의 밤 한가운데서 그녀는 마음속으로 큰 소리로 노래해야 했다. "죽음 뒤에는 영원한 생명이 있다"^[329]. 그녀는 그다음 9월 30일에 세상을 떠났다.

성 막시밀리아노 콜베 (1941)

"티 없으신 분의 기사단"을 세운 폴란드 프란치스코회 수사 성 막시밀리아노 콜베는 아우슈비츠에서 굶어 죽도록 선고받은 가장을 대신해 목숨을 바쳤다. 그는 성모 승천 전야인 1941년 8월 14일 페놀 주사로 세상을 떠났고, 시신을 수습하던 증인 브루노 보르구비에츠는 그가 벽에 기대어 앉아 얼굴이 "온통 맑고 미소 짓고 있었다"고 전했으며, 그의 시신은 다음 날 화장되었다^[330]. 8월 15일, 교회가 성모님의 하늘나라 들어감을 경축하는 날이었다. 니에포칼라누프 프란치스코회가 펴낸 그의 저작집은 이를 하나의 모습으로 본다. "마치 티 없으신 분께서 그의 재를 사방의 바람에 뿌리기를 원하신 것 같았으니, 그가 살아생전 그녀에 대한 사랑을 땅끝까지 영혼들에 끊임없이 뿌렸던 것과 같았다"^[331].

성녀 파우스티나: "어린아이처럼"

2000년에 시성된 성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938)의 Petit Journal (작은 일기)는 성모 승천 축일을 여러 번 다룬다. 1934년 8월 15일, 의사가 미사참례를 막자 그녀는 성모님께서 "세계를 위하여, 특히 네 조국을 위하여 기도, 기도, 기도, 그리고 또 기도를" 청하시는 것을 보았다^[332]. 2년 뒤 1936년 8월 15일, 그녀의 지향 신부인 유제프 안드라시 신부가 집전한 미사 중에 그녀는 거양 직전 성모님께서 아기 예수님의 손을 잡고 계시다가 사제에게 아기를 넘겨주시는 것을 보았다^[333]:

"내가 얼마나 확신을 가지고 예수를 그의 손에 맡기는지 보아라. 너도 이와 같이 네 영혼을 그에게 맡기고 그에 대하여 어린아이처럼 되어야 한다." — 성녀 파우스티나에게 하신 성모님의 말씀, Petit Journal 676항, 1936년 8월 15일^[334]

"이 말씀 뒤에, 내 영혼은 묘한 확신으로 가득 찼다."고 그녀는 썼다^[335]. 그 교훈은 우선 성모 승천에 관한 가르침이 아니라 내맡김에 관한 교훈으로, 교회가 온전히 하느님께 자신을 맡기신 어머니를 묵상하는 날에 주어졌다. 마침내 1937년 8월 15일, 묵상 중에 파우스티나는 "성모 승천 때 지극히 거룩하신 동정녀의 기쁨을 알게 되었다"고 말한 뒤, 성모님께서 자신의 수도회 자매들 모두를 망토로 덮어주시는 것을 보았다^[336].

하늘의 책: "신적 의지의 축일"

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)는 풀리아 코라토의 평신도로, 서른여섯 권의 Le Livre du Ciel (하늘의 책)에 예수님께서 신적 의지 안에서 사는 삶에 관해 가르치신 것을 기록했다. 이 은사는 자기 의지 곁에서 하느님께서 요구하시는 것을 행하는 것만이 아니라, 하느님의 의지가 자기 의지의 자리를 대신하여 둘이 하나의 의지가 되도록 내어 맡기는 것이다. 1925년 성모 승천 엿새 전, 예수님께서는 그 의지가 인간에게 "그 생명과 행위의 첫째 원리"로 주어졌으며, 인간 의지와 "동행만" 해서는 안 되고 "그 자리를 대신하여 그 행위를 이끄셔야" 한다고 말씀하셨다^[337]. 그런데 _Le Livre du Ciel_의 여러 페이지가 8월 15일자로 되어 있고, 1925년 페이지는 그 축일에 뜻밖의 이름을 붙인다.

"내 딸아, 이 축일의 참된 이름은 신적 의지의 축일이어야 한다. 인간의 의지가 하늘을 닫고, 창조주와의 유대를 끊고, 비참과 고통의 문을 열었으며, 피조물이 누려야 했던 천상 잔치를 끝냈기 때문이다." — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, Le Livre du Ciel 제18권, 1925년 8월 15일^[338]

이어지는 페이지는 그 이름을 설명한다. 성모님께서는 영원하신 분의 의지를 끊임없이 이루심으로써 "하늘들을 여시고" 피조물들과 함께하는 하늘의 잔치를 회복하셨다. "무엇보다도 내 어머니의 성모 승천 축일에 경축되는 분은 나의 의지시다. 내 어머니를 그토록 높은 곳에 올리신 분은 나의 의지시다"^[339]. 그분께서 하늘나라에 들어가신 날, 예수님은 이어서 말씀하시는데, "하늘에서 큰 잔치가 시작되어 그 후로 멈추지 않았고", "그날 그분께서 받으신 가장 큰 영예는 신적 의지가 그분 안에서 영예롭게 된 것"이었다고 한다^[340]. 이미 1899년 8월 15일에 루이사는 "온통 큰 잔치가 있었다. 하늘에서, 땅에서, 연옥에서" 묘사했고, 연옥 영혼들이 "우리 여왕 어머니의 축일에 참석하려고" 올라왔다고 했다^[341]. 1928년 8월 15일에는 예수님께서 그 어머니의 영광이 "능가할 수 없는" 것은 "오직 그분만이 신적 피아트 안에서 살았기" 때문이라고 말씀하셨다^[342].

8월 15일자로 된 마지막 페이지인 1938년 페이지는 그 주제를 더욱 힘 있게 되풀이한다.

"복된 내 딸아, 오늘 성모 승천 축일은 우리가 가장 영광받고 사랑받으며 영예롭게 되는 가장 아름답고 가장 숭고하며 가장 큰 축일이다. […] 오늘은 축일들의 축일이다." — 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, Le Livre du Ciel 제36권, 1938년 8월 15일^[343]

1932년에 그녀가 쓴 묵상 소책자 La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté (신적 의지의 나라에 계신 동정 마리아)는 몬테풀차노 주교, 이어 1933년과 1937년 타란토의 교회 인가와 함께 출간되었는데, 루이사는 이야기를 성모님의 입을 빌려 전한다^[344]. 성모님께서는 그곳에서 "순수한 사랑으로" 돌아가신다. "나는 신적 의지의 무한함 안과 순수한 사랑 안에서 마지막 숨을 거두었다. 내 아드님께서 나를 팔에 받으시고 하늘나라로 데려가셨다"^[345]. 그리고 천사들이 유배지에서 올라오시는 분이 누구냐고 묻자, 대답은 한 줄이다. "그분은 자기 의지를 한 번도 행한 적 없는 분이시다"^[346]. 이 페이지들에 따르면 그것은 "신적 의지를 기리며 하늘에서 거행된 첫째 축일"이었다^[347]. 교회가 매년 8월 15일 땅에서 경축하는 축일은 그 메아리이다. 이 글들은 사적 계시이다. 교리에 덧붙여지지 않고 그 핵심을 비춘다. 하느님께서 성모님 안에서 영광스럽게 하시는 것은 땅에서처럼 하늘에서도 이루어진 그분의 의지이다^[348]. 이 영성 안에서 성모님의 자리에 대해서는 신적 의지의 나라에서 성모님은 어떤 자리를 차지하시는가?와 신적 의지의 나라에 계신 동정 마리아를 보라.

8월 15일 축일은 역사가들과 다른 교파 그리스도인들로부터 몇 가지 질문을 불러일으킨다. 가장 흔한 다섯 가지는 그 기원, 이교도 뿌리라는 주장, 동방과 서방의 일치, 정치적 이용, 성경적 근거에 관한 것이다. 각각을 가장 강한 형태로 진술한 뒤 답을 제시한다. 교리 자체에 대한 반론은 성모 승천 문서에서 다룬다.

반론 1 — "외경 이야기들에서 태어난 축일"

반론. 성모님의 죽음과 들림에 관한 최초 기록들은 전설적 세부 묘사로 가득한 외경, 곧 Transitus Mariae (성모 전승) 문헌들이다. 투르의 그레고리오 자신도 그중 하나에 따라 성모 승천을 이야기한다. 그러한 이야기들에 기대는 축일은 경건한 전설을 경축할 뿐이다.

답. 그 축일은 이 이야기들이 권위를 갖기보다 오래되었고, 그 위에 서 있지 않다. 가장 오래된 전례 증인인 5세기 초 예루살렘 성경 봉독집은 아무 이야기도 전하지 않는다. 8월 15일에 하느님의 어머니 마리아 기념을 정할 뿐으로, 카티스마에서 임마누엘과 성탄에 관한 독서와 함께 거행되었다^[349]. 그 축일이 6세기에 성모 안식 축일이 될 때, 교회가 기도 안에서 이미 살고 있던 확신을 표현한다. 하느님의 어머니는 죽음 안에 머물지 않으셨다. 외경 이야기들은 이 신앙의 증인들이지 그 토대가 아니다. 그래서 그들을 인용하는 교회학자들은 거리를 둔다. 몇몇 세부 묘사를 가져온 성 알폰소도 그 위에 자신의 신앙을 세우지 않았고, 편집자의 말대로 "교회의 신앙도" 그러하다^[350]. 투르의 그레고리오도 마찬가지로 6세기 골에서 믿던 바를 증언하며, 현대 판본 편집자의 주석은 그가 위(僞) 멜리토의 기록을 따르고 있음을 밝힌다^[351].

전례 자체가 가려냈다. 중세에 많은 교회가 마티나에서 성 예로니모에게 돌려진 편지를 읽었는데, 그 편지는 이 이야기들에 대해 경고하며 성모님의 육신의 운명에 관해 신중할 것을 권하면서도 그분의 높여 올리심을 부정하지 않았다. 성 비오 5세의 성무일도서는 축일에 그 편지를 싣지 않았고, 미사와 성무는 동정녀의 높여 올리심에 대한 신앙을 온전히 간직했다^[352][353]. 비오 12세는 1950년 정의를 주교들과 신자들의 거의 만장일치 동의와 전례, 교부들, 신학자들의 증언에 기초하였으며, 그 모든 증거는 성경을 "궁극적 토대"로 한다고 썼다. 헌장은 어떤 외경 이야기도 인용하지 않는다^[354].

반론 2 — "페라고스토: 기독교화된 이교 축일"

반론. 이탈리아에서 8월 15일은 여전히 고대 로마의 feriae Augusti (아우구스투스 휴일)에서 온 Ferragosto (페라고스토)라 불린다. 교회는 게르만 지역 약초 축복에서처럼 오래된 여름 축제를 성모 축일로 덧씌웠을 뿐이다.

답. 성모 승천 날짜는 로마가 아니라 예루살렘에서 왔으며, 그곳에서는 5세기 초부터 8월 15일이 마리아 기념일이었다. 로마는 이미 그 날짜로 정해진 축일을 7세기에 동방으로부터 받았다^[355][356]. 반론이 말하는 것과 반대 방향으로 흐름이 일어났다. 트레카니 사전 자체에 따르면 _feriae Augusti_의 민속 축일은 "원래 8월 1일에 거행되었고" 나중에 15일로 옮겨져 "성모 승천 종교 축일과 일치"하게 되었다고 한다^[357]. 그러므로 기독교 축일이 이미 자기 날짜에 존재하고 있었고, 여름 축제가 그쪽으로 끌려온 것이다.

교회는 그 밖에 더 오래된 어떤 풍습들을 성화하기 위해 받아들였음을 숨기지 않는다. 민중 경건과 전례에 관한 교황청 지침서는 약초 축복을 두고 "그리스도교 이전의 의식과 신념에 대한 적절한 복음화의 논쟁의 여지 없는 본보기"로 본다^[358]. 풍습을 복음화하는 것은 축일을 그로부터 끌어내는 것이 아니다. 8월 15일에 축복되는 약초들은 교회가 하늘로 올려진 동정녀를 노래하는 날에 창조에 대해 하느님께 감사드리는 것이지, 교회가 노래하는 것의 기원이 아니다.

반론 3 — "동방은 성모 안식, 서방은 성모 승천: 서로 모순되는 두 축일"

반론. 동방은 성모님의 "안식", 곧 그분의 죽음을 경축하고, 서방은 그분의 육신 높여 올리심을 경축하며 1950년에 교리로 정의했는데 정교회는 그렇게 한 적이 없다. 같은 날 두 교회는 서로 다른 신비를 경축하는 셈이다.

답. 비잔틴 전례는 성모님의 죽음에 머물지 않는다. 그 콘다키온은 "무덤도 죽음도 하느님의 어머니를 붙잡을 수 없었다"고 노래하고, 코스마스 수도승의 정경은 하느님께서 무덤에서 그분의 육신을 썩지 않게 지키시고 "신적 옮기심으로" 영화롭게 하셨다고 단언한다. 비오 12세가 1950년에 성모 승천 신앙의 증인으로 인용한 바로 그 본문이다^[359][360]. 예루살렘 그리스 정교회 총대주교청은 전야 찬송들이 그분의 육신과 영혼의 하늘나라 들어감을 경축한다고 설명한다^[361]. 반대로 로마는 오랫동안 그 축일을 _잠드심_이라 불렀고, 1950년 정의는 성모님의 죽음 문제를 열어둔 채 그분께서 "지상 생애의 여정을 마치신 뒤" 올려지셨다고만 말했다^[362].

그러므로 차이는 교리적 정의에 있지, 전례가 노래하는 바에 있지 않다. 가톨릭 교회 교리서는 성모 승천에 대한 가톨릭 신앙을 표현하기 위해 비잔틴 성모 안식 트로파리온을 빌려 쓰고 있으며^[363], 위에서 인용한 엠마누엘 대주교는 무엇보다 "이 중요한 축일을 같은 날짜에 경축한다는 것"을 간직하자고 권했다^[364].

반론 4 — "왕들과 민족에 이용된 축일"

반론. 루이 13세의 서원, "성 나폴레옹 축일", 폴란드 국군의 날, 아카디아인의 국경일. 8월 15일은 왕좌와 깃발에 이용되었다. 종교 축일만큼이나 정치 축일이라는 것이다.

답. 이런 용법들은 나중에 와서 천 년 넘게 존재해 온 축일 위에 얹힌 것이다. 전례를 조금도 바꾸지 않았다. 8월 15일의 독서, 본기도, 고유 감사송은 파리에서도 바르샤바에서도 몽크턴에서도 서울에서도 같다. 8월 15일을 권력의 축일로 만들려던 자들은 지나갔다. "성 나폴레옹 축일"은 1814년에 폐지되고 1852년에 부활했다가 제2제정과 함께 사라졌고, 교회는 계속 성모 승천을 경축했다^[365][366].

오히려 가장 오래 지속된 행위들은 반대 방향을 향한다. 그것은 전유가 아니라 성모님의 손에 맡기는 봉헌이다. 루이 13세는 성모님을 이용하지 않는다. 그는 "우리의 몸, 우리의 나라, 우리의 왕관, 우리의 신민"을 성모님께 봉헌하고 왕국을 "영광으로 이끄는 은총의 길들" 안에 지켜주시기를 청한다^[367]. 아카디아인들은 깃발에 성모님의 별을 새겨 그분께서 "폭풍과 암초를 헤치고" 그들을 인도하시도록 했다^[368]. 1922년 프랑스와 1938년 아카디아에 비오 11세가 내린 수호 선언도 영적 행위이다. 한 백성을 하느님의 어머니의 기도에 맡기는 것이다^[369][370].

반론 5 — "성경이 전하지 않는 사실에 의무 축일로 묶인 축일"

반론. 성경의 어떤 책도 성모 승천을 전하지 않는다. 그것을 의무 대축일로, 그리스도의 많은 축일보다 높게 만드는 것은 신자들에게 인간적 믿음을 강요하는 것이다.

답. 8월 15일 전례는 거의 전부 성경적이다. 계약의 궤와 묵시록의 태양을 입은 여인, 왕의 오른쪽에 선 왕비의 시편, 성 바오로에 따른 죽은 이들의 부활, 성 루카의 마니피캇(Magnificat)^[371]. 교회는 그곳에서 성모 승천 이야기를 읽는다고 주장하지 않는다. 1950년에 교리를 정의한 헌장이 설명했듯이 성모 승천이 이루는 바를 그곳에서 알아본다. 무염시태, 하느님의 모성, 새 하와에서 출발하는 완전한 논증은 성모 승천을 왜 믿는가?에 나와 있고, 1950년 정의가 바꾸는 바의 문제는 성모 승천은 왜 교리인가?에 나와 있다.

축일의 등급도 그것을 그리스도 위에 두지 않는다. 온 축일이 그분께 귀속된다. 성모님께서 올려지신 것은 주님의 어머니이시기 때문이며, 당일 제2독서는 그리스도께서 "부활의 맏물"이시고, 이어 "그리스도께서 재림하실 때 그리스도께 속한 사람들"이 그러하리라고 상기시킨다(1코린 15, 20-23)^[372]. 성모 승천을 경축하는 것은 한 피조물 안에서 그리스도 부활의 첫째 완전한 승리를 경축하는 것이다.

관련 Ignispedia 문서

• 동정 마리아의 성모 승천 — 1950년에 정의된 교리: 성경, 교부들, 겟세마니의 무덤, 주요 반론들.
• 왜 성모 승천을 믿는가? — 믿어야 할 네 가지 서로 합치되는 이유들.
• 왜 성모 승천은 교리인가? — 1950년 정의가 바꾼 것.
• 원죄 없으신 잉태 교리 (1854)와 원죄 없으신 잉태 (12월 8일) — 전례가 성모 승천과 연결하는 마리아의 또 다른 큰 특전.
• 천주의 성모 마리아 (1월 1일)와 주님 수태 고지 (3월 25일) — 로마 달력의 다른 성모 대축일들.
• 주님 변모 (8월 6일) — 동방과 서방 모두에서 8월의 이웃한 축일.
• 주님 승천 — 그리스도의 승천, 그 어머니의 성모 승천은 그 반영이다.
• 하느님의 뜻의 나라에 계신 동정 마리아와 하느님의 뜻 — Luisa Piccarreta의 저술에 나타난 이 축일의 이해.
• 파리의 노트르담 (1163-2024)과 루르드의 노트르담 (1858) — 프랑스에서 8월 15일을 기념하는 두 대표적인 성지.
• 비잔틴 이콘 — 성모 안식 이콘을 이해하기 위하여.
• 동방 전례와 동방 가톨릭 교회들 — 비잔틴 성모 안식과 동방 가톨릭 신자들의 그 기념 배경.

주요 문헌

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• Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, 제2, 18, 24 및 36권 (1899, 1925, 1928 및 1938년 8월 15일 날짜의 쪽들), 및 하느님의 뜻의 나라에 계신 동정 마리아 (1932년), 서른한 번째 날.

동방에서 이 축일의 기원에 대한 상세한 연구를 위해서는 Panagopoulos가 인용한 다음 기준 저서들을 참조하십시오: Simon Claude Mimouni의 Dormition et assomption de Marie. Histoire des traditions anciennes (Paris, Beauchesne, 1995년), 및 Stephen J. Shoemaker의 Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption (Oxford University Press, 2002년).