Rab'bin Başkalaşımı (6 Ağustos)

Bayramın adı ve derecesi

Aziz VI. Paulus tarafından ilan edilen Roma Missali, 6 Ağustos ayinine In Transfiguratione Domini, « Rab'bin Başkalaşımı'nda » başlığını verir ve ona bayram (festum) derecesi tanır^[12]. Frankofon ülkeler Litürji Piskoposluk Birliği takvimi ona « Rab'bin Bayramı » derecesini ve beyaz rengi verir^[13]. Bir bayram yalnız gününde kutlanır ; ayinde Gloria söylenir, ama Credo yalnız pazarları ve tören şölenlerinde okunur^[14]. Credo bu yüzden 6 Ağustos'ta yalnız bayram pazara denk gelirse ilan edilir.

Bu derece uzun bir tarihin varış noktasıdır. 1457'de tüm Latin Kilisesi'ne « çifte törenli » bir ofis ile yayılan bayram, 1911'de « ikinci sınıf çifte » derecesine yükseltildi, çünkü tüm kiliselerin anası olan Latran başbazilikası onu unvan bayramı olarak kutlar ; 1960 rubrikleri onu ikinci sınıfa koydu ve 1969 takvimi onu bir Rab'bin bayramı yaptı^{[15][16][17][18]}. Bu aşamalar aşağıda, bayramın tarihinde ayrıntılı olarak anlatılmıştır.

Pazarın önüne geçen sabit tarihli bir bayram

Paskalya'ya, Miraç'a ya da Pentekost'a benzemeyen Başkalaşım, Paskalya hesabına bağlı değildir : haftanın hangi gününe gelirse gelsin hep 6 Ağustos'a düşer^[19]. Bu gün bir pazar olduğunda basit bir kural uygulanır. 1969 Evrensel Normlar öncelik tablosunda, « genel takvimde yazılı Rab'bin bayramları » beşinci sırada yer alır, hemen ardından altıncı sırada « Noel devresi ve sıradan zaman pazarları » gelir^[20] : bayram bu yüzden pazara üstün gelir ve onun ayini pazar ayininin yerini alır.

Aynı Normlar, bu bayramların önemini gösteren bir istisna ekler. Normalde bir bayram « doğal günün sınırları içinde kutlanır » ve arife akşamı ilk akşam duasına sahip değildir ; ama sıradan zamanın bir pazarına denk gelen ve onun ofisinin yerini alan Rab'bin bayramlarında durum başkadır^[21]. 5 Ağustos Cumartesi akşamı Kilise o zaman Başkalaşım'ı söylemeye başlar.

Reform takviminin 1970'te yürürlüğe girmesinden beri bu durum sekiz kez ortaya çıktı : 1972, 1978, 1989, 1995, 2000, 2006, 2017 ve 2023'te^[22]. Bu pazarlardan üçü Kilise'nin hafızasında kaldı : VI. Paulus 6 Ağustos 1978 akşamı öldü, XVI. Benediktus 6 Ağustos 2006 Angelus'unda bayramı yorumladı ve Fransiskus 6 Ağustos 2023'te Lizbon Dünya Gençlik Günleri kapanış ayinini kutladı^[23][24][25]. O pazar, AELF Başkalaşım ayinini yayımlıyordu ; iki okuması, mezmuru ve Aziz Matta'ya göre İncil'i ile^[26]. Aşağıdaki tablo, gelecek on yıl için bayramın haftanın hangi gününe denk geldiğini ve litürjik yıla göre ayinde okunan İncil'i verir.

Litürjik A yılı, öncesindeki Advent'in ilk pazarında başlar : 2026 yılı bir A yılıdır, 2023 ve 2029 gibi, ve 6 Ağustos İncil'i onunla birlikte her yıl değişir^[27][28].

Yılda iki kez : 6 Ağustos ve Paskalya Hazırlık Devresi'nin ikinci pazarı

Kilise Başkalaşım üzerine derinleşmek için yazı beklemez. Roma'da 6 Ağustos bayramı var olmadan çok önce, Roma litürjisi bu İncil'i Paskalya Hazırlık Devresi'nin başında okurdu. V. yüzyılda Papa Büyük Aziz Leon, bu konuda ünlü kalmış bir vaaz verdi ; eski başlığına göre « Paskalya Hazırlık Devresi'nin ikinci pazarından önceki cumartesi » günü söylendi^[29]. Yayıncıları Ballerini kardeşler, ayin İncil okumalarının bu eski listeleri olan İncil capitulare'lerinin bu anlatıyı yalnız bu tek cumartesiye, bahar Kırk Gün Oruçları cumartesisine verdiğini belirtir^[30].

III. Callixtus'un fermanı 1457'de buna hâlâ tanıklık eder : evrensel Kilise'nin bu mucizeyi zaten « Paskalya Hazırlık Devresi orucunun ilk haftasının cumartesisinde ve onu izleyen pazarda » andığını hatırlatır^[31]. 1962 Roma Missali bu kullanımı korur : Başkalaşım İncil'i (Mt 17, 1-9) orada Paskalya Hazırlık Devresi Kırk Gün Oruçları cumartesisinde, durağı Aziz Petrus'ta olan günde, sonra Paskalya Hazırlık Devresi'nin ikinci pazarında, durağı in Domnica Meryem Ana'da olan günde okunur^[32].

1969 reformundan beri Başkalaşım, Paskalya Hazırlık Devresi'nin ikinci pazarına onun İncil'ini ve onun önsözünü verir. Her yıl orada yılın müjdecisine göre anlatı okunur ve günün önsözü onun anlamını verir : « Öğrencilerine kendi ölümünü önceden bildirdikten sonra, Yasa'nın ve Peygamberlerin tanıklığıyla, tutkudan geçerek dirilişin yüceliğine varıldığı kesinleşsin diye, kutsal dağda onlara görkemini açıkladı »^[33]. Aşağıdaki tablo, Paskalya Hazırlık Devresi'nin ikinci pazarının okumalarını 6 Ağustos'un okumalarıyla karşı karşıya getirir.

İki kutlama aynı şeyi söylemez. Paskalya Hazırlık Devresi'nde anlatı Paskalya'ya giden yolu destekler : dağda bir an görülen yücelik Yeruşalim'e çıkma cesareti verir ve İbrahim okumaları imanın görmeden yürüdüğünü hatırlatır^[34][35][36]. 6 Ağustos'ta aynı sahne kendisi için kutlanır, Daniel kitabı ve Aziz Petrus'un görgü tanıklığı ile bir ışık bayramı olarak^[37].

Neden 6 Ağustos ?

Hiçbir eski belge bayramın neden 6 Ağustos'a konduğunu açıklamaz. İnciller olayı yalnız Petrus'un iman ikrarına göre tarihler : Matta ve Markos'a göre « altı gün sonra », Luka'ya göre « yaklaşık sekiz gün sonra »^[38]. Kesin olan şudur : bayram köken olarak doğuludur, 6 Ağustos Bizans ritinde onun tarihidir ve Orta Çağ Latin Kiliselerinin çoğu onu benimsemişti, gerçi bazıları onu 27 Temmuz'da, 17 Mart'ta ya da 3 Eylül'de kutluyordu^[39][40][41]. III. Callixtus bayramı tüm Kilise için « ağustos idus'undan önceki sekizinci güne, bu ayın altıncı gününe » tespit ederken en yaygın tarihi onaylıyordu, onu yaratmıyordu^[42][43].

Bir açıklama Rus geleneğinde dolaşır. 1893'te Kiev'de yayımlanan, kırsal papazlara yönelik bir el kitabı, bayramın, perhizi sevincine uymayan Paskalya Hazırlık Devresi'nden çıkarıldığını ve 14 Eylül Kutsal Haç'ın Yüceltilmesi'nden kırk gün önceye konduğunu ileri sürer, çünkü Başkalaşım çarmıha gerilmeden kırk gün önce gerçekleşmiş olurdu^[44]. Açıklama bilinen hiçbir eski kaynakla tanıklanmamıştır ; yine de bayramı Haç'a bağlama erdemine sahiptir, tıpkı Bizans litürjisinin kendisi gibi ; o şöyle söyler : öğrenciler Mesih'in yüceliğini gördüler « öyle ki, onu çarmıha gerilmiş gördüklerinde tutkusunun gönüllü olduğunu anlasınlar »^[45].

Tarih buna karşılık yüzyıllar boyunca ona anlam veren bir komşuluk aldı. Bizans ritinde 6 Ağustos, Meryem Ana'nın Göğe Alınması bayramını, 15 Ağustos'u hazırlayan oruç sırasında düşer ve Amerika'daki Ortodoks Kilisesi takvimi onu ağustos ayının üç « Kurtarıcı bayramı »ndan ikincisi yapar ; 1 Ağustos'ta Haç odununun alayından sonra^[46][47][48]. Roma takviminde bayram, 5 Ağustos'ta Santa Maria Maggiore bazilikasının adanması ile 7 Ağustos'ta Papa Aziz II. Sixtus ve şehit arkadaşlarının anılması arasında bulunur ; 1969'a kadar 258'de 6 Ağustos'ta öldürülen II. Sixtus, Başkalaşım'ın gününü paylaşıyordu^[49][50][51].

Başkalaşım, Kilise'nin en eski zamandan beri üzerinde en çok derinleştiği sırlardan biridir, ama tüm Batı'da kendine ait bir gün alan son büyük Rab bayramlarından biridir. Tarihi üç yolu izler : Yeruşalim Hıristiyanlarının olayı yerleştirdiği bir yer, Tabor Dağı ; Doğu Kiliselerinde doğan bir bayram ; 1456'daki bir zafer, bir papayı onu tüm Latin Kilisesi'ne vermeye karar verdiren zafer.

Bayram kısaca tarihlerle

Tabor Dağı, bayramın dağı

İnciller yalnızca «yüksek bir dağdan» (Mt 17, 1 ; Mk 9, 2) ya da İsa'nın dua etmek için çıktığı «dağdan» (Lk 9, 28) söz eder; Aziz Petrus ise oraya «kutsal dağ» der (2 Pt 1, 18)^[52]. IV. yüzyıldan itibaren Kudüs Kilisesi ona bir ad verir. 348-350 yıllarında verdiği on ikinci kateşezinde Kudüslü Aziz Kyrillos dinleyicilerine Musa ve İlyas'ın Rab'bin yanında «Tabor Dağı'nda başkalaşıma uğrarken» hazır bulunduğunu hatırlatır; 1715 tarihli Fransız çevirmeni «Kudüs'te bu yerden hiç şüphe duyulmadığını» not eder^[53]. 404 yılında Aziz Hieronymus, Azize Paula'nın hac yolculuğunda «Rab'bin başkalaşıma uğradığı Tabor Dağı'na» çıktığını anlatır^[54].

Zirve kısa sürede mabetlerle kaplanır. 570 yıllarında Piacenza'dan gelen bir hacı orada, öğrencinin «Burada üç çardak yapalım» dediği yerde «üç bazilika» bulur^[55]. Bir yüzyıl sonra, anlatımı Ionalı başrahip Adomnán tarafından yazıya geçirilen Gallialı piskopos Arculf, Petrus'un sözünü ettiği «çardakların sayısına göre» üç kiliseli büyük bir manastırı, tamamı taş bir duvarla çevrili olarak tasvir eder^[56]. Şarlman dönemine ait bir belge, on sekiz keşişin hizmet verdiği dört kilise sayar; 1101'de Haçlılar dağı Benediktenlere emanet eder^[57].

Mabetler savaşlardan sağ çıkamaz. Selahaddin Tabor'u yağmalar ve Sultan Baybars 1263'te bütün kiliselerini yerle bir eder; üç yüzyıldan uzun süre bu ıssız zirveye çıkmaya cesaret eden hacılar enderdir^[58]. 1620'den sonra, Fransiskenler Nasıra'ya yerleştiğinde, hacılar her yıl bayram için 6 Ağustos'ta oraya çıkar; 1631'de Dürzi emir Fahreddin onlara orada bir topluluk açma izni verir ve kısa süre sonra aynı izin Rum Ortodokslara da tanınır^[59]. Âdet korunmuştur: bayram arifesinde Celileli Hıristiyan aileler geceyi mabet çevresinde çadırlarda geçirir; bu, Osmanlı döneminde kardeşlerin yılda bir kez, Başkalaşım için dağa çıkma hakkına sahip olduğu zamanın hatırasıdır^[60].

Bugünkü kilise, Suriye-Romanesk üslupta, 1921-1924 yıllarında Fransiskenler tarafından inşa edilmiştir; mimar Antonio Barluzzi'nin ilk eseridir ve iki çan kulesi, Musa ve İlyas'ın eski hitabetleri üzerinde yükselir; onlara adanmış şapeller hâlâ mevcuttur^[61]. 6 Ağustos 2023'te Kutsal Topraklar Kustosu rahip Francesco Patton, bazilikanın yüzüncü yılı yubileosunu kutsal bir kapı ile orada açtı^[62]. Tabor Dağı olayın geleneksel yeri olarak kalır; Hermon Dağı hipotezi dahil, bu tespite karşı ileri sürülen itirazlar İncil anlatısının incelenmesine aittir^[63].

Doğu'da doğan bir bayram

Bilinen en eski kutlama Kudüs'ten gelir. 1955'te Sina'lı Aziz Anastasios'un Başkalaşım üzerine yayımlanmamış bir vaazını yayımlarken, tarihçi André Guillou bayramın VII. yüzyılda Kudüs Kilisesi'nin takviminde yer aldığını gösterdi^[64]. Sina Dağı rahibi ve keşişi Anastasios bu yüzyılın sonlarına doğru yaşadı^[65]; Başkalaşım üzerine «Burada olmamız ne iyi» vaazlarından biri, 6 Ağustos Saatlerin Litürjisi'nde hâlâ okunur^[66].

İstanbul için uzun süre bayramın Bizans imparatoru Bilge VI. Leon (886-912) tarafından, Kara Dağlı keşiş Nikon ile İstanbul patriği III. Nikolaos'un tanıklığına dayanılarak kurulduğu tekrarlandı^[67]. Bizans uzmanı Venance Grumel 1956'da bu görüşü bir kenara bıraktı: 710 ya da 755 tarihli Sina İncil kitabı, VIII. yüzyıla ait bir menologion, 835 tarihli bir İncil kitabı, Napoli takvimi (847-877) ve Bilge Leon'dan daha eski diğer Yunan kitapları bayramı zaten anar^[68]. Sonucu açıktır :

«Demek ki Başkalaşım Bayramı Bilge Leon'un çok öncesine, en az VIII. yüzyılın başına uzanır.» — Venance Grumel, « Sur l'ancienneté de la fête de la Transfiguration », Revue des études byzantines, 1956^[69]

Bilge Leon'un yaptığı, Grumel'e göre, bayramın ihtişamını artırmak oldu. İki eski tanık Dormition orucu hakkında konuşurken bundan söz eder: bazı müminler «Bilge Leon tarafından yeni kurulmuş Başkalaşım Bayramı'nı onurlandırmak bahanesiyle» bu orucu bozuyordu; bu, zaten bilinen ama yakın zamanda yüceltilmiş bir bayramı gerektirir^[70]. Bugün Başkalaşım, Haç'ın Yüceltilmesi, Teofani, Rab'bin Tapınakta Karşılanması ya da Dormition ile birlikte Bizans yılının on iki büyük bayramı arasında sayılır^[71].

Ermenilerde: Vardavar

Ermeni Kilisesi Başkalaşım'ı sabit bir tarihte değil, Paskalya'dan sonraki on dördüncü pazar, doksan sekiz gün sonra kutlar; böylece bayram 28 Haziran ile 1 Ağustos arasında yer değiştirir^[72]. Yılın beş ana bayramından biridir ve üç gün sürer: pazar ana bayramdır, pazartesi ölülerin anılmasıyla yine bayram günüdür ve salı kutlamayı kapatır^[73]. XX. yüzyılın başında Frederick Holweck altı günlük bir oruçla öncelendiğini kaydeder^[74].

Ermenistan'da ona Vardavar, «güllerin bayramı» da denir; yerini aldığı eski bir pagan bayramının adıyla^[75]. 690 yıllarında Ermeni piskopos Grégoire Archarouni bu değişimi Ermenistan'ın havarisi Aydınlatıcı Aziz Grigor'a atfeder ve adın «çünkü Mesih görkemini Tabor Dağı'nda bir gül gibi açtı» diye korunduğunu açıklardı^[76]. Oysa Holweck bayramın, doğubilimci Frederick Conybeare'in yayımladığı iki eski Ermeni takviminde de bulunmadığını not eder^[77].

Diğer Doğu Kiliselerinde

Süryani Kilisesi'nde Başkalaşım, Holweck'ün tanıklığına göre birinci sınıf bir bayramdı; Bizanslılarda ise vigilya ve oktavlı bir bayram^[78]. Bizans takvimi onu gerçekten 5 Ağustos'taki ön bayramla hazırlar; bu günün troparionu müminleri Mesih'in Başkalaşımı'nı karşılamaya davet eder ve bayramı 13 Ağustos'taki ciddi kapanışa kadar uzatır^[79][80]. Bayram günü için Amerika'daki Ortodoks Kilisesi okumaya XIV. yüzyılda Selanik başpiskoposu Gregorios Palamas'ın Başkalaşım üzerine vaazını önerir^[81].

Bayram Doğu'da kırsal bir âdeti korudu: Yunanlar ve Ruslar üzümleri ve başka meyveleri kutsar^[82]. Roma da benzer bir âdet tanıdı, zira papa bayram ayininde yeni şaraptan alır ya da kadehe olgun bir üzüm salkımı sıkardı^[83]. Başkalaşmış Mesih'e sunulan bu ilk ürünler, «yaratılışın kendisinin» Tanrı çocuklarının özgürlüğüne ve görkemine girmek üzere kurtulmayı beklediğini hatırlatır (Rom 8, 21).

Batı bayramı benimsiyor

Latin Batı bayramı kabul etmekte gecikti. Holweck'e göre IX. yüzyılın ortasından önce hiçbir Batı kitabında görünmez; X. yüzyıla doğru birçok piskoposluk bölgesinin litürjisine girer, çoğu kez 6 Ağustos'ta, ama Galya ve İngiltere'de 27 Temmuz'da, Meißen'de 17 Mart'ta ve Halberstadt'ta 3 Eylül'de^[84]. Roma, Başkalaşım İncili'ni Büyük Perhiz'in Kuru Günler Cumartesi'nde ve sonraki pazar okurdu bile; 1457 fermanının Evrensel Kilise'nin «ortak anması» diyeceği âdet budur^[85][86].

1456 arifesinde bayram yaygındır ama evrensel değildir ve III. Callixtus'un fermanı bunu açıkça söyler. Kilise, papanın yazdığına göre, Meryem'in Ziyareti'ni, Karlar Meryemi'ni ve Meryem'in Arındırılması'nı, Kurtarıcı'nın insanoğlu olarak göründüğü Tapınakta Sunuluş'u, Yasayı yerine getirdiği Sünnet'i ve «daha pek yakınlarda» kurulmuş nice aziz bayramını kutlar; öyleyse her yıl, kendini «Yasa'nın ve Peygamberlerin Rabbi» olarak gösterdiği ve «bedenin zayıflığını değil, yüceltilmenin gücünü» açığa vurduğu günü de onurlandırmak yerinde olur^[87].

Belgrad, 1456: bayramı evrensel kılan zafer

Konstantinopolis'in 1453'te düşüşünden üç yıl sonra Sultan II. Mehmed, Tuna kıyısında Save ile birleştiği yerde yükselen Macaristan Krallığı kalesi Belgrad'ı kuşatır^[88][89]. Haçlı seferini papalığının büyük projesi yapmış III. Callixtus için şehrin düşüşü Osmanlı ordularına Hıristiyan Avrupa'nın yolunu açardı ve bütün Hıristiyanlığı duaya çağırır^[90].

Duada birleşen bütün Hıristiyanlık

29 Haziran 1456'da, Aziz Petrus ve Aziz Pavlus bayramında, III. Callixtus bütün patrik, başpiskopos, piskopos ve başrahiplere bir ferman gönderir^[91]. Orada «Rab'be dönmemiz için, O da bize dönsün» dualar, oruçlar ve kefaret, her ayın ilk pazarında alaylar, «putperestlere karşı» ayini ve her ayinde Hıristiyan halkın korunması için bir dua ister^[92]. Bütün müminlerin katılabilmesi için her kilisede, öğle ile akşam duası arasında, Angélus için olduğu gibi bir ya da birkaç çanın çalınmasını ve bu sırada üç Göklerdeki Babamız ile üç Selam Sana, Meryem okunmasını buyurur^[93].

Bu çanlar sonradan inatçı bir efsane doğurdu: papa o yaz görünen kuyruklu yıldıza karşı çanları çaldırmış, hatta onu aforoz etmiş. Vatikan Gizli Arşivleri kayıtları üzerinde çalışmış papa tarihçisi Ludwig von Pastor bunu çürütmeye bile değmez bulur^[94].

Kuşatma ve kurtuluş

Hıristiyanlara voyvoda János Hunyadi önderlik eder; yanında, yaşlı Fransisken Capistranolu Aziz Yuhanna'nın vaazıyla toplanmış haçlılar savaşır; 1457 fermanı onları düşmandan daha az sayıda ve neredeyse silahsız halk insanlar olarak tasvir eder^[95][96]. 22 Temmuz 1456'da bu haçlılar emir almadan Türk kampına saldırır; onları boşuna tutmaya çalışan Capistranolu Yuhanna aralarına iner ve Hunyadi onlara yardım için yeni bir çıkış yapar^[97]. Geceleyin, bir okla yaralanan sultan geri çekilme işareti verir ve bütün kamp Hıristiyanların eline geçer^[98].

«Aziz Mecdelli Meryem gününde Mesih'in Haçı düşmanına karşı zafer kazandı.» — Cusalı Nikolaus, Ludwig von Pastor'un aktardığı vaaz, Histoire des papes^[99]

III. Callixtus'un fermanı aynı imgeyi korur: kuşatılmış bütün halkın tek sesle yakardığı İsa Mesih'in adı, göğe «yüksek haykırışlar ve gözyaşlarıyla» kaldırılan Haç sancağı ve «mübarek Mecdelli Meryem'in o unutulmaz gününde» kazanılan zafer^[100]. İki galip uzun yaşamadı. Sıcak ve gömülmeden kalan bedenlerden doğmuş muhtemel bir salgın 11 Ağustos'ta János Hunyadi'yi götürdü; Capistranolu Aziz Yuhanna 23 Ekim'de gömüldüğü Ilok'ta öldü^[101].

Haber 6 Ağustos'ta Roma'ya ulaşıyor

Pastor'a göre zaferin ilk haberi Roma'ya 6 Ağustos 1456'da ulaştı^[102]. Bu gün Batı'nın büyük bölümünde zaten Başkalaşım'ın günüydü^[103]. Rastlantı kalıcı bir hataya yol açtı: vakanüvisler Bonfini ve Bernino savaşın 6 Ağustos'ta yapıldığını sandı ve tarihçi Ferdinand Gregorovius onu 9 Ağustos'a koydu; oysa en iyi tanıklar 22 Temmuz'u verir^[104].

Inter divinae dispositionis arcana fermanı

Bir yıl sonra, günü gününe, kardinallerle gizli ve açık konsistuvarda görüştükten sonra, III. Callixtus 6 Ağustos 1457 tarihli Inter divinae dispositionis arcana fermanını Roma'da Aziz Petrus'ta yayımlar^[105]. Başkalaşım Bayramı'nı bütün müminler için ve sonsuza dek, «ağustos iduslarından sekiz gün önce, bu ayın altıncı gününde» kurar^[106]. Piskoposlardan, «halk arasında Kurtarıcı Bayramı diye anılan» bu bayramı, fermanla birlikte gönderilen «double solennel» mertebesinde bir ofisle her yıl kutlamalarını ve kutlatmalarını ister; Holweck papanın bu ofisi bizzat bestelediğini aktarır^[107][108]. Metin öncelikle bir zafer bildirisi değildir: gizemin bir açıklamasıdır. Bulla'ya göre Başkalaşım, «tek ve aynı kişide ilahiliğin gücünü ve insanın gerçek doğasını» gösterir; imanı, ümidi ve sevgiyi pekiştirir; havarileri, Üstatları'nın çilesinin düşmanlarının gücüyle dayatıldığına değil, O'nun kendi isteğiyle kabul edildiğine inanmaları için güçlendirmiştir^[109]. Belgrad zaferi ise ardından gelir; her yıl şükranla anılması gereken bir lütuf olarak:

«Mısır'daki kölelikten kurtarılan İsrail oğulları, sonsuza dek unutulmayacak bu günü nasıl kutlayıp Tanrı'ya borçlu oldukları övgüleri ve şükranları sundularsa, öylece, Rabbimiz İsa Mesih'in Başkalaşımı'nın bu töreninde ve başlıca bayramında, bütün halklar O'nun gizemlerini, mucizelerini ve kutsal ve bölünmez Teslis'in tanıklığını anarak, kazanılan zafer için bu sevinç gününü saygıyla anmaya ve kutlamaya gayret etsin.» — III. Callistus, Inter divinae dispositionis arcana bullası, 6 Ağustos 1457^[110]

Papa bayrama endüljanslar bağlar: yeni ofisin kutlanacağı kiliselerde, arefe günü ve bayram günü akşam duasında (vesperler), gece okumalarında (matutinum) ya da ayinde hazır bulunanlara yüz gün, küçük saatlerin her biri için kırk gün ve oktabı kutlayanlara, özellikle Kurtarıcı'ya adanmış kiliselerde, Corpus Christi Bayramı oktabındaki ayrıcalıkların aynısı^[111]. Birkaç breve bunun uygulanmasını ister: biri kardinal temsilci Juan Carvajal'a, diğerleri 24 Eylül 1457'de Aragon'daki ve 30 Kasım'da Almanya'daki temsilcilerine^[112].

Papa bayram günü ölür

III. Callistus Kilise'ye kazandırdığı bayramı yalnızca bir kez gördü. 6 Ağustos 1458'de, Başkalaşım akşamında Roma'da öldü^[113]. Papalık dönemi Belgrad'a bağlı iki dua uygulaması bıraktı: şehrin savunucularını desteklemek için istenen öğle vakti çanlarının çalınması ve bütün Kilise'ye bir ışık ve şükran günü olarak verilen 6 Ağustos^[114][115].

Bayramın derecesi, 1911'den 1969'a

Breviariumu yenilerken Aziz X. Pius 1911'de bayramın derecesini yükseltir; bunun Roma'yla yakından ilgili bir nedeni vardır: «Şehrin ve dünyanın bütün kiliselerinin anası ve başı» olan Laterano ana bazilikası, Paskalya'nın büyük törenine ek olarak Başkalaşım'ı titüler bayramı olarak kutlar^[116]. Divino afflatu anayasasıyla birlikte yayımlanan rubrikler bu yüzden bayramın diyosezan ve regüler bütün din adamlarınca «ikinci sınıf duble» olarak kutlanmasına karar verir^[117].

1960 rubrikler kanunu bu dereceyi «ikinci sınıf bayram» adıyla korur: 1962 Roma Missali 6 Ağustos'a Rabbimiz İsa Mesih'in Başkalaşımı'nı, şehit azizler II. Sixtus, Felicissimus ve Agapitus'un anmasıyla birlikte yazar^[118]. Nitekim Aziz Papa II. Sixtus, Valerianus zulmü sırasında 6 Ağustos 258'de dört diyakonuyla birlikte öldürülmüştü; Aziz Cyprianus'un neredeyse çağdaş bir mektubu buna tanıklık eder^[119].

Aziz VI. Paulus'un 14 Şubat 1969'da ilan ettiği takvim, Başkalaşım'ı öncelik sıralamasında beşinci derecede Rab'bin bayramı yapar ve II. Sixtus ile arkadaşlarının anma gününü 7 Ağustos'a taşır; böylece onlar kendi günlerini korurlar^[120][121]. Güncel litürjik takvimlerin gösterdiği gibi yürürlükte olan takvim hâlâ budur^[122].

6 Ağustos'ta Kilise'nin bütün duası Tabor Dağı'nın ışığına yönelir: Kutsal Ayin, Saatlerin Litürjisi ve Doğu'da İlahi Litürji ile ilahileri. Her metin İncil anlatısından bir çizgiyi alır ve dua eden kişi için ona bir anlam verir.

6 Ağustos Kutsal Ayini

Kutsal Ayin bütün gizemi özetleyen bir antifonla açılır. Aziz Matta'dan esinlenen antifon ilahi üç Şahsı anar: «Parlak bulutun içinde Kutsal Ruh göründü, Peder'in sesi duyuldu: Sevgili Oğlum budur, O'ndan hoşnudum: O'nu dinleyin»^[123]. Ardından, bütün bayramlarda olduğu gibi Gloria söylenir^[124].

Açılış duası, 1962 Missali'nin hâlâ verdiği bayramın eski duasını alır; 1970 yenilenmesi, Oğul'un sesini dinleyip O'nun mirasını paylaşmayı dilemek için yalnızca duasının sonunu değiştirmiştir^[125][126]. Aynı dua günün ofislerini tamamlar ve Saatlerin Litürjisi'nin Fransızca çevirisi onu şöyle verir:

«Rab, Mesih'inin başkalaşmasında iman gizemlerinin doğruluğunu Musa ve İlyas'ın tanıklığıyla doğruladın ve hayranlık uyandıran evlatlığımızı önceden bildirdin; sevgili Oğlun'un sesini dinlemeyi bize bağışla, öyle ki bir gün O'nunla birlikte O'nun mirasını paylaşabilelim.» — Rab'bin Başkalaşımı duası, Saatlerin Litürjisi, AELF litürjik çevirisi^[127]

Diğer dualar aynı ümidi açımlar. Sunular Üzerine Duası'nda rahip, Tanrı'nın sunuları «biricik Oğlun'un yüce Başkalaşımı aracılığıyla» takdis etmesini ve «aydınlatmasının parıltılarıyla» bizi günahın lekelerinden arındırmasını diler^[128]. Komünyon antifonu Aziz Yuhanna'nın bir vaadidir: «Mesih göründüğünde O'na benzer olacağız, çünkü O'nu olduğu gibi göreceğiz» (1 Yu 3, 2)^[129]. Komünyondan Sonra Duası bunun sonucunu çıkarır: alınan göksel besin, Tanrı'nın yüce Başkalaşım'ında ihtişamını göstermek istediği Kişi'nin benzeyişine «bizi dönüştürsün»^[130].

Önsöz, Aziz Leon'un bir vaazının yankısı

1970 Missali bayrama, 1962 ayininde bulunmayan özel bir önsöz verir^[131][132]. Mesih'in neden başkalaştığını tek bir cümlede söyler:

«Seçilmiş tanıkların önünde yüceliğini açıkladı ve bütün insanların bedenine benzer bu bedeni göz kamaştırıcı bir ihtişamla donattı; öyle ki öğrencilerin yüreğinden haçın skandalını kaldırsın ve Baş'ta ilk önce parlayan şeyin Kilise'nin bütün bedeninde gerçekleşeceğini göstersin.» — Rab'bin Başkalaşımı Önsözü, Roma Missali^[133]

Bu cümleyi hazırlayanlar Büyük Aziz Leon'dan almışlardır. V. yüzyılda Roma'da verdiği Başkalaşım vaazında papa, olayın başlıca amacının «öğrencilerin yüreğinden haçın skandalını kaldırmak» olduğunu yazar ve bunun Kilise'nin ümidini temellendirdiğini, öyle ki Mesih'in bütün bedeni kendisine verilecek dönüşümü bilsin ve üyeler «Baş'ta parlamış olan» onur payını umut etsin^[134]. Önsözün ilk Latince formülü vaazın ifadesini kelimesi kelimesine alır, ikincisi ise yüceliğin ilk önce parladığı Baş imgesini korur^[135][136].

Kutsal Ayin'in okumaları

Hafta içi bir günde ayinde İncil'den önce tek bir okuma vardır, seçime bağlı olarak: Daniel kitabı ya da Aziz Petrus'un ikinci mektubu; pazar günü ikisi de okunur^[137][138]. Birinci okumadan sonra 96. mezmur şu nakaratla söylenir: «Rab kraldır, bütün yeryüzünün üstünde Yüceler Yücesi», ve Tabor Dağı için yazılmış gibi görünen şu ayetle: «Şimşekleri dünyayı aydınlattığında, yeryüzü gördü ve sarsıldı»^[139].

Daniel ve İnsanoğlu

Daniel kitabından okuma, onun görümlerinden birini aktarır: «giysisi kar gibi beyaz» olan Kadim Olan ateşten bir tahta oturur ve işte, «göklerin bulutlarıyla, İnsanoğlu'na benzer biri» gelir; «egemenlik, yücelik ve krallık» alır, «yıkılmayacak» bir krallık (Dan 7, 9-10.13-14)^[140]. Bu metnin seçilmesi İncil'i aydınlatır. Dağda İsa'nın giysileri ışık gibi beyaz olur, bir bulut belirir ve iniş sırasında İsa kendini ölümden dirilecek olan «İnsanoğlu» olarak adlandırır (Mt 17, 2.5.9)^[141]. Daniel'in uzaktan gördüğü yücelik yaklaşmıştır ve onun bir yüzü vardır.

Görgü tanığı Petrus

Diğer okuma, orada bulunan üç havariden birinin tanıklığıdır. Aziz Petrus, Rab'bi görmemiş olan Hristiyanlara yazar ve onlara ustaca uydurulmuş masalların ardından gitmediğini garanti eder:

«Rabbimiz İsa Mesih'in gücünü ve gelişini size, ustaca uydurulmuş masallara başvurarak değil, O'nun büyüklüğünün görgü tanıkları olarak bildirdik. […] Gökten gelen bu sesi, O'nunla birlikte kutsal dağdayken bizzat işittik.» — Aziz Petrus, ikinci mektup, 2 Pt 1, 16.18^[142]

Havari buradan peygamberlerin sözünün doğrulandığı sonucunu çıkarır: gün ağarıp sabah yıldızı yüreklerinizde yükselinceye dek ona «karanlık bir yerde parlayan bir lambaya» sarılmak gerekir (2 Pt 1, 19)^[143]. Böylece bayram bir tanıklığa iman edişi olur: Petrus'un gördüğüne, Kilise onun sözüyle inanır.

Üç müjdeci, aynı dağ

İncil metni litürjik yıla göre değişir ve her müjdeci kendine özgü ayrıntılar sunar. Aşağıdaki tablo, leksiyonerin 6 Ağustos'ta ve Büyük Perhiz'in ikinci pazarında okuttuğu şekliyle bunları karşılaştırır.

Üç anlatı esas noktalarda birleşir: seçilmiş üç öğrenci, yüksek bir dağ, ışık saçan yüz ve giysiler, Musa ve İlyas, Petrus'un çardaklarla ilgili sözü, bulut ve Peder'in sesi^{[144][145][146]}. Geleneksel olarak birbirini tamamlayan tanıklıklar olarak kabul edilen ayrıntılardaki farklılıklar, Başkalaşım makalesinde incelenmektedir.

6 Ağustos Saatlerin Litürjisi

Günün ofisi, Mesih'i ışığın kendisi olarak selamlayan bir antifonla açılır: «Kutsal ışık, Peder'in ihtişamı, sana övgüler olsun, İsa Mesih»^[147]. Okumalar Saati'nde «Ayrıldık» ilahisi şu yakarışla sona erer: «Rab, Tanrı'nın Oğlu, bizi Peder'e götür, yaşamlarımızı başkalaştır»; ardından 83., 96. ve 98. mezmurlar gelir ve antifonun «O'nun kutsal dağının önünde eğilin» sözüyle özetlediği sonuncusu, Tanrı'nın «bulut sütunu içinden» konuştuğu Musa'yı anar^[148].

Kutsal Kitap okuması, Aziz Pavlus'un «geçici» bir yücelikle parlayan Musa'nın peçeli yüzünü, Hristiyanların peçesiz yüzüyle karşılaştırdığı Korintoslulara ikinci mektuptan bir bölümdür: «Yüzünde peçe bulunmayan hepimiz, Rab'bin yüceliğini yansıtırız ve gittikçe artan bir yücelikle O'nun benzeyişine dönüştürülürüz» (2 Ko 3, 18)^[149]. Okuma şu ayetle sona erer: «‹Karanlığın ortasından ışık parlayacak› diyen Tanrı, Mesih'in yüzünde parlayan yüceliğinin bilgisini aydınlatmak için kalplerimizde kendisi parladı» (2 Ko 4, 6)^[150].

Ardından Sinalı Aziz Anastasius'un «Burada olmamız ne iyi» başlıklı vaazı gelir. Sina keşişi burada Başkalaşım'ı «göklerin hükümranlığının önceden gösteren bir tasviri» olarak sunar ve her inananı Mesih'le birlikte dağa çıkmaya davet eder:

«Tanrı'yla birlikte olmaktan, ışıkta Tanrı'da başkalaşmaktan daha mutlu, daha yüce, daha soylu ne var? […] Orada, gelecek bütün sonsuzluğun ilk ürünleri ve tasvirleri bir aynadaymış gibi sunulur.» — Sinalı Aziz Anastasius, Başkalaşım vaazı, 6 Ağustos Okumalar Saati ofisi^[151]

Okumalar Saati, bayram günlerinde söylenen Te Deum ile sona erer^[152]. Sabah Duası'nda (Laudes) üç antifon anlatıyı izler: «İsa'nın yüzü güneş gibi parladı, giysileri kar gibi beyaz oldu»; «Mesih bizim için başkalaştı, İlyas ve Musa O'nunla konuşuyor, Pederi'nin sesi O'na tanıklık ediyor»; «Dağın yüceliğinde Yasa ve Peygamberler O'na tanıklık etti»^[153]. Niyazların nakaratı 35. mezmurdan bir ayettir: «Senin ışığınla ışığı görüyoruz!»^[154]

Akşam Duası'nda (Vesperler) «Bugün, ışığa bürünmüş» ilahisini 109. mezmur, 120. mezmur —«Gözlerimi dağlara kaldırıyorum: yardımım nereden gelecek?»— ve Mesih'in «bedende görünmesi» üzerine Timoteos'a birinci mektuptaki kantik izler^[155]. Magnificat antifonu bütün bayramı özetler: «Kalkın! Korkmayın! Rab'bin yüceliği Mesih'in yüzünde belirdi, O'nun ışığı kalplerimizde parladı, alleluya»^[156].

1970 öncesi ayin

1962 Roma Missali bayrama ayrıntılarda çok farklı, ruhta benzer bir ayin veriyordu^[157]. Giriş antifonu (introitus) 76. mezmurdan bir ayetle başlıyordu: «Şimşeklerin dünyayı aydınlattı, yeryüzü sarsıldı ve titredi», ardından 83. mezmur, «Konutların ne sevimli, ey evrenin Rabbi!»; mezmurdaki Latince sözcük, tabernacula, İncil'in Aziz Petrus'un kurmak istediği üç çardak için kullandığı sözcüğün ta kendisidir^[158]. Epistola okuması zaten Petrus'un tanıklığıydı (2 Pt 1, 16-19) ve İncil Aziz Matta'nın anlatısıydı; Credo söylenirdi^[159]. Okumalar arasındaki ilahiler Oğul'un güzelliğini kutluyordu. Graduale Mz 44'ü tekrarlıyordu : « İnsanoğullarının en güzeli sensin, dudaklarına lütuf dökülmüştür » ; Alleluya Bilgelik'ten alıntılıyordu : « Ebedi ışığın yansıması, lekesiz ayna, iyiliğinin sureti » (Bil 7, 26)^[160]. Komünyon antifonu, dağdan inerken verilen buyruğu tekrarlıyordu : « İnsanoğlu ölüler arasından dirilmeden, gördüğünüz görümü kimseye anlatmayın » (Mt 17, 9) ve postkomünyon, kutlanan gizemleri « arınmış bir zihnin kavrayışıyla » kavramayı diliyordu^[161]. Her dua, şehitler II. Sixtus, Felicissimus ve Agapitus'un duasıyla birlikte okunuyordu^[162].

Doğu Kiliselerinde

Bizans ritinde iki ilahi bayramı özetler. İlki, troparion, kendimizin de aydınlanması için bir duadır :

« Dağda başkalaşıma uğradın, ey Mesih Tanrı, öğrencilerine görkemini taşıyabilecekleri kadar gösterdin. Tanrı'nın Annesi'nin dualarıyla, ebedi ışığını biz günahkârların üzerine de parlat. Ey ışık veren, sana görkem ! » — Başkalaşım Troparionu, 7. makam, Bizans litürjisi^[163]

İkincisi, kontakion, havarilerin bu görkemi neden gördüğünü açıklar. Katolik Kilisesi Kateşizmi onu bütünüyle alıntılar ; bu, Latin Kilisesi'nin Doğu'nun bu duasını benimsediğinin işaretidir :

« Dağda başkalaşıma uğradın ve öğrencilerin, güçlerinin yettiği kadar, görkemini seyrettiler, ey Mesih Tanrı, öyle ki seni çarmıha gerilmiş gördüklerinde, ıstırabının gönüllü olduğunu anlasınlar ve dünyaya gerçekten Baba'nın parıltısı olduğunu ilan etsinler. » — Başkalaşım Kontakionu, Bizans litürjisi, Katolik Kilisesi Kateşizmi, no 555'te alıntılanmıştır^[164]

Amerika'daki Ortodoks Kilisesi'nin bu gün için önerdiği Başkalaşım vaazında, Gregorios Palamas İnciller arasındaki bir fark üzerinde durur : Matta ve Markos « altı gün sonra » der, Luka « yaklaşık sekiz gün sonra » der. Selanik başpiskoposu burada bir çelişkiden çok bir gizem görür :

« Rab'bin Başkalaşımı ışığının büyük görünümü, sekizinci günün, yani altı günde yaratılmış dünyanın geçişinden sonra açıklanacak olan gelecek çağın gizemidir. » — Gregorios Palamas, kutsal Başkalaşım üzerine vaaz^[165]

Sekizinci gün, Palamas için Yaratılış haftasından sonra gelen gündür : gelecek çağ. Başkalaşım'ı o günün bir parıltısı olarak okumak, Kateşizm ile birlikte Tabor Dağı ışığının « Hükümranlığın bir ön tadı » olduğunu, basit bir anı olmadığını söylemektir^[166][167].

Litürji, Kilise Babaları ve Kateşizm, Tabor Dağı olayında birbirini tutan altı hakikat görür : insan bedeninde beliren Oğul'un tanrısallığı, önceden aydınlatılan Haç, tamamıyla Üçlü Birlik, iki Ahit'in uyumu, Oğul'u dinlemeye çağrı ve bedenlerimize vaat edilen görkem.

Oğul'un görkemi « bir an için » gösterildi

Kateşizm, Başkalaşım'ı İsa'nın Çilesini duyurmaya başladığı ana yerleştirir. Petrus az önce onu Mesih, yaşayan Tanrı'nın Oğlu olarak itiraf etmiştir ; o zaman, Kateşizm'in dediği gibi, « bir an için İsa ilahi görkemini gösterir ve böylece Petrus'un itirafını doğrular »^[168]. Dağda parlayan, başka yerden gelip üzerine konmuş bir ışık değildir : Tanrı olanın görkemidir, insan bedeninde görünür kılınmış. 1457 bullası bunu zaten söylüyordu ; Başkalaşım'da « tek ve aynı kişide, tanrısallığın gücü ile gerçek insan doğasının » belirişini görüyordu^[169].

Bu beden neden her zaman böyle parlamıyordu ? Aziz Thomas Aquinas basit bir görüntüyle cevap verir. Daha gebe kalınmasından itibaren Mesih'in ruhu görkeme sahipti ; ama Tanrı'nın istediği bir düzenle, bu görkem bedenine taşmıyordu, öyle ki acı çekebilen bir bedende kurtuluşumuzun gizemlerini yerine getirebilsin^[170]. Tabor Dağı'nda Mesih, tanrısallığından ve ruhunun görkeminden gelen parlaklığın bir an bedenine geçmesine izin verdi ; bu, onda yerleşmiş bir nitelik gibi değil, « tıpkı havanın güneşle aydınlanması gibi, geçici bir izlenim tarzında » oldu^[171]. Thomas'ın vardığı sonuç şudur : bu, tıpkı Mesih'in sular üzerinde yürümesi gibi, bir mucizeydi^[172].

Ayrım önemlidir. Thomas'a göre bu parlaklık, özü bakımından görkemin ta kendisiydi, ama varoluş tarzı bakımından değil : dirilmiş bedenlerde görkem kalıcı bir nitelik olacakken, Tabor'da yalnızca bir geçiş idi^[173]. Havariler böylece gerçek görkemi, seçilmişleri bekleyen görkemi gördüler, ama yalnızca onu hatırlamaları için gereken süre boyunca gösterildi.

Haç skandalının önceden giderilmesi

Başkalaşım, Yeruşalim'e çıkıştan az önce gerçekleşir. Kateşizm amacını bir cümleyle verir : amacı « havarilerin imanını çile karşısında güçlendirmektir : “yüksek dağa” çıkış, Kalvari'ye çıkışı hazırlar »^[174]. Aziz Büyük Leon, Kilise'nin Perhiz'in ikinci pazar günü okuduğu vaazda, bunu daha da güçlü söylemişti :

« Bu başkalaşmayla her şeyden önce öğrencilerini haç skandalına karşı korumak istiyordu ve gizli yüceliğinin bütün büyüklüğünü onlara açıklayarak, gönüllü çilesinin aşağılanmalarının imanlarını sarsmasını engellemek istiyordu. » — Aziz Büyük Leon, Başkalaşım üzerine vaaz, Perhiz 2. pazarı Okumalar Saati^[175]

Tabor Dağı'nın üç havarisi, İsa'nın Getsemani'ye kendisiyle birlikte götüreceği kişilerdir de (Mk 14, 33) ve gördükleri görkem, Haç'ın uğranılmış bir yenilgi olmadığını anlamalarını sağlamalıydı. Kateşizm'in alıntıladığı Bizans kontakionu, öğrencilerin Mesih'in görkemini « seni çarmıha gerilmiş gördüklerinde, ıstırabının gönüllü olduğunu anlasınlar diye » seyrettiklerini söyler^[176] ; 1457 bullası da aynısını söyler^[177].

Aziz Thomas, her Hristiyan'a dokunan bir sebep daha ekler. Rab az önce öğrencilerini çilesinin yolunda ardınca gelmeye davet etmişti ; oysa hedefi bir bakıma önceden tanımadan bir yolda dosdoğru yürünmez :

« Bir yolda dosdoğru yürümek için, bir bakıma, hedefi önceden tanımak gerekir ; tıpkı okçunun önce hedefe bakmadan okunu dosdoğru atamaması gibi. Ve bu, özellikle yol zor ve çetin, yürüyüş zahmetli, ama varış sevinçli olduğunda gereklidir. » — Aziz Thomas Aquinas, Somme théologique, IIIa, q. 45, a. 1^[178]

Tabor Dağı, bir an görülen bu hedeftir. Thomas, Aziz Saygıdeğer Beda'yı tanık gösterir : sevgi dolu bir öngörüyle Rab, öğrencilerinin ebedi sevincin seyredilişini bir an tatmalarına izin verdi, öyle ki sıkıntıya daha yiğitçe dayansınlar^[179].

Bütün Üçlü Birlik göründü

Tabor Dağı, Şeria Nehri'ne cevap verir. İsa'nın vaftizinde Baba konuşmuş ve Ruh güvercin gibi inmişti ; dağda Baba yeniden konuşur ve Ruh ışıklı bulutta kendini gösterir. Kateşizm, Aziz Thomas Aquinas'ın ardından sahneyi özetler :

« Bütün Üçlü Birlik göründü : seste Baba, insanda Oğul, ışıklı bulutta Ruh. » — Aziz Thomas Aquinas, Somme théologique, IIIa, q. 45, a. 4, ad 2, Katolik Kilisesi Kateşizmi, no 555'te alıntılanmıştır^[180][181]

Thomas paralelliği açıklar. « Birinci yeniden doğuş » gizemi olan vaftizde, bütün Üçlü Birlik'in etkinliği gösterildi ve güvercin vaftizin verdiği masumiyeti simgeliyordu ; « ikinci yeniden doğuş » gizemi olan Başkalaşım'da ise ışıklı bulut, görkemin parlaklığını ve Tanrı'nın seçilmişlerine dirilişte vereceği her kötülükten ferahlamayı simgeler^[182]. 1457 bullası aynı sahne için çarpıcı bir formül bulmuştu : sesini gök gürültüsü gibi duyuran Baba, parlayan Oğul, bulutla örten ve aydınlatan Kutsal Ruh^[183].

Papa XIV. Leon, 2026 Perhiz 2. pazarı Angelus'unda dağı yeni bir Şeria olarak okuyarak bu yakınlaştırmayı yeniden ele aldı : sevgili Oğlu'nu ilan eden Baba'nın sesi ve Kutsal Ruh'un bulunduğu ışıklı bulut, orada üç Kişi'nin ortak etkinliğini gösterir^[184]. Başkalaşım Bayramı böylece, Rab'bin Vaftizi bayramı ve Kutsal Üçlü Birlik solemnitesi ile birlikte, litürjinin üç ilahi Kişi'yi birlikte etki ederken seyrettirdiği büyük günlerden biridir.

Yasa ve Peygamberler tanıklık eder

Musa ve İlyas orada tesadüfen değildir. İkisi de dağda Tanrı ile buluşmaya kabul edilmişti, Musa Sina'da ve İlyas Horeb'de (Çık 33, 18-23 ; 1 Kr 19, 8-13) ve ikisi de Tanrı'nın Mesih'ten önce söylediklerini temsil eder. Kateşizm bunu vurgular : « Musa ve İlyas Dağda Tanrı'nın görkemini görmüşlerdi ; Yasa ve peygamberler Mesih'in acılarını duyurmuştu »^[185]. Aziz Luka konuşmalarının konusunu bile belirtir : İsa ile « Yeruşalim'de gerçekleşecek olan ayrılışından » konuşuyorlardı (Lk 9, 31)^[186].

Aziz Büyük Leon onların varlığında havarilere verilmiş bir kanıt görür. Musa ve İlyas, « yani Yasa ve Peygamberler », Rab ile konuşur ve Kutsal Yazı'nın her sözün iki ya da üç tanığın sözüyle sabit olduğu kuralı yerine gelmiş olur^[187] :

« Gerçekten, iki Ahit'in yazıları birbirine karşılıklı güvence verir ; önbelirtili işaretlerin gizemler perdesi altında vaat ettiği kişi, şimdiki görkeminin parlaklığıyla açık ve aşikâr olarak gösterilmiştir. » — Aziz Büyük Leon, Başkalaşım üzerine vaaz^[188]

6 Ağustos litürjisi bu temayı çeşitli yerlerde işler : dua, Tanrı'nın « Musa ve İlyas'ın tanıklığıyla iman gizemlerinin hakikatini doğruladığını » hatırlatır ve Sabah Duası [Laudes] antifonlarından biri, « dağın görkeminde Yasa ve peygamberlerin onun için tanıklık ettiğini » söyler^[189][190]. XIV. Leon bunu 2026'da kendi tarzıyla yeniden söyledi : Musa ile İlyas arasında Mesih, Yasa'yı ve Peygamberleri kendi kişiliğinde yerine getirir^[191].

« Onu dinleyin »

Bütün sahnede Baba'nın tek sözü bir buyruk ve bir sevgi beyanıdır : « Bu, sevgili Oğlumdur, ondan hoşnudum : onu dinleyin ! » (Mt 17, 5)^[192]. Baba havarilerden dağda kalmalarını ya da çardaklar kurmalarını istemez ; onlardan, kendileriyle birlikte Yeruşalim'e inecek olanı dinlemelerini ister. Bayram duası bu sözü Kilise'nin başlıca dileği yapar : « sevgili Oğlun'un sesini dinlememizi bize lütfet, öyle ki bir gün onun mirasından onunla birlikte pay alabilelim »^[193].

Aziz Büyük Leon bu sesten, sıradan günler için de sıkıntı günleri için de bir yaşam kuralı çıkarıyordu : « İster buyrukları yerine getirmek söz konusu olsun, ister sıkıntıya dayanmak, az önce işittiğimiz Baba'nın sesi kulaklarımızda durmadan yankılanmalıdır »^[194]. Aziz II. Jean Paul, Tesbih üzerine mektubunda, bu dinleyişte havarileri Çile'yi yaşamaya hazırlayan şeyi görür, « öyle ki O'nunla birlikte Diriliş sevincine ve Kutsal Ruh ile başkalaşmış bir yaşama erişsinler »^[195].

İkinci yeniden doğuşun sakramenti

Kateşizm, İsa'nın yaşamının iki eşiğini yan yana koyar : « Kamusal yaşamın eşiğinde : Vaftiz ; Fısıh'ın eşiğinde : Başkalaşım »^[196]. Aziz Thomas Aquinas'tan açıklanması gereken zor bir ifade ödünç alır :

« İsa'nın Vaftizi ile “birinci yeniden doğuşumuzun gizemi açıklandı” : Vaftizimiz ; Başkalaşım “ikinci yeniden doğuşun sakramentidir” : kendi dirilişimiz. » — Katolik Kilisesi Kateşizmi, no 556, Aziz Thomas Aquinas'tan alıntıyla^[197]

Başka bir deyişle, insan Tanrı'nın yaşamına iki kez doğmaya çağrılmıştır. İlk doğuş, ruha lütuf yaşamını veren vaftizdir ; ikincisi, bedene bizzat görkemi verecek olan diriliş olacaktır. Başkalaşım, bu ikinci doğuşun kelimenin eski anlamıyla « sakramenti » diye adlandırılır : onu önceden gösteren bir işaret. Kateşizm sürdürür : Başkalaşım bize Mesih'in « hor görülmüş bedenimizi kendi görkemli bedenine dönüştüreceği » (Flp 3, 21) görkemli gelişinin « bir ön tadını » verir, ama aynı zamanda « Tanrı'nın Hükümranlığına birçok sıkıntıdan geçerek girmemiz gerektiğini » de hatırlatır (Elç 14, 22)^[198].

Aziz VI. Paulus, söyleyemediği 6 Ağustos 1978 Angelus'u için tam bu nokta üzerine bir tefekkür yazmıştı :

« Havarilerin şaşkın gözleri önünde başkalaşan bu beden, kardeşimiz Mesih'in bedenidir, ama aynı zamanda görkeme yazgılı bedenimizdir de. Onu kaplayan bu ışık, miras ve parlaklık payımızdır ve öyle olacaktır. Böylesine büyük bir görkemi paylaşmaya çağrılıyız, çünkü “ilahi doğaya ortak olanlarız” (2 Pt 1, 4). » — Aziz VI. Paulus, 6 Ağustos 1978 Angelus'u için hazırlanmış metin^[199] Yunan Babalar aynı umudu ilahileşme sözcüğüyle dile getiriyorlardı. Sina'lı Aziz Anastasios, 6 Ağustos'ta okunan vaazında şunu vaat ediyor: « Onunla birlikte, onun gibi, biz de başkalaşacağız, sonsuza dek ilahileşeceğiz »^[200]. 1457 tarihli ferman da, kendi payına, Mesih'in beyaz giysilerinde onun mistik bedeninin, evrensel Kilise'nin işaretini görüyor ve şu sonuca varıyordu: Son günde, « doğrular güneş gibi parlayacakken », Başkalaşım'ın bütün gizemi işte o zaman tam olarak açığa çıkacak^[201]. İlmihal bunu yalın bir dille söyler: Kilise'nin Başı olan Mesih, « Bedeninin içerdiği ve sakramentlerde ışıyan şeyi açığa vurur: “Yücelik umudunu” »^[202].

6 Ağustos bayramı missalde kapalı kalmadı. XX. ve XXI. yüzyıl papaları onu Tesbihte dua edilen bir gizem, takdis edilmiş hayata bir ikona, kendi hayatlarının bir tarihi ve gençlere yöneltilmiş bir mesaj hâline getirdiler.

Tesbihin dördüncü nurani gizemi

16 Ekim 2002'de Aziz II. Jean-Paul Tesbihe, Mesih'in kamusal hayatından alınmış beş « nurani gizem » ekledi: Ürdün'de vaftizi, Kana düğünü, Melekûtun ilanı, Başkalaşım ve Efkaristiya'nın tesisi^[203]. Rosarium Virginis Mariae adlı havarisel mektup bunların perşembe günleri üzerinde düşünülmesini önerir^[204]. Papa bu beş gizem arasında birini ayırt eder:

« Başkalaşım, nur gizemi par excellence'tır. Geleneğe göre Tabor Dağı'nda meydana gelmiştir. Mesih'in yüzünde ilahi tabiatın yüceliği parıldarken, kendinden geçmiş Havarilere Baba, onun “dinlenmesi” gereken Oğul olduğunu bildirir; öyle ki onlar, O'nunla birlikte ıstırap dolu Tutku anını yaşamaya hazırlansınlar ve O'nunla birlikte Diriliş sevincine ve Kutsal Ruh'la başkalaşmış bir hayata erişsinler. » — Aziz II. Jean-Paul, Rosarium Virginis Mariae, n. 21^[205]

Aynı mektup neredeyse Tabor sahnesiyle açılır. Birinci bölümün başında, « Güneş gibi parlayan bir yüz » başlığı altında, II. Jean-Paul şöyle yazar: Üç Havari Petrus, Yakup ve Yuhanna'nın Kurtarıcı'nın güzelliği karşısında kendilerinden geçmiş gibi göründükleri Başkalaşım olayı, « Hristiyan tefekkürünün ikonası sayılabilir »^[206]. Ona göre Tesbih duası yapmak, havarilerin dağda yaptıkları şeyi yapmaktır: Gözleri, Meryem'le birlikte Mesih'in yüzüne dikmek^[207].

Takdis edilmiş hayatın bir ikonası

Altı yıl önce, 25 Mart 1996 tarihli Vita consecrata adlı havarisel öğüdünde, aynı papa Başkalaşım'ı Tanrı'ya adanmış her hayatın imgesi olarak seçmişti. Bu mesleğin temel çizgilerini kavramak için, diye yazıyordu, « gözleri Başkalaşım gizeminde Mesih'in ışıyan yüzüne dikmek özellikle yararlıdır »^[208]. Olay « “dağa çıkış” ve “dağdan iniş” » gerektirir: Öğrenciler, bir an üçlübirlik hayatının ihtişamına büründükten sonra, sıradan hayata geri döndürülürler; orada artık insan tabiatının alçakgönüllülüğü içinde « yalnız İsa'yı » görürler^[209].

« Seçilmiş üç havari gibi, Kilise de Mesih'in başkalaşmış yüzünü seyreder; öyle ki imanda güçlensin ve Haç üzerinde çehresi tanınmaz hâle gelmiş O'nun karşısında şaşkına dönme tehlikesine düşmesin. » — Aziz II. Jean-Paul, Vita consecrata, n. 15^[210]

Petrus'un « burada olmamız ne iyi » sözü, aynı metinde takdis edilmiş her kişinin duası olur: « Seninle kalmak, kendimizi Sana vermek, varlığımızı yalnızca Sana odaklamak bizim için ne güzel! »^[211]. Biraz ileride öğüt, bölümlerinden birine « Tabor'dan Golgota'ya » başlığını koyar ve Başkalaşım'ın göz kamaştırıcı olayının, Golgota'nın « trajik ama daha az görkemli olmayan diğer olayını hazırladığını » hatırlatır^[212].

6 Ağustos 1978: VI. Pavlus bayram akşamı ölüyor

Aziz VI. Pavlus'un bu bayramla özel bir bağı vardı. İlk genelgesi Ecclesiam suam, « Vatikan'dan, 6 Ağustos 1964, Rabbimiz İsa Mesih'in Başkalaşımı Bayramı'nda » diye imzalanmıştır^[213]. On dört yıl sonra, 6 Ağustos 1978'de, bir pazar günü, Castel Gandolfo'da hasta yatıyordu; öğle Angelus'unun metnini yazmıştı, ama hacıların önünde onu söyleyemedi^[214]. Vatikan'ın bu metnin İtalyanca versiyonuna eklediği nota göre, aynı akşam saat 21.40'ta, « 6 Ağustos Pazar, Rab'bin Başkalaşımı » gününde « Rab'bin esenliğine girdi »^[215].

O gün bıraktığı metin, bedenlerimize vaat edilen yücelik üzerine bir derin düşünmedir: « Tabor'un zirvesinde Mesih birkaç an için ilahi tabiatının ihtişamını açıklar ve seçilmiş tanıklara gerçekten olduğu gibi görünür: Tanrı'nın Oğlu »^[216].

Yirmi sekiz yıl sonra, 6 Ağustos 2006'da bayram yine bir pazara denk geldi. Castel Gandolfo'daki Angelus'ta XVI. Benediktus Başkalaşım'ı « Paskalya gizeminin bir ön tadı » olarak tanıttı: « Başkalaşmış İsa'nın yüzünde, O'nun en derininde sakladığı ilahi ışığın bir huzmesi parlar. Aynı ışık Diriliş günü Mesih'in yüzünde parlayacak »^[217]. Sonra hacıların VI. Pavlus'la dua edemedikleri « o diğer benzer pazarı » hatırlattı; VI. Pavlus « bu 6 Ağustos 1978'in akşamında Rab'de uykuya dalmıştı »^[218].

Lizbon, 6 Ağustos 2023: « parlayın, dinleyin, korkmayın »

6 Ağustos 2023'te bayram, Lizbon'da Tejo parkında Dünya Gençlik Günleri'nin kapanış ayinine denk geldi^[219]. Papa Franciscus, Petrus'un « Rab, burada olmamız ne iyi! » sözünden yola çıktı ve gençlere yanlarında götürecekleri üç fiil önerdi: « parlayın, dinleyin, korkmayın »^[220]. Tabor'un ışığı, diye açıkladı, havariler için onları « tutkunun gecesine » hazırlayan bir « ışık banyosu » olmuştu^[221].

« İsa'yı kabul edip O'nun gibi sevmeyi öğrendiğimizde parlarız. […] Her şey burada: hayatta yapılması gereken her şey bu sözde bulunur: onu dinleyin. » — Papa Franciscus, Dünya Gençlik Günleri ayini vaazı, Lizbon, 6 Ağustos 2023^[222]

Üçüncü fiil, İsa'nın dağdaki son sözünü alıyordu: « Kalkın ve korkmayın » (Mt 17, 7). Franciscus gençlerden bunu yüreklerinde sessizce tekrarlamalarını istedi: « Korkmayın »^[223].

XIV. Leo: Tabor'un alçakgönüllü yüceliği

Papa XIV. Leo Başkalaşım'ı, 1 Mart 2026'da, Karem'in ikinci pazarındaki Angelus'ta yorumladı ve onu ışık dolu bir ikona olarak tanıttı^[224]. Orada bu yüceliğin saklı kalmış yanını vurguladı: Yalnızca Petrus, Yakup ve Yuhanna'ya emanet edilmiş alçakgönüllü bir yücelik; kalabalıklara sunulan bir gösteri değil, bu üç tanığa duyulan güvenin bir işareti olarak^[225].

Bu derin düşünmede papa, Başkalaşım'ı Paskalya'nın ışığında yeniden okudu: Ölümden ve dirilişten, aşılmış karanlıklardan ve yenilikten örülü Paskalya ışığı, ona göre şiddetin yaraladığı bedenlere, acıyla çarmıha gerilmiş bedenlere ve sefalet içinde terk edilmiş bedenlere ulaşır; Kurtarıcı, diye açıkladı, tarihin yaralarını işte böyle başkalaştırır^[226].

Papa bu gizemin gerektirdiği sabırla sözlerini bitirdi: Öğrencilerin gördüklerini anlamak zaman ister; Sözü dinlemek için bir sessizlik zamanı ve Rab'bin arkadaşlığını tatmak için bir ihtida zamanı gerekir; ve o bu yolu Sabah Yıldızı olarak yakarılan Meryem'e emanet etti^[227].

Babalar'dan XX. yüzyıl mistiklerine kadar, Başkalaşım dağı azizlerin duasını besledi. Hepsi aynı dersi duyar: Bir an görülen yücelik bir kaçış değil, Mesih'i Haç'a kadar izlemek için bir güç ve sonrası için bir vaattir.

Aziz Augustinus: « Hayat öldürülmek için iniyor »

Aziz Augustinus, Petrus'un çardaklar kurup dağda kalma isteği üzerinde durur. İlmihal onun vaazlarından birinden alınmış yorumunu korumuştur, çünkü Thabor'da kalınmamasının nedenini az sözle söyler:

« Petrus bunu henüz anlamamıştı, dağda Mesih'le yaşamak istediğinde. Bunu sana ölümden sonrası için sakladı, Petrus. Ama şimdi kendisi şöyle diyor: Yeryüzünde çalışmak için in, yeryüzünde hizmet etmek için, yeryüzünde hor görülmek, çarmıha gerilmek için. Hayat öldürülmek için iniyor; Ekmek acıkmak için iniyor; Yol, yolda yorulmak için iniyor; Kaynak susamak için iniyor; ve sen çalışmayı reddediyorsun? » — Aziz Augustinus, vaaz 78, 6, Katolik Kilisesi İlmihali, n. 556'dan alıntı^[228]

Tabor'un sevinci Petrus'tan esirgenmez: Ona sonraya saklanır. Mesih'in kendisi Haç'a gitmek için dağdan iner ve öğrenci onunla birlikte inmeyi öğrenir.

Lisieux'lü Aziz Thérèse: Kutsal Yüz, 6 Ağustos 1896

Lisieux karmelinde Başkalaşım Bayramı'nın özel bir ağırlığı vardı: Tours'dan yayılan Kutsal Yüz kardeşliği onu büyük bayramlarından biri sayıyordu ve Louis Martin dört kızıyla birlikte 26 Nisan 1885'te oraya yazılmıştı^[229]. 1896'da acemilerden üç kız kardeş Kutsal Yüz adını taşıyordu: Çocuk İsa ve Kutsal Yüz'den Thérèse, Geneviève rahibe adını almış kız kardeşi Céline ve Teslis'ten Rahibe Marie^[230]. 6 Ağustos 1896 bayramı için Thérèse onlara birlikte Kutsal Yüz'e adanmalarını önerdi ve onlar için bir dua yazdı; üç rahibe de onu kırmızı mürekkeple imzaladı; ona ışıklandırılmış bir resim eşlik ediyordu, Tours'un Kutsal Yüzü'nün bir reprodüksiyonu altında madalyonlar içinde fotoğraflarıyla^[231].

Thérèse'in seçtiği karşıtlık çarpıcıdır. Kilise'nin Mesih'in « güneş gibi parlayan » yüzünü seyrettiği gün, o Tutku'nun peçeli ve aşağılanmış Yüzü'ne adanır; aynı yüzün bir gün yüceliği içinde görüneceği günü bekleyerek:

« Ey İsa'nın sevgili Yüzü! Sonsuz Yüceliğinizi seyredeceğimiz ebedi günü beklerken, tek arzumuz İlahi Gözlerinizi memnun etmektir; bunun için yüzümüzü de gizliyoruz, öyle ki burada, yeryüzünde kimse bizi tanımasın... Peçeli Bakışınız, işte Cennetimiz, ey İsa! » — Çocuk İsa ve Kutsal Yüz'den Aziz Thérèse, Kutsal Yüz'e adanma, 6 Ağustos 1896^[232]

Duanın başına Thérèse, Haçlı Aziz Yuhanna'dan bir cümle kopyalamıştı: « Saf sevgiyle en küçük hareket, Kilise için bir araya getirilmiş bütün diğer işlerden daha yararlıdır »; öyle ki ruhlar « çabucak İsa'yı Yüz Yüze görmeye ersinler »^[233][234]. Tabor onun için bir vaattir: Bugün gizlenmiş olarak sevilen yüzü bir gün peçesiz görmek.

Aziz Faustina: « yalnız Tabor'da değil, Golgota'da da »

2000'de aziz ilan edilen Aziz Faustina Kowalska, Küçük Günlük'ün iki yerinde Tabor imgesini alır. Merhametli Tanrı ile yetkinliğe susamış ruh arasındaki bir diyalogda, ruh Rab'bin çağrısına kayıtsız şartsız bir sunuyla cevap verir^[235] :

« Lütfunuzla güçlenmiş olarak, Sizi izlemeye hazırım, Rab, yalnız Tabor'da değil, Golgota'da da. » — Aziz Faustina, Küçük Günlük, § 1487^[236]

Aynı güncenin ilerisinde, bütün yolunu Mesih'in hayatının aşamalarının ışığında yeniden okur: « İsa'm, görüyorum ki Sizi izleyerek hayatın bütün aşamalarından geçmişim: çocukluk, gençlik, meslek, havarisel işler, Tabor, Zeytin Bahçesi, ve işte şimdi Seninle birlikte Golgota'dayım »^[237]. Tabor orada gerçek bir aşamadır; yol için verilmiş bir ışık zamanı, havarisel işlerle Zeytin Bahçesi arasında.

Gabrielle Bossis: « Beni başkalaştıran da Sevgidir »

Gabrielle Bossis (1874-1950), Nantes doğumlu bir laik, Verdun'de hemşire, sonra küçük oyunların yazarı; on beş yıl boyunca içten duyduğu Mesih'in sözlerini not etti; Lui et moi'nın ilk cildi sağlığında, 1948'de çıktı^[238]. Notlarından üçü 6 Ağustos tarihini taşır. 1939'da, bayramın büyük ayininde İsa ona çocukluk duasını hatırlatır, « Ruhum için Başkalaşın, Rab », ve sorar: « İyiliğimle senin için bunu yapmadım mı? »^[239]. 1942'de onu daha sık ona bakmaya davet eder: « Bakışlarını Bana doğru çoğalt, daha çok severek daha sık seyret. Beni yeni ve sonsuz veçheler altında göreceksin »^[240].

6 Ağustos 1948 tarihli not, bayramın anahtarını Gabrielle Bossis'in aldığı şekliyle verir:

« Küçükken bana, “Başkalaşın, gözlerim önünde başkalaşın, Rab!” dediğini hatırlıyor musun? Bana güveniyordun. Yalnızlığın dağına çekildin ve Sesimi duydun. O zaman Beni başka bir ışıkta gördün. Havarilerimin önünde Beni başkalaştıran da Sevgidir. Gör, her zaman Sevgi, Tanrı'dan gelen şeyin kaynağında. » — Gabrielle Bossis, Lui et moi, 6 Ağustos 1948^[241]

Kilise'nin bir öğretisinin otoritesine sahip olmadan, bu sayfa bayramın kutladığını yalınlıkla söyler: Başkalaşım, Mesih'in dostlarına onu tanısınlar diye yaptığı bir sevgi armağanıdır; ve Tanrı onu, duanın yalnızlığında onu arayanlar için yeniler.

Gök Kitabı: « başkalaşmış » ruh

Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta (1865-1947), Puglia'da Corato'dan bir laik, Livre du Ciel'de İsa'nın ona İlahi İrade'de yaşam üzerine öğrettiklerinin anlatımını bıraktı. Bu bağış yalnızca Tanrı'nın istediğini yapmak değildir: İlahi İrade'nin kendisinin ruhta yaşamasına ve işlemesine izin vermektir, kendi iradenin yerine, her şeyi aydınlatan doğmuş bir güneş gibi^[242]. 22 Mart 1927 tarihli bir sayfa tam da başkalaştıran ışık imgesini kullanır:

«Kızım, güneş doğduğunda karanlığı dağıtır ve ışığı görünür kılar. [...] Aynı şekilde, İradem doğduğunda bütün insani eylemler Işık ile kuşanır. İrademde kendi Onur yerlerini almaya gelirler. Her biri ayrı bir güzellik ve ilahi Renklerin parıltısını alır, öyle ki ruh Başkalaşım'a uğramış olarak kalır ve tarifsiz bir güzellik ile örtülür.» — Luisa Piccarreta'ya İsa'nın sözleri, Le Livre du Ciel, 21. cilt, 22 Mart 1927^[243]

Sayfanın devamı, bu içsel güneşin sıkıntılarda ne işlediğini duyurur: «İradem doğarsa, insani iradenin gecesini kovar, bütün korkuları kovar» ve gözyaşlarına kadar her şeyi ışığıyla kuşatır^[244]. Bayramla yan yana konduğunda, bu özel vahiy litürjinin vaat ettiğini uzatır: Tabor'un ışığı Celile'deki bir zirveye ayrılmış değildir; Tanrı onu, İradesi tarafından mesken tutulmaya razı olan ruhta doğurmak ister.

6 Ağustos bayramı, tarihçilerin olduğu kadar başka geleneklerden inananların da bazı sorularını doğurur. En sık sorulan dört soru, bayramın kökeni, pagan bir bayramla ilişkisi, olayın gerçekliği ve Doğu ile Batı'nın onun ışığını anlama biçimi üzerinedir. Her biri burada en güçlü biçimiyle sunulur, ardından cevabını alır.

1. İtiraz — «Askerî bir zaferden doğan bir bayram»

İtiraz. Başkalaşım'ın evrensel bayramı, Osmanlılara karşı kazanılan bir savaşı anmak için haçlı zihniyetli bir papa tarafından konmuştur. Mesih'in bir bayramı bir düşmanın yenilgisini kutlamamalıdır; haçlı seferleri döneminin damgasını taşır.

Cevap. Bayram Belgrad'da doğmadı. VII. yüzyılda Kudüs'te kutlanıyordu, VIII. yüzyılın başında Bizans kitaplarına kaydedilmişti, X. yüzyılda Batı'nın birçok piskoposluk bölgesi tarafından benimsenmişti ve Başkalaşım İncili, Büyük Aziz Leo'dan beri Roma'da Büyük Perhiz'in başında okunuyordu^{[245][246][247]}. III. Callixtus bayramı yaratmadı: onu, zaten çoğu Kilise'nin verdiği tarihte bütün Kilise'ye yaydı^[248].

1457 tarihli bulanın metni bile gerekçelerin sırasını gösterir. Belgrad'dan söz etmeden önce, gizemi uzun uzun açıklar: tek kişide birleşmiş Mesih'in ilahiliği ve insanlığı, özgürce kabul edilen çile, Yasa ve Peygamberlerin tanıklığı, tamamıyla Üçlü Birlik, bedene vaat edilen yücelik^[249][250]. Zafer, orada, bir önceki yıl istenen öğle çanlarından ve alaylardan sonra bütün Hıristiyanlığın duasıyla elde edilmiş bir kurtuluş olarak sunulur ve papa onu, Mısır'dan kurtarılan İbrani halkının Fısıh Bayramı ile karşılaştırır^[251][252]. Kuşatılmış bir şehrin kurtuluşu için Tanrı'ya şükretmek, düşmanlarının ölümünü kutlamak değildir ve bula zaten bir barış dileğiyle sona erer: Tanrı, düşman korkusu uzaklaştırıldıktan sonra «dünyanın veremeyeceği barışı» ve sakin günler bağışlasın^[253].

Son olarak, bugünkü litürji savaştan hiçbir iz taşımaz: giriş duası, önsöz ve okumalar yalnızca Mesih'ten, onun yüceliğinden ve bizim evlatlığımızdan söz eder^[254][255]. Kilise'nin 6 Ağustos'ta kutladığı, Mesih'in hayatının bir gizemidir; Belgrad yalnızca bu gizemin Latin takviminin tamamında bir gün almasının nedenini açıklar.

2. İtiraz — «Vardavar: Hıristiyanlaştırılmış pagan bir bayram»

İtiraz. Ermenistan'da Başkalaşım, yerini aldığı eski bir pagan güller bayramının adı olan Vardavar adını taşır. Bayram bu durumda Hıristiyan cilası sürülmüş bir doğa kültünden başka bir şey olmazdı.

Cevap. Pagan bir bayramla ilişki yalnızca kutlamanın Ermeni biçimiyle ilgilidir ve Holweck, bayramın bildiği iki eski Ermeni takviminde de henüz yer almadığını kaydeder^[256]. Kudüs'te, Konstantinopolis'te ve Roma'da bayramın hiçbir pagan öncülü yoktur: o doğrudan İncil'den gelir; olay üç müjdeci tarafından anlatılır ve tanıklardan biri, Aziz Petrus tarafından doğrulanır (2 Pt 1, 16-18)^{[257][258][259]}.

Ermeni Kilisesi'nin daha eski bir bayramın yerini aldığı yerde, onun anlamını değiştirmiştir. Piskopos Grigor Arşaruni, 690 civarında, güller bayramının adının «çünkü Mesih yüceliğini Tabor Dağı'nda bir gül gibi açtı» diye korunduğunu açıklar^[260]. Ad kalır, ama belirttiği şey artık doğanın bir gücü değildir: tanıklık etmiş insanların gördüğü bir kişinin, Nasıralı İsa'nın yüceliğidir. Eski bir güne yeni bir içerik vermek, onu müjdelemektir, onun tarafından özümsenmek değil.

3. İtiraz — «Simgesel bir anlatı, gerçekliği olmayan bir görüm»

İtiraz. Başkalaşım yalnızca içsel bir görüm ya da teolojik bir sahne olurdu: dağ, bulut, Musa ve İlyas Eski Ahit'ten ödünç alınmış simgeler olurdu. Aziz Thomas bile, bedenin yüceltilmesinin «gelecek mutluluğun hayalî bir tasvirinde» gösterildiğinden söz eden Aziz Bede'nin bir açıklamasını aktarır^[261]. Bayram bu durumda bir olguyu değil, bir imgeyi kutlardı.

Cevap. Aziz Thomas bu açıklamaya cevap verir: imgeden söz ediliyorsa, «bu parlaklığın yüceliğin gerçek bir parlaklığı olmadığı» için değil, dirilmiş bedenin yücelik yetkinliğini önceden temsil ettiği içindir^[262]. «İmge» sözcüğü, parlaklığın önceden duyurduğu şeyi belirtir, onun gerçek dışı olduğunu değil; Thomas, Mesih'in bedenindeki ışımanın, sular üzerinde yürümesi gibi bir mucize olduğunu ekler^[263].

Tanıkların kendileri simgesel okumayı önceden dışlamışlardır. 6 Ağustos ayininde okunan Aziz Petrus'un ikinci mektubu şöyle doğrular: «Rabbimiz Mesih İsa'nın gücünü ve gelişini size bildirirken kurnazca uydurulmuş masallara başvurmadık; tersine, onun ululuğuna gözleriyle tanık olmuş kişilerdik» (2 Pt 1, 16)^[264]. Aziz Luka, elçilerin uykuya yenik düştüklerini, «ama uyanık kalarak İsa'nın yüceliğini gördüklerini» kaydeder (Lk 9, 32) ve üç müjdeci de olayı, Petrus'un iman ikrarından «altı gün» ya da «yaklaşık sekiz gün» sonra gibi kesin sözlere göre tarihler^[265][266]. Kateşizm onu, vaftiziyle aynı başlık altında, Mesih'in herkese açık hayatının olayları arasında sayar^[267].

Musa ve İlyas'ın varlığı edebî bir uydurma değildir: Aziz Leo'nun dediği gibi, o «her iki Antlaşma'nın yazılarının birbirine karşılıklı kefil olduğunun» işaretidir^[268]. Anlatının, ayrıntılarının ve hakkında önerilen okumaların ayrıntılı incelemesi Başkalaşım maddesinde bulunur.

4. İtiraz — «Yaratılmış mı yaratılmamış mı ışık: Doğu ve Batı çelişir»

İtiraz. XIV. yüzyılda Tabor'un ışığı Bizans Kilisesi'nde büyük bir tartışmanın konusu oldu. Keşiş Barlaam'a karşı Selanik başpiskoposu Gregorios Palamas, bu ışığın yaratılmış bir olgu değil, ilahiliğin gerçek bir tezahürü, Tanrı'nın erişilmez kalan özünden ayrı, yaratılmamış ilahi bir «enerji» olduğunu öğretiyordu; 1341 ve 1351 Konstantinopolis sinodları ona hak verdi ve bir başka sinod 1368'de onu Kilise Babası ve doktoru ilan etti^[269]. Aziz Thomas ise, Mesih'in bedenine geçen parlaklıktan «havanın güneşle aydınlanması gibi» söz eder^[270]. Aynı günde iki Kilise bu durumda farklı iki şeyi kutlardı ve bayram Hıristiyanları birleştirmekten çok bölerdi.

Cevap. Olgu üzerinde iki gelenek aynı şeyi söyler: elçilerin gördüğü, Oğul'un ilahi yüceliğidir. Aziz Thomas, Şamlı Aziz Yuhanna'ya göre Mesih'in ilahiliğinden türeyen «yüceliğin» parlaklığından söz eder; Kateşizm İsa'nın «ilahi yüceliğini» gösterdiğini söyler; alıntıladığı Bizans kontakionu, Mesih'i gerçekten «Baba'nın parıltısı» diye terennüm eder^[271][272]. Fark teolojik açıklamada yatar: Palamas Tanrı'da öz ile enerjileri gerçekten ayırır; Latin teolojisi bu ayrımı benimsememiştir; Thomas ise bu yüceliğin henüz ölümlü bir bedende nasıl görünür kılındığına eğilir^[273][274].

Okullar arasındaki bu fark, Katolik Kilisesi'nin Doğu'nun sözleriyle dua etmesini hiç engellemedi. Kateşizm bayramın kontakionunu benimser^[275]. Doğu Kiliseleri üzerine yazdığı Orientale Lumen mektubunda Aziz II. Yuhanna Pavlus, onların ilahileşme doktrinini hayranlıkla sunar: «insanda ikamet eden Ruh'un gücüyle, ilahileşme daha yeryüzünde başlar, yaratık Başkalaşım'a uğrar ve Tanrı'nın Hükümranlığı başlatılmış olur»; ve Tabor'da «sevgiyle dönüştürülmüş insanı», «hepimizin olmaya çağrıldığı insanı» görür^[276]. Büyük Perhiz'in ikinci pazarında Latin Kilisesi her yıl Başkalaşım İncili'ni okurken, Palamas'ı aziz sayan Ortodoks Kilisesi onun ışığının teoloğunu anar: o gün Doğu ve Batı aynı dağa bakar^[277][278]. Yaratılmamış ışık sorunu Gregorios Palamas (1296-1359) maddesinde daha geniş işlenir; Katolik Kilisesi ile Ortodokslar arasındaki ilişkiler ise Kilise Ortodokslar hakkında ne diyor? maddesindedir.

İlgili Ignispedia maddeleri

• Başkalaşım — İncil'deki anlatı, olayın yeri ve tefsir sorunları
• Raphaël'in Başkalaşımı (1516-1520) — ressamın son başyapıtı
• Rab'bin Vaftizi ve Kutsal Teslis Bayramı — Ürdün'de ve dağda açığa çıkan Üçlü Birlik
• Kül Çarşambası ve Büyük Perhiz neden kırk gün sürer? — Büyük Perhiz; ikinci pazarı her yıl Başkalaşım'ı okur
• Paskalya, İsa'nın dirilişi (yaklaşık 30-33) ve Mesih'in görkemli dönüşü (Parusiya) — Başkalaşım'ın önceden duyurduğu yücelik
• Litürjik yıl ve Olağan dönem — 6 Ağustos'un takvimdeki yeri
• Papa III. Callixtus (1455-1458) ve Capistrano'lu Aziz Yuhanna (1386-1456) — Belgrad ve bayramın bütün Kilise'ye yayılması
• Aziz Papa II. Sixtus (257-258) — 6 Ağustos 258 şehidi, 1969'dan beri 7 Ağustos'ta kutlanır
• Laterano'daki Aziz Yuhanna Bazilikası (324'te takdis edildi) — Başkalaşım onun titüler bayramıdır
• Gregorios Palamas (1296-1359) ve Kilise Ortodokslar hakkında ne diyor? — Bizans geleneğinde Tabor'un ışığı
• Bizans ikonaları ve İkona teolojisi — bayramın ikonası, on iki büyük bayramdan biri
• Katolikler neden tespih çeker? — dördüncü nurlu gizem
• Aziz Papa VI. Pavlus (1897-1978), Aziz Papa II. Yuhanna Pavlus (1920-2005), Papa XVI. Benediktus (1927-2022) ve Papa Franciscus (1936-2025) — 6 Ağustos'un papaları
• Büyük Aziz Leo (390-461), Hippo'lu Aziz Augustinus (354-430) ve Aziz Thomas Aquinas (1225-1274) — bayramın doktorları
• Lisieux'lü Azize Teresa (1873-1897), Azize Faustina Kowalska (1905-1938) ve Gabrielle Bossis (1874-1950) — azizlerin duasında Başkalaşım
• Luisa Piccarreta (1865-1947) ve İlahi İrade

Başlıca kaynaklar

• Missale Romanum, editio typica, 1962 («In Transfiguratione D. N. I. C.» ayini) ve 1970 («In Transfiguratione Domini» ayini, litürjik yılın evrensel kuralları ve genel Roma takvimi); Roma Leksoneri ve Saatlerin Litürjisi, AELF litürjik çevirisi.
• III. Callixtus, Inter divinae dispositionis arcana bulası, 6 Ağustos 1457, Bullarum, diplomatum et privilegiorum sanctorum Romanorum pontificum Taurinensis editio içinde, c. V, Torino, 1860, s. 133-138.
• Büyük Aziz Leo, Başkalaşım üzerine 51. vaaz (Patrologia Latina, c. 54); Aziz Thomas Aquinas, Somme théologique, IIIa, q. 45; Catéchisme de l'Église catholique, no 554-556 ve 568.
• Venance Grumel, «Sur l'ancienneté de la fête de la Transfiguration», Revue des études byzantines, c. 14, 1956; Frederick George Holweck, «Feast of the Transfiguration of Christ», The Catholic Encyclopedia, c. XV, 1912; Ludwig von Pastor, The History of the Popes, c. II, Londra, 1891.
• X. Pius, Divino afflatu konstitüsyonunun rubrikleri, Acta Apostolicae Sedis 3 (1911).
• Aziz II. Yuhanna Pavlus, Orientale Lumen (1995), Vita consecrata (1996) ve Rosarium Virginis Mariae (2002); Aziz VI. Pavlus, 6 Ağustos 1978 Angelus'u; XVI. Benediktus, 6 Ağustos 2006 Angelus'u; Franciscus, Lizbon vaazı, 6 Ağustos 2023; XIV. Leo, 1 Mart 2026 Angelus'u.
• Paul Geyer (ed.), Itinera Hierosolymitana saeculi IIII-VIII, Viyana, 1898 (Plasensalı hacı, Adomnan); Kutsal Topraklar Kustodiyası, Tabor Dağı mabedi bilgi notu.
• Amerika'daki Ortodoks Kilisesi, 5, 6 ve 13 Ağustos ibadetleri ve okumaları; Ermeni Apostolik Kilisesi Amerika Doğu Piskoposluğu, «Feast of the Transfiguration».