Meryem Ana'nın Göğe Alınması (15 Ağustos)

Bayramın adı ve derecesi

Roma Missali bayrama «Mübarek Meryem Ana'nın Göğe Alınması» adını verir, Latince In Assumptione beatae Mariae Virginis, ve ona takvimin en yüksek derecesini, büyük bayram derecesini verir^[13][14]. Aziz VI. Paulus onu, Lekesiz Gebelik, ilahi annelik ve Müjde ile birlikte, Meryem Ana'ya ilişkin imanın başlıca gerçeklerini «en yüksek ayin derecesiyle» belirten dört büyük bayram arasında sayıyordu^[15]. Ayin günlerinin öncelik sırasını düzenleyen tabloda, genel takvimde yazılı Meryem Ana büyük bayramları ancak Paskalya Triduumu'na ve Noel, Paskalya, Pentekost ya da Advent, Lent ve Paskalya dönemi pazarları gibi daha da yüksek günlere yol verir^[16].

Her büyük bayram gibi, Göğe Alınma da arife akşamı, ilk akşam dualarıyla başlar^[17]. Bayramın ayini Gloria ve Credo içerir ve günün ayin rengi beyazdır^[18][19]. 1969 reformundan önce bayram «birinci sınıf çifte» derecesinde sınıflandırılıyor ve bir oktavla, yani sekiz günlük kutlamayla uzatılıyordu; 14 Ağustos'taki nöbet ayini (vigilya) günü 1957'ye kadar oruç günüydü^[20][21][22].

Bir buyruk bayramı

1983 Kilise Hukuku Kanunu, Göğe Alınma'yı pazar günleri dışında kalan ve inananların ayine katılmakla yükümlü olduğu on gün arasında sayar; Kateşizm listeyi şöyle verir: «Aynı şekilde, Rabbimiz İsa Mesih'in Doğuşu, Epifanya, Göğe Yükselişi ve Mesih'in Kutsal Bedeni ve Kanı günleri, Aziz Meryem Tanrı'nın Annesi günü, onun Lekesiz Gebeliği ve Göğe Alınması, Aziz Yusuf, Aziz Havariler Petrus ve Pavlus ve Bütün Azizler günleri gözetilmelidir»^[23]. Aynı kanon, piskoposlar konferanslarına, Apostolik Makam'ın onayıyla bu bayramlardan bazılarını kaldırma ya da pazara aktarma izni verir^[24].

Bu buyruk eskidir. Evrensel Kilise'nin zorunlu bayramlarının sayısını 1911'de azaltan Aziz X. Pius, Göğe Alınma'yı bunlar arasında tuttu ve 1917 Kilise Hukuku Kanunu onu korudu^[25][26]. İnananlar buyruğu, günün kendisinde ya da arife akşamından itibaren ayine katılarak yerine getirirler^[27]. Fransa'da Göğe Alınma, Konkordato'nun 1802'de tatil günü olarak koruduğu dört hafta içi bayramdan biridir; Noel, Göğe Yükseliş ve Bütün Azizler ile birlikte; bugün İş Kanunu'nun on bir resmi tatil gününden biridir (aşağıya bakınız, «Fransa'nın bayramı Göğe Alınma»)^[28][29].

15 Ağustos pazara denk geldiğinde

15 Ağustos pazara denk geldiğinde kutlanan, sıradan dönemin pazarı yerine Göğe Alınma'dır. Roma takviminin kuralları gerçekten de pazarın kutlamasını ancak Rab'bin büyük bayramlarına ve bayramlarına bıraktığını öngörür ve öncelik tablosu Meryem Ana'nın büyük bayramlarını sıradan dönemin pazarlarının üstüne yerleştirir^[30]. 15 Ağustos 2021 Pazar günü, ayin takviminde tümüyle büyük bayrama ayrılmıştı ve 2027'de, 2032'de ardından 2038'de yeniden öyle olacak^[31][32]. 15 Ağustos hiçbir zaman Advent, Lent ya da Paskalya dönemine denk gelmediğinden, bu dönemlerin pazarları ona üstün gelmez ve bayram hiçbir zaman ertelenmez.

Reformdan önce soru daha çok arife için ortaya çıkıyordu: 1956'dan 1969'a kadar, 14 Ağustos pazara denk geldiğinde Göğe Alınma'nın nöbet ayini (vigilya) günü atlanıyordu^[33][34]. 1970'den beri artık vigilya günü yoktur, ama 14 Ağustos'ta bayramın ilk akşam dualarından önce ya da sonra kutlanan akşama özgü bir ayin vardır^[35].

Bayramın okumaları her yıl aynıdır: pazarların tersine, büyük bayram A, B ve C yılları döngüsünü izlemez^[36][37].

Neden 15 Ağustos?

Hiçbir İncil Meryem Ana'nın dünyadan ne zaman ayrıldığını söylemez ve hiçbir eski metin Kilise'nin neden 15 Ağustos'u tuttuğunu açıklamaz. Oysa bu tarih Dormisyon bayramının kendisinden daha eskidir. 5. yüzyılın başında Kudüs Kilisesi 15 Ağustos'ta Beytüllahim yolundaki Kathisma'da «Tanrı'nın Annesi Meryem»in anmasını kutluyordu bile; 6. yüzyılda Meryem Ana'nın bu tek bayramı onun Dormisyonu bayramı oldu ve daha geç dönemli bir Bizans tarihçisine göre imparator Mauricius (582-602) bu tarihi tüm İmparatorluk için bayramın tarihi yaptı^[38][39][40]. Yani 15 Ağustos, Meryem'in ölümünün bilinen bir gününü anmak için seçilmedi: Kudüs'ün en eski Meryem bayramının tarihidir; Dormisyon onu devraldı ve Göğe Alınma ona bağlandı. Bu öykünün aşamaları aşağıda ayrıntılı olarak anlatılmıştır.

Yine de bazı mistikler Kilise'nin tarihinin gerçekliğe uyduğunu aktardılar. Kastilya'da Fransisken başrahibe olan saygıdeğer Agredalı Meryem (1602-1665), Tanrı'nın Mistik Kenti'nde Meryem Ana'nın 13 Ağustos Cuma günü öğleden sonra saat üçte öldüğünü ve «Dirilişi, Göğe Alınması ve Taç Giymesi aynı ayın 15'i bir pazar günü gerçekleşti; kutsal Kilise bu günde bayramını kutlar» diye yazar^[41]. Vizyonları şair Clemens Brentano tarafından derlenen mübarek Anne-Catherine Emmerich (1774-1824), Meryem'in ölümü üzerine vizyonlarını her yıl «neredeyse hep ağustos ortasında, göğe alınma bayramından önce» alıyordu; 10 Ağustos 1821'de «Kilise'nin kutsal Bakire'nin göğe alınmasını kutladığı yılın zamanı, bunun gerçekten gerçekleştiği zamandır; yalnızca yıldönümü her yıl aynı güne denk gelmez» dedi^[42]. Bunlar imanı bağlamayan özel vahiylerdir; yalnızca dua ruhuna sahip kimselerin Kilise'nin takviminde bir uzlaşımdan başka bir şey gördüğünü gösterirler.

Göğe Alınma, Meryem Ana'nın bayramları arasında en eskisi ve en iyi belgelenmiş olanıdır. Tarihi, birleşen üç yolu izler: Kudüs'te, 15 Ağustos'a sabitlenmiş bir Meryem anması VI. yüzyılda onun Dormisyon (Meryem Ana'nın uykusu) bayramı olur; Konstantinopolis'te İmparator Maurikios onu bütün İmparatorluğun bayramı yapar; Roma'da ise Doğu'dan VII. yüzyılda alınan bayram Göğe Alınma adını alır ve Karolenjler döneminde Batı'nın çalışmanın bırakıldığı büyük bayramlarından biri haline gelir.

Bayramın kısa kronolojisi

Kudüs'te: Meryem anmasından Dormisyon'a

Beytüllahim yolunda Kathisma

En eski tanık, Kudüs Kilisesi'nin yılın her bayramının okumalarını veren okuma düzenidir (leksiyoner). Yunanca aslı kayıptır, ama Athanase Renoux adlı yayıncısının 417-439 yıllarına tarihlediği Ermenice tercümesi korunmuştur^[43]. 15 Ağustos'ta, Beytüllahim yolunda, Kathisma denen yerde, yani geleneğe göre Meryem Ana'nın İsa'nın doğumundan önce dinlendiği «oturak» kayasında, Tanrı'nın Annesi Meryem onuruna bir kutlama öngörür; günün okumaları İmmanuel kehaneti ile Beytüllahim yolculuğunun anlatımıdır (Yeş 7, 10-16; Lk 2, 1-7)^[44]. Bu formu açan mezmur 131. mezmurdur, şu dizesiyle: «Kalk, ya Rab, istirahat yerine, sen ve kutsallığının sandığı»^[45]: Roma Kilisesi'nin bugün Göğe Alınma arifesi ayininde söylediği dize de budur. Kudüslü rahip Hesykhios'un, muhtemelen Efes Konsili yılı olan 431'in 15 Ağustos'unda söylenmiş bir vaazı da kuşkusuz bu bayrama aittir^[46].

VI. yüzyıl kaynaklarına göre, dindar dul İkelia, Kudüs piskoposu Yuvenalis döneminde Kathisma'da bir kilise yaptırdı; kalıntılarını kazan arkeolog Rina Avner onu 456 civarına tarihler ve orada daha önce de bir yapının bulunduğunu belirtir^[47][48]. 530 civarında, Petralı Theodoros'un kaleme aldığı Kinobiarh Aziz Theodosios'un Hayatı, bu tek bayramdan hâlâ söz eder: «Yılda bir kez Tanrı'nın Annesi'nin anmasını kutlarız»^[49].

Getsemani'deki kabir

Aynı dönemde hacılar, Zeytin Dağı'nın eteğinde, Yoşafat vadisinde Meryem Ana'nın kabrini ziyaret eder. 500 civarında anonim bir rehber, Breviarius de Hierosolyma, şöyle yazar: «Ve orada bir azize Meryem bazilikası vardır ve onun kabri oradadır»; 520-530 civarında hacı Theodosios da Yahuda'nın ihanet yerinin yakınında «Rab'bin annesi Meryem'in kilisesi»nden söz eder^[50]. Boş kabir ve Göğe Alınma lehine ondan çıkarılan kanıtlar Meryem Ana'nın Göğe Alınması makalesinde sunulmuştur.

VI. yüzyılın ortasında bayramın konusu değişir. En eski biçimi 560'lı yılların kullanımını yansıtan Kudüs'ün Gürcü Tropologion'undaki ilahiler, 15 Ağustos'ta Meryem Ana'nın Dormisyon'unu söyler: Beytüllahim'e dönük anma, onun yeryüzü hayatının sonunun bayramı olur^[51]. Yine Gürcüce korunan Kudüs'ün büyük leksiyoneri onu Getsemani'ye, «Kral Maurikios'un yapısına» yerleştirir^[52]. Kutlama daha sonra birkaç güne yayıldı: VII. yüzyılın başında 13-15 Ağustos arası üç gün, sonra beş gün; 16 Ağustos'ta Meryem Ana'nın cenaze alayının anısına Sion'dan Getsemani'ye bir alay, 17 Ağustos'ta Yeni Azize Meryem Kilisesi'nde bir durakla^[53].

İmparator Maurikios ve Konstantinopolis

VI. yüzyılın sonunda bayram bütün İmparatorluğun bayramı olur. XIV. yüzyılda yazan Bizans tarihçisi Ksantopuloslu Nikiforos Kallistos, İmparator Maurikios'un (582-602) «her şeyden arı Tanrı'nın Annesi'nin Dormisyon'unu Ağustos ayının on beşinci gününe sabitlediğini» aktarır^[54]. Kronikçi Theofanes de Maurikios'un, azize Tanrı Annesi'nin anısı için Konstantinopolis'in büyük Meryem mabedi Blakherna'da Meryem Ana övgüleriyle bir alay ihdas ettiğini ve ona «panegiri», yani görkemli bayram adını verdiğini aktarır^[55].

638'de Arapların aldığı Kudüs'ün kaybından sonra Konstantinopolis bayramın başlıca ocağı olur. VIII. yüzyılda Dormisyon üzerine en ünlü vaazlar üçlü diziler halinde yazılır; belki de bayramdan önceki üç nöbet ayinine (vigilya) yöneliktirler: Patrik Konstantinopolisli Aziz Germanos'un, Giritli Aziz Andreas'ın ve Filistin'de keşiş olan Aziz Şamlı Yuhanna'nınkiler^[56][57]. X. yüzyılda Büyük Kilise'nin Tipikon'u ile saray merasim kitabı, arife günü akşam Blakherna'daki nöbeti ve bayram günü patrik alayının bayram ilahisini (troparion) söyleyerek imparatora katılmak üzere Blakherna'ya gidişini anlatır^[58]. Şehir, 16 Ağustos'ta kalkan 717-718 Arap kuşatmasından kurtuluşunu Meryem Ana'ya atfederdi^[59].

Roma bayramı benimser

Papa I. Sergius'un alayı

Roma'da VII. yüzyıldan önce Meryem Ana'nın hiçbir bayramı belgelenmemiştir. İlk metin, papaların resmî kroniği Liber pontificalis'in Suriye kökenli papa Aziz I. Sergius'e (687-701) ayrılmış kaydıdır^[60]:

«Rab'bin Müjdelenmesi, her zaman bakire azize Tanrı Annesi Meryem'in Dormisyonu ve Doğuşu ile Yunanların Hypapante dediği Aziz Simeon günlerinde alayın Aziz Hadrianus'tan hareket edip halkın Azize Meryem'e gitmesini buyurdu.» — Liber pontificalis, I. Sergius kaydı (Latinceden çeviri)^[61]

Sergius bu bayramları ihdas etmez: onlar için Forum'da bulunan Aziz Hadrianus kilisesinden Santa Maria Maggiore Bazilikası'na bir alay buyurur. Yayıncısı Louis Duchesne buradan şu sonuca varır: bu dört bayram «yedinci yüzyıl içinde Roma'da ihdas edilmiştir», Doğu'dan aktarılmıştır^[62]. Tarihçi Spyros Panagopoulos, Yunan kökenli Papa I. Theodoros'a (642-649) muhtemel bir rol atfeder^[63].

«Dormisyon»'dan «Göğe Alınma»'ya

Latince'de bayram önce Yunan adının tercümesini taşır: Dormitio, uykuya dalma. Bir yüzyıl sonra Adsumptio, Göğe Alınma adı yerleşmiş olur. Liber pontificalis, Papa I. Hadrianus'un (772-795) Santa Maria Maggiore'nin ana sunağına «azize Tanrı Annesi'nin Göğe Alınması'nı» tasvir eden altın ve mücevherli bir örtü sunduğunu aktarır^[64]. Hadrianus'un 784-791 arasında Şarlman'a gönderdiği ayin kitabı, Hadrianum, şimdiden iki ayin içerir: 14 Ağustos'taki nöbet ve 15'indeki bayram, «Azize Meryem'in Göğe Alınması» başlığıyla^[65]. İlk yakarışı ünlü kalmıştır: 1950'de dogmayı tanımlayan anayasa onu Roma liturjisinin imanının en açık tanığı olarak alıntılar^[66]:

«Bu günün bayramı bizim için saygıdeğerdir, ya Rab: azize Tanrı Annesi zamansal ölümü tattı, ama senin Oğlun, bizden beden almış Rabbimiz olan Oğlun'u doğuran o, ölümün bağlarıyla alıkonulamaz.» — Yakarış Veneranda, «Hadrianum» Gregorius sakramenteri, 784-791 civarı (Latinceden çeviri)^[67]

Nöbetin takdimeler üzerine duası şöyle ilan ederdi: «Tanrı'nın Annesi'nin duası, ya Rab, merhametin katında büyüktür; onu bu şimdiki dünyadan, günahlarımız için sana güvenle aracılık etsin diye aktardın»; günün bir başka yakarışı, onun bu dünyadan «bedenin şartına göre» ayrıldığını ama «göksel görkemde» bizim için dua ettiğini söylerdi^[68]. Nöbet duası yüzyılları aştı: Aziz Alfonso Maria de' Liguori XVIII. yüzyılda hâlâ onu yorumlardı^[69].

Nöbet, oktav ve ikona alayı

IX. yüzyılda Roma bayramı bir hazırlık ve bir uzatmayla çevreler. 866'da yeni Hristiyan olmuş Bulgarlara verdiği yanıtlarda Papa I. Nikolaos, «azize Roma Kilisesi'nin Antikite'ten beri aldığı ve koruduğu» oruçlar arasında «azize Tanrı Annesi'nin Göğe Alınması büyük bayramı öncesi orucu» sayar^[70]. İlk yılından itibaren, 847'de Papa Aziz IV. Leo 15 Ağustos alayını ilahiler söyleyerek yaya olarak Laterano'dan Aziz Hadrianus'a, sonra Santa Maria Maggiore'ye götürdü; «aziz ikona, âdet olduğu üzere önlerinde»ydi; ayrıca Roma'da Göğe Alınma'nın oktav gününü ihdas etti; «o zamana dek Roma'da hiç kutlanmazdı»; kendisi de geceyi Sur-dışı-Saint-Laurent yakınındaki Meryem Ana bazilikasında din adamlarıyla duada geçirdi^[71].

Alayda taşınan ikona, Duchesne'e göre Laterano'da saklanan Kurtarıcı tasviriydi: Akheiropoietos, «el yapımı olmayan»^[72]. XII. yüzyılda merasim kitapları, bu alayın —yalnızca onun— 14-15 Ağustos gecesi yapıldığını ve Santa Maria Maggiore'de sabah ilahilerinin okunmasıyla sona erdiğini belirtir; bin yılı civarında yazılmış bir şiir şu başlığı taşır: In Assumptione sanctae Mariae, in nocte quando tabula portatur, «Azize Meryem'in Göğe Alınması için, tasvirin taşındığı gece»^[73][74]. Oraya karışan taşkınlıklar Aziz V. Pius'u XVI. yüzyılda bu gece alayını kaldırmaya yöneltti^[75].

Galya'da bir ocak ayı bayramı

Galya'da Kilise Meryem Ana'yı başka bir tarihte kutlardı. 573-594 arasında piskopos olan Tours'lu Aziz Gregorios, «onun kutsal bayramı on birinci ayın ortasında kutlanır» diye yazar; yıl o zaman Mart'ta başladığı için bu Ocak demektir; Auvergne'de Meryem Ana kalıntılarının saklandığı Marsat hitabetinde nöbetlerini kutlamaya gittiğini anlatır^[76]. Aynı yazar, Sözde-Meliton'un apokrif anlatısına dayanarak, Rab'bin Annesi'nin ruhunu kabul ettiğini, sonra bedenini bir bulut üzerinde cennete taşıttığını anlatır; «şimdi ruhuna yeniden kavuşmuş, seçilmişleriyle sevinerek sonsuzluğun iyiliklerinden tatmaktadır»^[77].

Yayıncısına göre 690-715 civarında kopyalanmış Galya ayin kitabı Missale Gothicum, Epifani ile Azize Agnes arasına yerleştirilmiş, dolayısıyla büyük olasılıkla 18 Ocak'ta kutlanan «Rabbimiz'in annesi azize Meryem'in Göğe Alınması'na bir ayin» korur^[78]. Önsözü, gizem üzerine eski metinlerin en güzellerindendir:

«Diğerlerinden çok onurlandırılması gereken bu günde, sadık İsrail Mısır'dan çıktı; Bakire Tanrı Annesi bu dünyadan Mesih'e geçti; o ki çürümeye uğramadı ve kabirde çözülmeye maruz kalmadı; lekeden muaf, meyvesiyle görkemli, göğe alınmasıyla güvencede.» — Missale Gothicum, Göğe Alınma ayininin önsözü, 700 civarı (Latinceden çeviri)^[79]

Karolenjler döneminde liturjinin Romalılaşmasıyla Galya, Şarlman'a gönderilen Roma ayin kitabının kopyaları yayıldığında, VIII. ve IX. yüzyılların dönümünde 15 Ağustos'u benimsedi^[80][81].

Şarlman döneminde: çalışmanın bırakıldığı bir bayram

Karolenj reformu, çalışmanın bırakılacağı bayramların listesini de düzenledi. Şarlman'a atfedilen, belki 813'ten biraz önceye ait bir kapitüler, «her bakımdan onurlandırılması gereken» bayramları sayar ve ekler: «Azize Meryem'in Göğe Alınması'na gelince, konuyu incelemeye bıraktık»^[82]. Mainz konsili Haziran 813'te hükmü verdi: yıl içinde kutlanacak bayramlar arasında, Aziz Yahya'nın doğuşundan sonra «Azize Meryem'in Göğe Alınması»nı anar^[83]. Konsil yalnız değildi: 799-800'den itibaren Salzburg'un sinod statüleri her yıl dört Meryem ayininin (Arınma, Müjde, Göğe Alınma ve Doğuş) görkemle kutlanmasını buyurur; 813'ten kısa süre sonra Basel piskoposu Haito Göğe Alınma'yı çalışmanın bırakıldığı günler arasında sayardı^[84]. O tarihten itibaren 15 Ağustos bütün Batı'da çalışmanın bırakıldığı büyük bayramlardan biri oldu; bugün Fransa'da hâlâ öyledir.

Orta Çağ'da: coşku ve ihtiyat

IX. yüzyılda Latin Kilisesi, kutladığı iman ile onu çevreleyen anlatıları ayırt etmeyi öğrenir. 870 civarında Saint-Germain-des-Prés keşişi Usuard'ın derlediği ve Orta Çağ sonunda Batı'nın neredeyse bütün kiliselerinde her gün bölümde okunan şehitlik kitabı, bayramı şöyle duyururdu^[85]:

«Azize Tanrı Annesi Meryem'in Dormisyonu. Onun pek kutsal bedeni yeryüzünde bulunmasa da, dindar annemiz Kilise onun saygıdeğer anmasını öyle bir görkemle kutlar ki, bedenin şartına göre bu dünyadan ayrıldığından şüphe etmez. Ama Kutsal Ruh'un bu saygıdeğer mabedinin Tanrı'nın irade ve tasarımıyla nereye gizlendiğine gelince, Kilise'nin ihtiyatı, bu konuda boş ve apokrif bir şey öğretmektense bunu dindarca bilmezden gelmeyi yeğlemiştir.» — Usuard'ın Şehitlik Kitabı, 15 Ağustos'ta, 870 civarı (Latinceden çeviri)^[86]

Aziz Hieronimus'a atfedilen ve gerçekte IX. yüzyılda Corbie başrahibi keşiş Paschasius Radbertus'a ait bir mektup birçok kilisede sabah ilahilerinde okunurdu; örneğin Salisbury breviyerinde. «Meryem'in Geçişi» apokrifine karşı uyarır, Yoşafat vadisinde onun boş kabrinin gösterildiğini hatırlatır ve şöyle bitirir: «Mübarek Bakire Meryem için bunun gerçekleştiğini de inkâr etmiyoruz», ama bedeninin yüceltilmesini incelemeden tanımlamaktansa dindar bir arzu olarak tutmayı yeğler^[87]. Aziz Augustinus'un eserleri arasına konmuş, yazarı bilinmeyen bir risale, Enkarnasyondan alınan bir kanıtla yanıt verirdi: «İsa'nın bedeni Meryem'in bedenidir» ve azizlerin başındaki bir saçı bile yok olmaya bırakmayan Tanrı, onu «ruhu ve bedeniyle bütün» koruyabilirdi^[88]. XIII. yüzyılda Voragineli Yakup'un Altın Efsane'si iki ucu bir arada tutar: anlattığı anlatıyı «gerçekten apokrif» sayar, ama imana layık noktalar arasında «hem ruhen hem bedenen göğe alınma»yı korur^[89].

Bayram ise büyümeyi hiç bırakmadı. Litürjik Yıl'a göre, XIII. yüzyıl sonunda VIII. Bonifatius'un bir fermanı Göğe Alınma'ya da, tıpkı Noel, Paskalya ve Pentekost gibi, kilise yasağı altındaki ülkelerde bile çanlarla kutlanma ayrıcalığını verirdi^[90]. 1568'de Aziz V. Pius'un yayımladığı breviyerde bayramın sabah ilahilerinde birinci noktürnde Neşideler Neşidesi, ikincide Kraliçe'yi «pek kutsal bedeni bakımından çürümezlik ve ölümsüzlükle kuşanmış» olarak öven Aziz Athanasios'a atfedilen bir vaaz, üçüncüde Aziz Augustinus'un bir vaazıyla Marta ile Meryem İncili okunurdu^[91]. 1602'de VIII. Klemens döneminde, içinde Baronius ile Bellarminus'un bulunduğu bir komisyon apokrif olduğu anlaşılan bu vaazı kaldırıp «yerine Aziz Şamlı Yuhanna'nın bir vaazını koydu»^[92]. XVIII. yüzyılda XIV. Benediktus'un topladığı komisyon, Göğe Alınma adının Pausatio, Dormitio ya da Transitus adlarıyla değiştirilip değiştirilmeyeceğini sordu: «Oybirliğiyle Göğe Alınma adı korundu»^[93].

1950: bir dogma için yeni bir ayin

1 Kasım 1950'de XII. Pius Göğe Alınma'yı iman dogması olarak tanımladı; bu tanımın anlamı Göğe Alınma Neden Bir Dogmadır? makalesinde açıklanmıştır. Litürji hemen izledi. 31 Ekim 1950 tarihli bir fermanda Âyinler Kutsal Kongregasyonu yeni bir ayin yayımladı; papa onu Roma Misali'ne 15 Ağustos'a, «eskinin yerine» koydurdu; aynı ferman Loreto litanisine «Göğe yükseltilmiş Kraliçe» yakarışını ekledi^[94].

Bu ayin, Vahiy'deki «büyük belirti», Signum magnum, güneşe bürünmüş Kadın ile açılırdı (Vah 12, 1). Yakarışı tanımın sözlerini aynen alırdı: Tanrı Meryem'i «bedeni ve ruhuyla» göğün görkemine yükseltti^[95]. Bugünkü Roma Misali onun giriş ilahisini, yakarışını, takdimeler üzerine duasını, komünyon antifonunu ve komünyon sonrası duasını korumuştur^[96]. 1951'de yeni bir ofis izledi: okumaları, Aziz Şamlı Yuhanna'nın yanında, tanımı alıntılayan papa belgesinden bir alıntı ile Ziyaret İncili üzerine Aziz Petrus Kanisius'un bir vaazını okuturdu^[97].

1955'ten 1969'a: oktav kaldırıldı, 22 Ağustos'ta Kraliçe Meryem

1944'ten itibaren Vatikan, Meryem Ana'nın Lekesiz Kalbi bayramını bütün Kilise'ye yaymış ve «Göğe Alınma'nın oktav günü yerine» 22 Ağustos'a sabitlemişti^[98]. 23 Mart 1955 tarihli Cum nostra hac aetate fermanı daha ileri gitti: Noel, Paskalya ve Pentekost dışındaki bütün oktavları kaldırdı. 1 Ocak 1956'dan itibaren Göğe Alınma, Papa IV. Leo'nun IX. yüzyılda Roma'da ihdas ettiği oktavı kaybetti, ama nöbetini korudu^[99]. 1957'de nöbet orucu her yerde Lekesiz Gebelik arifesine, 7 Aralık'a aktarıldı^[100]. 1960 Rubrikler Yasası Göğe Alınma'yı, Lekesiz Gebelik ile birlikte öncelik tablosunda dördüncü sıraya koydu^[101].

1969'da Aziz VI. Paulus'un ilan ettiği takvim onu büyük bayram yaptı. Nöbet bir litürjik gün olmaktan çıktı: geriye yalnızca, seçimlik, «şenlik karakterli» bir akşam ayini kaldı^[102]. 11 Ekim 1954 tarihli Ad caeli Reginam genelgesiyle ihdas edilip o zamana dek 31 Mayıs'a sabitlenmiş Kraliçe Meryem Ana anması, «azize Tanrı Annesi'nin krallığı ile Göğe Alınması arasındaki bağı daha açık göstermek için» 22 Ağustos'a aktarıldı; Lekesiz Kalp ise Kutsal Kalp bayramını izleyen Cumartesi'ye geçti^[103][104]. VI. Paulus bunu 1974'te şöyle açıklardı: Göğe Alınma büyük bayramı «bir hafta sonra yer alan Azize Kraliçe Meryem kutlamasında uzar»^[105].

Bugünkü Roma liturjisi bayrama iki tam ayin verir: arife akşamı ayini ile gün ayini; her birinin kendi okumaları, yakarışları ve önsözü, Saatler Liturjisi'nde de kendine ait bir ofisi vardır. Metinleri bir bütün oluşturur: istirahate giren Ahit Sandığı, güneşe bürünmüş Kadın, dirilişin ilk ürünü Mesih ve Meryem Ana'nın Magnificat'ı.

Arife ayini: Sandık istirahate girer

Arife ayini, 14 Ağustos akşamı kutlanır; Eski Ahit'ten bir anlatıyla açılır: Kral Davud, Rab'bin sandığını Levililerce «omuzlarındaki sırıklarla» taşınarak, arp, lir ve zil sesleri arasında Kudüs'e çıkarır ve onun için kurduğu çadırın altına yerleştirir (1 Tarihler 15, 3-4.15-16; 16, 1-2)^[106]. Mezmur 131. mezmurun nakaratıyla yanıt verir: «Kalk, ya Rab, istirahat yerine, sen ve kuvvetinin sandığı!»^[107]. Litürji böylece Meryem Ana'da Yeni Ahit'in Sandığı'nı okur: Rab'bi taşımış olan, Tanrı'nın istirahatine girer. Mezmur dizesi V. yüzyılda Kudüs'te, bilinen en eski Meryem bayramında 15 Ağustos'ta zaten söylenirdi^[108]. Aziz Alfonso Maria de' Liguori de bu dizeyi Göğe Alınma'ya uygulardı: «Ya Rab, kalkın ve istirahatinize girin, siz ve takdisinizin sandığı»^[109].

Arifenin ikinci okuması Aziz Pavlus'un zafer çığlığıdır: «Ölüm zaferde yutuldu. Ey ölüm, zaferin nerede? Ey ölüm, dikenin nerede?» (1 Ko 15, 54b-57)^[110]. İncil, çok kısa, kalabalıkta haykıran kadınınkidir: «Seni taşımış anneye ne mutlu, seni emzirmiş memelere!»; İsa yanıtlar: «Ne mutlu daha çok Tanrı'nın sözünü dinleyip onu tutanlara!» (Lk 11, 27-28)^[111]. Yanıt Annesi'ni dışlamaz; onun görkeminin nedenini söyler: Meryem önce Söz'ü dinleyip tuttuğu için ne mutludur.

Gün ayini

Dört okuma, tek bir hareket

Gün ayininin ilk okuması Vahiy'dendir: «Gökte bulunan Tanrı'nın tapınağı açıldı ve O'nun Ahit Sandığı Mabette göründü. Gökte büyük bir belirti göründü: Güneşi kuşanmış, ayakları altında ay, başında on iki yıldızdan bir taç olan bir Kadın» (Vah 11, 19a; 12, 1)^[112]. Metin Sandık ile Kadın'ı birbirine bağlar: Eski Ahit Kudüs'e getirilen sandığı gösterirken, Vahiy gökte Ahit Sandığı'nı ve Mesih'i doğuran Kadın'ı gösterir; okuma şu sesin ilanıyla biter: «İşte şimdi kurtuluş, güç ve Tanrımız'ın hükümranlığı, işte Mesih'inin kudreti!» (Vah 12, 10)^[113]. Bu pasajı 15 Ağustos'ta sıkça yorumlayan XVI. Benediktus şu sonucu çıkarırdı: «Ahit'in gerçek sandığı yaşayan ve somut bir kişidir: o Meryem Ana'dır. Tanrı bir mobilyada oturmaz, Tanrı bir kişide, bir yürekte oturur»^[114].

Kraliyet düğün şarkısı 44. mezmurun nakaratı şöyledir: «Rab'bin sağında kraliçe durur, hep altınlarla donanmış»; dizeleri kral kızının «bayram şarkıları arasında» kralın sarayına götürülüşünü anlatır^[115]. İkinci okuma bayramı diriliş düzenine yerleştirir: «Mesih ölümden dirildi; uykuya dalmış olanlar arasında ilk dirilen odur. [...] Herkes kendi sırasında: önce Mesih, sonra Mesih'in dönüşünde O'na ait olanlar. [...] Yok edilecek son düşman ölümdür» (1 Ko 15, 20-27a)^[116].

İncil, Magnificat'ı içeren Ziyaret İncili'dir (Lk 1, 39-56). Öncesinde bayrama özgü bir alkış yer alır^[117]:

«Bugün cennetin kapısı açıldı: Meryem Tanrı'nın görkemine girdi; gökte sevinin, bütün melekler!» — İncil alkışı, Göğe Alınma gün ayini, Roma okuma düzeni, AELF litürjik tercümesi^[118]

Meryem'in ezgisi onun kendi zaferinin şarkısı olur: «Alçakgönüllü kuluna baktı; bundan böyle bütün çağlar bana mübarek diyecek. Güçlü Olan benim için büyük işler yaptı; kutsaldır O'nun adı! [...] Güçlüleri tahtlarından indirdi, alçakgönüllüleri yükseltti» (Lk 1, 48-52)^[119]. Tanrı'nın alçakgönüllü kulu kendi görkemine yükselttiği gün, Kilise ona kendi sözlerini iade eder.

Dualar ve önsöz

Gün ayininin toplu duası 1950'de bestelenen ayinindir; gizemi tanımın sözleriyle söyler ve müminler için ondan bir dilek çıkarır^[120][121]:

«Ebedî ve her şeye kadir Tanrı, Meryem'i, lekesiz Bakire'yi, Oğlun'un annesini, ruhu ve bedeniyle göğün görkemine yükselttin; hep yukarıdaki gerçeklere yönelmiş olarak onun görkemini paylaşmayı bize nasip et.» — Göğe Alınma gün ayininin toplu duası, Roma Misali, 2021 resmî tercümesi^[122]

Yine 1950'den gelen takdimeler üzerine dua, «sevgiden yanan yüreklerimizin hep sana yükselmeyi arzulamasını» diler; komünyon sonrası dua, Meryem'in aracılığıyla «dirilişin görkemine erişmemizi» ister^[123]. Önsöz ise 1970 Misali ile doğdu: o zamana dek ayin, içine yalnızca «Göğe Alınma'da» sözlerinin eklendiği Meryem Ana'nın ortak önsözünü ödünç alırdı^[124][125]. Bütün bayramı birkaç satırda özetler:

«Bugün Bakire Meryem, Tanrı'nın Annesi göğe yükseltildi. O, Kilise'nin doluluğunda ne olacağının başlangıcı ve tasviridir; hâlâ yolda olan halkın için ümit işareti ve teselli kaynağıdır. Kendi Oğlun'u bedeninde taşımış ve hayatın yazarını eşsiz bir biçimde dünyaya getirmiş olan onun kabrin ⁠çürümesine uğramasını istemedin.» — Önsöz «Göğe Alınması'nda Meryem'in görkemi», Roma Misali, 2021 resmî tercümesi^[126]

Arife ayininin kendine ait toplu duası vardır; Saatler Liturjisi onu ilk akşam dualarında tekrarlar: «Ya Rab, alçakgönüllü kulun mübarek Bakire Meryem'e baktın: ona biricik Oğlun'un annesi olma lütuf ve onurunu verdin ve bugün onu eşsiz bir görkemle taçlandırdın»^[127][128].

15 Ağustos Saatler Liturjisi

Bayramın ofisi ilk akşam dualarıyla, 14 Ağustos akşamı başlar. Günün okumalar ofisinde Kilise, Efeslilere mektuptan bir sayfanın ardından, dogmayı tanımlayan 1950 havarisel anayasasından uzun bir alıntıyı Fransız litürjik tercümesinde okur^[129]:

«Bu bayram yalnızca Bakire Meryem'in cansız bedeninin hiçbir çürümeye uğramadığını değil, aynı zamanda ölüme galip geldiğini ve biricik Oğlun İsa Mesih örneğinde gökte yüceltildiğini hatırlatır.» — XII. Pius, Munificentissimus Deus, 1950; 15 Ağustos okumalar ofisinde okunur, AELF litürjik tercümesi^[130]

Ardından gelen responsoryum, Latin geleneğinin Göğe Alınma'ya uyguladığı Neşideler Neşidesi'ni alır: «Kalk, sevgilim. Mesih sana yanında bir yer hazırlıyor, ey Meryem; sevgi dolu yaklaşıyor ve seni çağırıyor. Kış geçti, çiçekler göründü, işte batmayan büyük yaz güneşi»^[131]. Ofis bayram günlerinin Te Deum'uyla kapanır^[132].

Günün akşam duaları, eski Roma breviyerinin Latince zaten söylediği iki antifonu tercüme eder. İlki şöyle der: «Bakire Meryem göğe yükseltildi; bütün melekler Rab'bi kutlar»; Magnificat antifonu bayramı şöyle bitirir: «Bugün Bakire Meryem göğe yükseldi. Sevinç içinde olun: Mesih'le birlikte sonsuza dek hükmeder»^[133][134]. Dom Guéranger'nin ölümünden sonra yayımlanmış bir ciltte Litürjik Yıl'ı Göğe Alınma bölümünü bu antifonla açar^[135]:

«Kilise böylece bu görkemli günün şarkılarını bitirecektir; bayramın konusunun ve kutlanması gereken ruhun özetlendiği tatlı antifon. Hiçbir büyük bayram aynı anda hem bu bayramdaki gibi zaferi ve barışı solumaz; halkların coşkusuna ve sevgide olgunlaşmış ruhların dinginliğine hiçbiri bu kadar iyi yanıt vermez.» — Dom Guéranger'nin Litürjik Yıl'ı (devamı), Pentekost Sonrası Zaman, c. IV, 1913^[136]

1950 öncesi: «Gaudeamus» ayini

1950'ye dek Trent Konsili'nden doğan Roma Misali Göğe Alınma'yı daha eski bir ayinle kutlardı; 1575'te Anvers'te basılan edisyon ile 1940'lı yılların edisyonunda aynıdır^[137][138]. Giriş ilahisi Gaudeamus sevince çağırırdı; bugünkü Misal onu seçimlik açılış antifonu olarak korumuştur: «Hep birlikte Rab'de sevinelim, Bakire Meryem onuruna bu bayram gününü kutlayalım. Melekler onun göğe Göğe Alınması'na bizimle sevinir ve Tanrı'nın Oğlu'nun övgülerini ilan eder»^[139]. Alleluya dizesi şöyle söylerdi: «Meryem göğe yükseltildi: melekler ordusu sevinç içindedir» (Latinceden çeviri)^[140].

İncili Marta ile Meryem İncili'ydi (Lk 10, 38-42) ve komünyon antifonu onun son dizesini alırdı: «Meryem iyi payı seçti; sonsuza dek ondan alınmayacaktır»^[141]. Seçim çok eskiye giderdi: 1969 tarihli bir Roma talimatı bu pasajın «VI. yüzyıldan beri Doğu'da da Batı'da da» Dormisyon ya da Göğe Alınma bayramının İncili olarak kullanıldığını hatırlatır^[142]. Gelenek onda Bakire'nin hem faal hem tefekkür hayatını kendinde birleştirdiğini görürdü ve Litürjik Yıl bu anlamda Astili Aziz Bruno'yu alıntılar^[143]. Takdimeler üzerine dua, yukarıda alıntılanan Şarlman'a gönderilen ayin kitabının yakarışını korurdu: Tanrı'nın Annesi bu dünyadan ayrıldıktan sonra «göksel görkemde» bizim için aracılık eder^[144][145].

Arife günü, 14 Ağustos'un Gloria'sız Vultum tuum nöbet ayini vardı; İsa'nın annesini mübarek ilan eden kadının İncili'yle (Lk 11, 27-28): bugün de arife ayininin İncili budur^[146][147]. Oktav boyunca aynı ayin her gün tekrarlanırdı^[148].

Üç misal, tek bayram

Aşağıdaki tablo 15 Ağustos ayinini 1950 öncesi Misal, 1950 ayini ve 1970 Misali'nde karşılaştırır^{[149][150][151]}.

|| Öğe | 1950 öncesi | 1950 ayini | 1970 Misali | || ----- | ---------- | ------------- | -------------- | || Derece | Oktavlı 1. sınıf duble | Aynı; oktav 1955'te kaldırıldı | Büyük bayram | || Arife | Vultum tuum nöbeti, oruç günü | Aynı nöbet; oruç 1957'de aktarıldı | Akşam ayini Gloriosa dicta sunt de te | || Giriş | Gaudeamus | Signum magnum (Vah 12, 1) | Signum magnum veya Gaudeamus | || Yakarış | Famulorum tuorum: Tanrı Annesi'nin aracılığı | Tanrı Meryem'i «beden ve ruh» yükseltti | 1950 yakarışı | || Okumalar | Bilgelik 24 | Yudit 13 ve 15 | Vah 11-12; Mez 44; 1 Ko 15, 20-27a | || İncil | Lk 10, 38-42 (Marta ile Meryem) | Lk 1, 41-50 | Lk 1, 39-56 (Ziyaret ve Magnificat) | || Takdime | Assumpta est Maria | Inimicitias ponam (Yar 3, 15) | — | || Önsöz | Meryem Ana'nın ortak önsözü, «Göğe Alınma'da» | Aynı | Kendine ait önsöz | || Komünyon | Optimam partem (Lk 10, 42) | Beatam me dicent (Lk 1, 48-49) | Aynı | || 22 Ağustos | Oktav günü, sonra Lekesiz Kalp (1944) | Lekesiz Kalp | Kraliçe Meryem |

Doğu Kiliseleri, Meryem Ana'nın dünyevi hayatının sonunu başka bir adla kutlar: Dormisyon, Yunanca Koimèsis, Slavca Uspénié, yani «uykuya dalma». Bu sözcük, ölüm için kullanılan Hristiyan söz dağarcığından gelir: Aziz Pavlus, dirilişi bekleyen ölülere «uykuya dalmış olanlar» der (1 Ko 15, 20)^[152]. Bizans ayin kitapları ikinci bir sözcük daha kullanır, Métastasis, yani «geçiş»: Tanrı Annesi, ilahilerde söylendiği gibi, «hayata geçti»^[153].

Bizans ritine bağlı Kiliseler, Ortodokslar ve Katolikler için tarih Roma ile aynıdır: 15 Ağustos; eski Jülyen takvimine sadık kalan Kiliseler için bu tarih bizim takvimimizde 28 Ağustos'a denk gelir^[154]. İstanbul Ekümenik Patrikliği'nin piskoposlarından Metropolit Emmanuel, 2025'te Vatican News'e verdiği söyleşide bu ortak noktayı vurguladı^[155]:

« Akılda tutulması gereken farklılık değil, bu önemli bayramın aynı tarihte, 15 Ağustos'ta kutlanmasıdır; ister Dormisyon ister Meryem Ana'nın Göğe Alınması olsun. » — Metropolit Emmanuel (İstanbul Ekümenik Patrikliği), Vatican News söyleşisi, 14 Ağustos 2025^[156]

On iki büyük bayramdan biri

1 Eylül'de başlayan Bizans ayin yılında Dormisyon, Paskalya'dan hemen sonra önem bakımından gelen «on iki büyük bayram»dan biridir: bunların sekizi İsa'ya, dördü Meryem Ana'ya adanmıştır^[157]. Yıl sırasına göre bu bayramların ilki, 8 Eylül'de Tanrı Annesi'nin Doğumu, sonuncusu ise 15 Ağustos'ta onun Dormisyon'udur^[158]. Böylece Kilise'nin yılı Meryem'in doğumuyla açılır ve onun yüceliğe girişiyle kapanır.

Ay ay değişmeyen bayramların ayinlerini içeren kitap Menaion, bayramı şöyle adlandırır: «Çok kutsal Hükümdarımız, Tanrı Annesi ve daima Bakire Meryem'in Dormisyon'unun Anılması»^[159]. Bayramdan önce 14 Ağustos'ta bir ön bayram günü vardır ve 23 Ağustos'a, yani «apodosis» denen kapanış gününe kadar sürer; o gün 15 Ağustos ayininin neredeyse tamamı tekrarlanır^[160]. Kudüs Rum Ortodoks Patrikliği, bayramı izleyen «sekiz günün tamamlanmasından» söz eder^[161].

Arife günü akşam ayininde Bizans Kilisesi, Meryem Ana'ya uyguladığı Eski Ahit'ten üç parçayı okur: Yakup'un yerle gök arasında dikilmiş gördüğü merdiven (Yar 28, 10-17), Rab geçtiği için kapalı kalması gereken tapınağın kapısı (Hez 43, 27 – 44, 4) ve Bilgeliğin kendine inşa ettiği ev (Özd 9, 1-11). Sabah ayininde Ziyaret'i okur; ilahi ayinde önce İsa'nın kendini alçaltması ilahisi (Flp 2, 5-11), ardından Marta ile Meryem İncili ve «Daha çok ne mutlu Tanrı'nın sözünü dinleyenlere» müjdesi gelir (Lk 10, 38-42; 11, 27-28)^[162]. Marta ile Meryem'in bu İncili, 1950'ye kadar 15 Ağustos'taki Roma ayininin de okuduğu İncil'di.

Doğu Katolik Kiliseleri için Dormisyon, bu Kiliselerin tamamında ortak olan beş mecburi bayramdan biridir; Noel, Epifani, Göğe Yükseliş ve Aziz Petrus ile Aziz Pavlus bayramlarıyla birlikte: 1990'da Aziz II. Jean Paul tarafından yayımlanan Doğu Kiliseleri Kanunları, her Kilise'nin kendi hukukuna bağlı kalmak kaydıyla bunu açıkça belirler^[163]. O gün Doğu Katolik Kiliselerine bağlı inananlar, ilahi ayine ya da Kiliselerinin kurallarına göre ilahi övgülerin kutlanmasına katılmakla yükümlüdür ve bunu arife günü akşam ayininden itibaren yerine getirebilirler^[164].

Dormisyon orucu

Paskalya ve Noel gibi, Dormisyon'dan önce de bir oruç dönemi gelir, 1 Ağustos'tan 14 Ağustos'a kadar. Amerika Rum Ortodoks Başpiskoposluğu bunun kuralını şöyle verir: çoğu gün et, süt ürünleri, yağ ve şarap olmaksızın sıkı oruç; cumartesi ve pazar günleri yağ ve şaraba izin verilir; Başkalaşım bayramı olan 6 Ağustos'ta ve Dormisyon gününün kendisinde balığa izin verilir^[165]. Büyük typikon'u, yani ayin kuralları kitabını izleyen Romanya Patrikliği'nin haber ajansı, bu orucu Büyük Perhiz'den daha hafif, ama Noel ve Havariler oruçlarından daha sıkı sayar; eski takvime bağlı inananlar için bu oruç bizim takvimimize göre 14 ile 27 Ağustos arasında tutulur^[166].

« Ağustos ayının ilk on beş günü bir oruç dönemidir; etten, balıktan ve süt ürünlerinden uzak durulur. Bu yüzden ona sık sık yaz Paskalyası deriz. Dormisyon'u 23 Ağustos'ta kapattığımız için bütün Ağustos ayını kaplayan çok önemli bir bayramdır. » — Metropolit Emmanuel (Ekümenik Patrikhane), Vatican News söyleşisi, 14 Ağustos 2025^[167]

Bu orucun çalkantılı bir tarihi vardır. İlk tanığı, 826'da ölen Studite'li Aziz Theodoros'tur; o, «Tanrı Annesi'nin kutsal orucu»ndan söz eder^[168]. 920'de Konstantinopolis Kilisesi'nin «birlik tomosu», Dormisyon'u Paskalya ve Noel ile birlikte oruçla hazırlanan bayramlar arasına koydu^[169]. Yine de uygulama öylesine gevşedi ki XII. yüzyılın ortalarında, Patrik II. Mikail (1143-1146) döneminde bu oruç «neredeyse yok olmuş» hale geldi^[170]. İmparatorun huzurunda, Patrik Lukas Hrisoberges (1156-1169) döneminde toplanan bir sinod konuyu karara bağladı; olayların çağdaşı olan kanon bilgini Theodore Balsamon kararı şöyle aktarır^[171][172]:

« Bu orucun ve İsa'nın Doğumu orucunun süresi hiçbir yazılı yasada bulunmadığından, Kilise'nin yazılı olmayan geleneğine bağlı kalmak zorundayız ve 1 Ağustos'tan ve 14 Kasım'dan itibaren oruç tutmalıyız. » — Theodore Balsamon, XII. yüzyıl, Patrik Lukas Hrisoberges'in kararını aktarırken (Venance Grumel'in 1933 çevirisi)^[173]

Balsamon'un adını vermediği imparator, büyük ihtimalle 1143'ten 1180'e kadar hüküm süren I. Manuel Komnenos idi; bugünkü Ortodoks geleneği bu sinodu 1166'ya tarihler^[174]. Bu iki hafta boyunca Ortodokslar akşamları, cumartesi akşamı ve Başkalaşım arifesi dışında, sırayla küçük ve büyük Paraclisis'i, yani Tanrı Annesi'ne yalvarış ayinini söylerler^[175]. Büyük Paraclisis, 1254'ten 1258'e kadar İznik'te hüküm süren imparator Theodore Laskaris'e, küçük Paraclisis ise Theosteriktos adlı IX. yüzyıl keşişine atfedilir^[176]. Latin Kilisesi ise yalnızca bayram arifesinde oruç tutardı ve bu orucu 1957'de 7 Aralık'a taşıdı^[177][178].

Troparion ve kontakion

Her Bizans bayramının, gizemini özetleyen ve günün ayinlerinde tekrarlanan iki kısa kıtası vardır: troparion ve kontakion. Dormisyon'un troparion'u öylesine tanınmıştır ki Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, Meryem Ana'nın Göğe Alınması konusunda bütün Kilise'nin imanını dile getirmek için onu alıntılar^[179]:

« Doğururken bakireliği korudun, uykuya dalışında dünyayı terk etmedin, ey Tanrı Annesi: Hayatın kaynağına kavuştun, sen ki yaşayan Tanrı'ya gebe kaldın ve dualarınla ruhlarımızı ölümden kurtaracaksın. » — Dormisyon troparion'u, Bizans ayini, Katolik Kilisesi Din ve Ahlak İlkeleri, n. 966'dan alıntı^[180]

Yunanca metin daha sözcüğü sözcüğüne şöyledir: «Hayata geçtin, sen ki Hayatın Annesisin»^[181]. Fiil, «geçiş» anlamındaki métastasis'in fiilidir: Meryem Ana yeryüzünden ayrılırken dünyayı terk etmez, çünkü ona aracılık etmeye devam eder. Kontakion da bunu söyler:

« Ne kabir ne de ölüm, aracılıklarında yorulmayan, koruyuculuğunda sarsılmaz Umut olan Tanrı Annesi'ni alıkoyabildi; Hayatın Annesi olan onu hayata geçirdi, O ki onun daima bakire kalan rahminde konakladı. » — Dormisyon kontakion'u, Paris'teki bir Ortodoks cemaat bülteninden Fransızca çeviri, 2020^[182]

«Yorulmayan» diye çevrilen sözcük Yunanca akoimètos, yani «uyumayan» demektir. Amerika'daki Ortodoks Kilisesi burada bayramın adıyla şiirsel bir oyuna dikkat çeker: Koimèsis'in, yani «uykuya dalma»nın Meryem'i, insanlar için dua ederken asla uykuya dalmayandır^[183].

Sabah ayininin kanonları

Sabah ayininde Bizans Kilisesi, birkaç kasideden oluşan uzun ilahiler olan iki kanon söyler; Menaion birincisini Kosmas'a, ikincisini Şamlı Aziz Yuhanna'ya atfeder^[184]. Sabah ayininin bir başka ilahisi bayramı iki dizede özetler: «Doğurmanda tohumsuz bir gebe kalma; uykuya dalışında bozulmasız bir ölüm: iç içe çifte hayret»^[185]. Bu, Kosmas'ın birinci kanonunun bir troparion'udur; XII. Pius 1950'de dogmayı tanımlayan anayasada, Bizans ayininin Meryem'in bedeninin bozulmazlığını onun bakire anneliğine bağladığını göstermek için bunu alıntılar^[186].

Kanonu kapatan ezgi, geleneğe göre çevresinde toplanan havarilerin ortasında Meryem Ana'nın ağzından son sözlerini aktarır:

« Yer'in uçlarından gelip burada toplanan Havariler, bedenimi Getsemani arazisine gömün; ve sen, Oğlum ve Tanrım, ruhumu kabul et. » — Dormisyon sabah ayini exaposteilarion'u, 15 Ağustos Menaion'undan (Yunancadan çevrildi)^[187]

Dormisyon ikonu

Bayramın ikonu, Meryem Ana'yı cenaze yatağında uzanmış, havarilerle çevrili gösterir. Merkezde İsa, altın giysiler içinde ve bir yücelik halesiyle çevrili, Annesi'nin yanında ayakta durur ve kollarında beyaz giysili küçük bir çocuk taşır: bu, kabul etmeye geldiği Meryem Ana'nın ruhudur. Aziz Petrus bedeni tütsüler, Aziz Pavlus derin bir reveransla eğilir; Rab'bin kardeşi Yakup, Timoteos, Hierotheos ve Areopaglı Dionysios adlı piskoposlar ile Kudüs Kilisesi'nden kadınlar topluluğu tamamlar. Yatağın önünde bir mum görüntünün eksenini işaretler; İsa'nın üstünde göğün kapıları açıktır^[188].

Görüntü, ayin metinlerini resme döker. Akşam ayininin bir ilahisi, «bugün o, bütün kutsal ruhunu Oğlu'nun ellerine teslim ediyor ve onunla birlikte evren sevinçle doluyor» diye söyler; Kosmas'ın kanonu ise meleklerin Siyon'da «kendi Rab'lerinin bir kadının ruhunu ellerinde tuttuğunu görüp hayrete düştüğünü» gösterir^[189]. Papa XIV. Leo bu ikonu 15 Ağustos 2026'da, sanatçıların Meryem Ana'nın Göğe Alınması'nı resmettiği iki tarzı ayırt ederek tanıttı^[190]:

« Birincisi, en eskisi, neredeyse bin yıl boyunca tek kalan tarz, Tanrı Annesi'nin “uykuya dalışı”dır: o, bir katafalk üzerinde uzanmış, ölüm uykusunda görünür; çevresinde onu saygıyla anan, duygulu ve dua eden havariler bulunur; merkezde ayakta dirilmiş İsa durur; o, Meryem'in ruhunu kollarında tutar, yeni doğmuş bir çocuk gibi. » — XIV. Leo, 15 Ağustos 2026 Angelus duası^[191]

Papa, nesiller boyu inananların Dormisyon ikonlarının önünde dua ettiğini ve Roma'da Santa Maria Maggiore'nin apsisindeki büyük mozaikte bir örneğinin hayranlıkla izlenebileceğini ekledi. Batı daha sonra ikinci bir model geliştirdi: gökte ayakta duran, «ışığa bürünmüş» Meryem Ana; bazı sanatçılar bunu birinci modelle birleştirdi ve aşağıya boş mezarı, «sık sık rengârenk çiçeklerle dolu» olarak resmetti^[192].

Bazı ikonlar, yatağın dibine Dormisyon'un eski anlatılarından alınan ve Kosmas'ın kanonunun ima ettiği bir sahneyi ekler: cenaze sedyesini devirmek isteyen bir adamın ellerini bir melek keser; Amerika'daki Ortodoks Kilisesi'nin aktardığı geleneğe göre bu adam tövbe etti, iyileşti ve alayı izledi^[193][194].

Kudüs: Tanrı Annesi'nin defnedilmesi

Kudüs'te bayram, geleneğin Meryem'in kabrini yerleştirdiği yerde, Kedron vadisinde, Getsemani bahçesinin yakınında kutlanır. Büyük ölçüde yer altında inşa edilmiş bugünkü kilise, Haçlılar döneminde kuruldu; kraliçe Melisende tarafından kuruldu. 1930'da yayımlanan Kutsal Yerler'deki statüko üzerine resmî rapora göre o dönemde Ortodokslar ile Ermenilerin ortak denetimi altındaydı; Kıptiler ve Süryaniler de orada kendi ayinlerini yapıyordu^[195]. Kilisenin başrahibi bugün Jülyen takvimini izleyen Kudüs Rum Ortodoks Patrikliği'nin bir metropolitidir^[196].

Bayram orada yaklaşık iki hafta sürer. Bu takvime göre 12 Ağustos'ta, yani bizim takvimimize göre 25 Ağustos'ta, şafak vakti, yıl boyunca Kutsal Kabir'in karşısındaki Patrikhane müştemilatında saklanan Dormisyon ikonu, Via Dolorosa boyunca alayla Getsemani'ye indirilir ve orada kabrin arkasında sergilenir^[197]. Bayram arifesinin akşamında Kutsal Kabir kardeşliği de patrik önderliğinde iner ve Ağıtlar ayini yapılır: Tanrı Annesi'nin epitaphios'u, yani kefeni, kilisenin ortasına taşınır ve Patrikhane'ye göre onun bedenen ve ruhen göğe geçişini kutlayan ilahiler üç bent halinde söylenir^[198]. Apodosis günü olan 23 Ağustos'ta ikon, alayla eski şehre geri çıkar^[199].

Patrikhane 2017'de bu ayinin, Siyon yani Kudüs Kilisesi'nin typikon düzenine ait olduğunu ve başka Ortodoks Kiliselerinin onu son yıllarda benimsediğini belirtti^[200]. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ayin yönergeleri, «bazı kiliselerde» çiçeklerle süslenmiş Tanrı Annesi kefeninin kilisenin ortasına taşındığını ve alayla onun defnedilmesinin gerçekleştirildiğini kaydeder^[201]. Londra'da, Rusya Yurtdışı Ortodoks Kilisesi'nin katedrali bunu 2024'te ve 2026'da böyle kutladı; raporu bu ayinin, İsa'nın defnedildiği Kutsal Hafta ayinini yankıladığını not eder^[202].

Kudüs Hristiyanlarının Antik Çağ'dan beri Meryem Ana'nın yaşadığı ve öldüğü evi andığı Siyon Dağı'nda, Dormisyon adında Katolik bir Benedikten manastırı yükselir. İmparator II. Wilhelm araziyi 1898'de bir Alman Katolik derneğine verdi; kilise 10 Nisan 1910'da takdis edildi ve onun koruyucu bayramı 15 Ağustos'taki Meryem Ana'nın Göğe Alınması'dır^[203].

Slav dünyasında: Uspeniye

Slav Kiliselerinde bayramın adı Uspeniye, yani çok kutsal Tanrı Annesi'nin Dormisyon'udur. Jülyen takvimini koruyan Rus Ortodoks Kilisesi onu bizim takvimimize göre 28 Ağustos'ta kutlar: 2023 ayini «28 Ağustos (eski usule göre 15 Ağustos)» tarihlidir^[204]. Moskova'da Rus devletinin başlıca kilisesi ona adandı: 1475-1479'da büyük prens III. İvan'ın isteğiyle Bolonyalı mimar Aristotele Fioravanti tarafından inşa edilen Kremlin'in Dormisyon Katedrali, 12 Ağustos 1479'da takdis edildi. Büyük prensler orada tahta çıktı, çarlar ve imparatorlar taç giydi; Moskova metropolitleri ve sonra patrikleri orada göreve başladı ve oraya defnedildi^[205].

Kiev'de Dormisyon Katedrali, Mağaralar Lavrası'nın başlıca kilisesidir. UNESCO'ya göre XII. yüzyıldan XV. yüzyıla kadar bütün Doğu Avrupa'daki kiliselere model oldu; İkinci Dünya Savaşı sırasında neredeyse tamamen yıkıldı, 1999-2000'de yeniden inşa edildi^[206].

Diğer Doğu Kiliseleri

Ermeni Apostolik Kilisesi, kutsal Tanrı Annesi'nin Göğe Alınması'nı 15 Ağustos'a en yakın pazarda kutlar; bu kullanım XII. yüzyılda Aziz Nerses Şnorhali döneminde benimsendi; o, eskiden üç gün süren bayramı bir haftalık oruçla birlikte dokuz güne çıkardı^[207]. İlahi ayinden sonra rahip, bağbozumunun ilk ürünleri olan üzümleri takdis eder; Amerika Birleşik Devletleri Ermeni Doğu Piskoposluğu, çekirdeksiz üzümlerin tercih edildiğini açıklar; çünkü bu meyve «tohum olmaksızın» gelmiştir, tıpkı İsa'nın bir erkeğin katkısı olmaksızın insan olması gibi^[208]. Bayramın ertesi günü ölüleri anma günüdür^[209].

Kıpti ve Etiyopya Kiliseleri, Meryem Ana'nın bedeninin göğe alınmasını 15 gün süren orucun sonunda, 22 Ağustos'ta kutlar; 7 ile 21 Ağustos arasında. Kıptiler için bu, mesori ayının 16. günüdür: sinaksarları şöyle başlar: «Bu gün, saf Hanımefendimiz kutsal Meryem'in, Tanrı Annesi'nin bedeninin göğe alınması gerçekleşti»; ardından havari Tomas'ın meleklerin onun bedenini göğe taşıdığını nasıl gördüğünü anlatır^[210]. Onlar, Meryem Ana'nın ölümünü, yani «göçüp gitmesini» ayrıca ocakta kutlarlar; Kıpti Papa III. Şenuda, birçok inanlının adak olarak oruca üçüncü bir hafta eklediğini not eder^[211]. Etiyopyalılarda Ge'ez dilinde «hareket» anlamına gelen Filseta denen bu oruç, Büyük Perhiz'den sonra en çok tutulan oruçtur: çocuklar bile oruç tutar ve komünyon alır; on beş gün boyunca her gün ilahi ayin kutlanır^[212].

Süryani Ortodoks Kilisesi Göğe Alınma'yı 15 Ağustos'ta kutlar; öncesinde 10 Ağustos'ta başlayan beş günlük oruçla, Patrik İğnatius Aphrem Barsoum'un 1951'de yayımladığı ayin rehberine göre^[213]. Süryani Katoliklerinde patrik, Lübnan'da bayram ayininden sonra üzümleri ve bağları takdis eder; Süryanice'de bayram niyāḥtā, yani göksel «istirahat» adını da taşır^[214]. Maruniler için Avustralya Maruni piskoposu Antoine-Charbel Tarabay, geleneklerinin uzandığı en eski zamandan beri Göğe Alınma'nın daima Meryem Ana'nın başlıca bayramı olduğunu yazar^[215].

Bizans ritine bağlı Katolikler, Ukraynalı Grek Katolikler ve Melkitler gibi, Dormisyon'u Ortodokslarla aynı ayin ve aynı ikonayla kutlar. Ukrayna Grek Katolik Kilisesi değişmeyen bayramlar için 1 Eylül 2023'te Gregoryen takvimi benimsedi: böylece artık Dormisyon'u Latin Kilisesi ile aynı gün kutlar^[216]. Yunanistan'da 15 Ağustos, Tinos adasının en büyük bayramı ve bütün Helen dünyasının bayramlarının en önemlisidir: on beş günlük orucun sonunda hacılar dizleri üstünde Evangelistria Kilisesi'ne çıkar; bu mabette saygı gören ve 1823'te bulunan Müjde ikonu, alayla inananların üstünde taşınır ve onlar önünden geçerken eğilir^[217].

Fransa'da 15 Ağustos yalnızca Meryem Ana'nın büyük bir bayramı değildir: ülkenin koruyucu bayramıdır. Bu statü, yaklaşık üç yüzyıl arayla iki işleme dayanır: 10 Şubat 1638'de krallığı Meryem Ana'ya adayan ve Meryem Ana'nın Göğe Alınması gününde yıllık bir alay belirleyen XIII. Louis'nin bildirisi ile 2 Mart 1922'de Göğe Alınmış Meryem Ana'yı Fransa'nın başlıca koruyucusu yapan XI. Pius'un apostolik mektubu^[218][219].

XIII. Louis'nin adağı (1638)

«XIII. Louis'nin adağı» denen metin, 10 Şubat 1638'de Saint-Germain-en-Laye'de tarihlenen bir kral bildirisidir^[220]. Kral burada krallığının aldığı iyilikler için şükreder ve Meryem aracılığıyla Tanrı'ya adanmaya karar verir: «bize kadar alçalan oğlu aracılığıyla onun büyüklüğüne ve ona kadar yükseltilen annesi aracılığıyla bu oğula»^[221]. Metin, o sırada iki ya da üç aylık hamile olan kraliçeden, Avusturyalı Anne'den ve bir vâriseden söz etmez; bunu 1814'te Séguin de Pazzis başrahibi de belirtmişti; müstakbel XIV. Louis, anne babasının evliliğinden yirmi yılı aşkın süre sonra, 5 Eylül 1638'de doğdu^[222][223].

« Çok kutsal ve çok şanlı bakireyi krallığımızın özel koruyucusu olarak kabul ederek, kişimizi, devletimizi, tacımızı ve uyruklarımızı özellikle ona adıyoruz; bize kutsal bir yaşam esinlemesini ve bu krallığı bütün düşmanlarının çabasına karşı öyle bir özenle savunmasını diliyoruz ki, ister savaş belasına uğrarsın ister bizim bütün kalbimizle Tanrı'dan dilediğimiz barışın tatlılığından yararlansın, yüceliğe götüren yollara vardıran lütuf yollarından çıkmasın. » — XIII. Louis, 10 Şubat 1638 bildirisi^[224]

15 Ağustos alayı

Bildiri, Meryem Ana'nın Göğe Alınması gününü adağın günü yapar. Paris başpiskoposuna, her yıl «Göğe Alınma günü ve bayramında» katedraldeki büyük ayinde bildirinin anılmasını ve «o günün akşam ayininden sonra» egemen mahkemelerin ve belediye heyetinin katılacağı bir alay yapılmasını buyurur; aynı alay şehrin, varoşların ve piskoposluk bölgesinin bütün kiliselerinde yapılmalıdır; kral, krallığın bütün piskoposlarından katedrallerinde ve piskoposluk bölgelerinde «aynı büyük bayramın» kutlanmasını ister^[225]. Meryem Ana'ya adanmamış katedrallerde başlıca şapelin ona adanması gerekiyordu^[226].

İlk alay 15 Ağustos 1638'de yapıldı^[227]. O sırada Abbeville'de bulunan kral, orada komünyon aldı ve Petits Bollandistes'in aktardığı geleneğe göre Minimler kilisesinde alayı, akşam ayinini ve vaazı izledi^[228]. XI. Pius 1922'de bu görkemli alayların Fransa piskoposluklarında her yıl hâlâ yapıldığını hatırlatacaktı^[229]. Paris'te bu âdet, devrim dönemleri dışında sürdü: adak, 14 ve 15 Ağustos'ta bildiriden bir bölümün okunmasıyla yenilenir; uzun süre katedral içinde yapılan alay, adağın üç yüz ellinci yıldönümü için 1988'den beri yeniden sokaklara çıktı; XVIII. Louis'nin ısmarladığı ve X. Charles'ın 1826'da hediye ettiği gümüş Meryem Ana heykeli çevresinde yapılır^[230]. 2019 yangınından sonra alay ve ayin yer değiştirmek zorunda kaldı; 2025'te, katedralin yeniden açılışını izleyen ilk Göğe Alınma'da, inananların alayı Notre-Dame'ın ön avlusundan başlayarak Paris sokaklarına döndü^[231].

Paris Notre-Dame'ında «XIII. Louis'nin Adağı»

Bildiri ayrıca katedralin ana sunağının, Meryem Ana'nın çarmıhtan indirilen Oğlu'nu tutan bir tasviriyle ve kralın onların ayaklarında tacını ve asasını sunarken betrendiği suretiyle yeniden yapılmasını vaat ediyordu^[232]. Bu, XIV. Louis'nin eseri oldu. Kilise korosu, mimar Robert de Cotte yönetiminde 1708 ile 1725 arasında dönüştürüldü; 1723'te Nicolas Coustou'nun beyaz mermer Pietà'sı sunağın üstüne yerleştirildi; çevresinde Guillaume Coustou'nun diz çökmüş, tacını uzatan XIII. Louis'si ve Antoine Coysevox'nun Meryem Ana'ya yalvaran XIV. Louis'si yer aldı^[233].

Bu bütün, Notre-Dame de Paris'in kalbinde durmaya devam ediyor. 27 Eylül 2026'da Lourdes'ta Fransa piskoposlarına seslenen Papa XIV. Leo, «önceki gün Paris Notre-Dame Katedrali'nde güzel bir temsilini görebildiğim» 1638 adamasını hâlâ anıyordu^[234].

Göğe Alınmış Meryem Ana, Fransa'nın başlıca koruyucusu

2 Mart 1922'de, Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, «Kilise'nin ilk doğan kızı Fransa» başlıklı apostolik mektupla Papa XI. Pius, Orléans piskoposu Mgr Stanislas Touchet aracılığıyla iletilen Fransa kardinallerinin, başpiskoposlarının ve piskoposlarının oybirliğiyle dileğine yanıt verdi; XV. Benoît zaten onay vermişti, ama imzalamadan önce ölmüştü^[235]. Metin, XIII. Louis'nin adağını hatırlatır ve eski bir deyişi alıntılar, Regnum Gallicum regnum Mariae, «Fransa krallığı Meryem'in krallığıdır»^[236].

« Göğe alınışı unvanıyla Tanrı Annesi çok mübarek Meryem Ana'nın, Tanrı katında bütün Fransa'nın başlıca koruyucusu olarak düzenli biçimde seçildiğini, bu soylu unvana ve bu makama ait bütün ayrıcalık ve onurlarla birlikte ilan ve teyit ediyoruz. » — XI. Pius, Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam apostolik mektubu, 2 Mart 1922 (Latinceden çeviri)^[237]

Aynı metin, iki yıl önce aziz ilan edilen Azize Jeanne d'Arc'ı «halkın oybirliğiyle seçilmiş Fransa'nın ikinci koruyucusu» ilan eder^[238]. Göğe Alınma unvanının başka bir Meryem Ana unvanı yerine seçilmesi, 1638'de 15 Ağustos bayramı ile ulus arasında kurulan bağı mühürledi.

«Aziz Napolyon» Bayramı

XIX. yüzyılın başında devlet, Meryem Ana bayramının üstüne siyasi bir bayram bindirdi. VII. Pius ile Fransız hükümeti arasındaki konkordato, 15 Ağustos 1801'de Santa Maria Maggiore'de tarihlenen Ecclesia Christi fermanıyla onaylanmıştı^[239] ve Napolyon Bonapart bir 15 Ağustos günü doğmuştu. 19 Şubat 1806 kararnamesi, her 15 Ağustos'ta, «Göğe Alınma günü ve konkordatonun sonuçlandığı tarih» anısına «aziz Napolyon» bayramının ve Fransa'da Katolik dininin yeniden kuruluşunun alay ve Te Deum ile kutlanmasını buyurdu; ayrıca Reform tapınaklarında «imparatorun doğum yıldönümü için» bir Te Deum öngörüyordu^[240]. Şehitler listesi gerçekten de İskenderiyeli bir şehit, «halk dilinde Napolyon» denen Aziz Neopol tanıyordu^[241].

XVIII. Louis bu bayramı 16 Temmuz 1814 kararnamesiyle kaldırdı^[242]. Cumhurbaşkanı Prens Louis-Napolyon Bonapart onu 16 Şubat 1852 kararnamesiyle yeniden yürürlüğe koydu: «Bundan böyle ulusal bayram olarak yalnız 15 Ağustos yıldönümü tanınacak ve kutlanacak»^[243]. İkinci İmparatorluk'tan sağ çıkamadı. Bu yıllarda ayin, bayramın konusunu hiç değiştirmedi: Kilise 15 Ağustos'ta, XIII. Louis'nin adağı alayıyla birlikte, Meryem Ana'nın Göğe Alınması'nı kutlamaya devam etti.

Resmî tatil günü ve ulusal hac

Konkordato Fransa'da tatil edilen bayramların sayısını azalttığında, papanın temsilcisi Kardinal Caprara, 9 Nisan 1802 tarihli ve 19 Nisan'da yayımlanan kararnameyle yayımlanan bir izinle dördünü korudu: «Rabbimiz İsa Mesih'in Doğumu, Göğe Yükseliş, çok kutsal Bakire'nin Göğe Alınması, Bütün Azizler bayramı»^[244]. Bugün de Göğe Alınma, İş Kanunu'nun L3133-1 maddesinde sayılan on bir resmî tatil günü arasındadır^[245].

15 Ağustos, XIX. yüzyıldan beri asumpsiyonistlerin düzenlediği Lourdes ulusal hac yolculuğunun da merkezidir. P. François Picard ve anne Marie-Eugénie de Jésus tarafından 1872'de kurulan Notre-Dame de Salut Derneği ilk «ulusal hac»ı 1873'te düzenledi; 153. buluşma 12 ile 17 Ağustos 2026 arasında yapıldı; çayırda Göğe Alınma ayini, Meryem Ana alayı ve Fransa için dua ile^[246]. Aziz II. Jean Paul bayram için Lourdes'a iki kez geldi: 15 Ağustos 1983'te ve 15 Ağustos 2004'te. İlk gelişinde, Kurtuluş jübilesi sırasında günün gizemini şöyle özetledi: «Meryem kurtarılmışların ilkidir. Onda, evren tarihinin Tanrı'nın Hükümranlığı'na dönüşümü de başlamıştır. Göğe alınışı gizeminin dile getirdiği budur: ruhu ve bedeniyle gökte doğuş»^[247].

Fransa dışında, 15 Ağustos bambaşka yüzlere büründü. Kimi halklar onu ulusal bayram ya da bir kurtuluşun yıl dönümü yaptı; kırsal kesimler bu güne hasatların, otların ya da üzümlerin takdisini bağladı; kimi şehirler yüzyıllardır Meryem Ana'nın ölümü ve taç giymesi dramını sahneliyor. Bu âdetler bayrama sonradan eklenmiş bir süs değildir: bütün halkların, göğe yükseltilmiş Meryem Ana'yı tarihlerine yakın bir anne olarak nasıl karşıladığını gösterir.

Akadya, Meryem'in yıldızı altında

1881'de, New Brunswick'teki Memramcook'ta, Akadyalıların ilk ulusal kongresi halklarının bayramı için bir tarih aradı. « Hararetli tartışmaların ardından, delegeler Akadya'nın koruyucu azizesi Notre-Dame de l'Assomption'un bayram günü olan 15 Ağustos üzerinde anlaştılar », diye aktarıyor Société nationale de l'Acadie^[248]. Üç yıl sonra, Prens Edward Adası'ndaki Miscouche'ta düzenlenen ikinci kongre bir bayrak kabul etti; önerge bayrağın anlamını şöyle açıklıyordu^[249]:

« Üç renkli bayrak Fransız-Akadyalıların ulusal bayrağı olsun. Akadya milliyetinin ayırt edici işareti olarak, mavi bölüme Meryem'i simgeleyen bir yıldız konulacaktır; mavi, kendisini kutsal Bakire'ye adamış kişilerin simgesel rengidir. Küçük Akadya kolonisine fırtınalar ve kayalıklar arasında yol gösterecek bu Stella Maris yıldızı, annemiz Kutsal Kilise'ye sarsılmaz bağlılığımızı göstermek için papalık renklerinde olacaktır. » — Miscouche Akadya ulusal kongresinde kabul edilen önerge, 1884, 28 Ağustos 1884 tarihli Le Moniteur acadien'e göre^[250]

Aynı kongre, ulusal marş olarak Meryem'e yazılmış Latince ilahi Ave maris stella'yı, yani « denizin yıldızı » ilahisini kabul etti; bu ilahi yurtsever törenlerde hâlâ Latince söyleniyor^[251]. 19 Ocak 1938'de XI. Pius bu seçimi onayladı: Göğe Alınma'yı Moncton ve Chatham piskoposluklarının koruyucusu ilan etti ve « nerede yaşarlarsa yaşasınlar tüm Akadyalıların, aynı Kutsal Bakire Meryem'i göğe alınışında özel Koruyucuları olarak saygıyla anmalarını » onayladı^[252]. 2003'te federal bir yasa, 15 Ağustos'u « tüm Kanada'da » « Akadyalı erkek ve kadınların ulusal bayram günü » olarak belirledi; yasanın gerekçesinde bu halkın bu günü « 1881'den beri » böyle kutladığı hatırlatılıyordu^[253]. O gün saat 17.55'te binlerce Akadyalı sokaklarda tencere ve davullarla gürültü yapar: bu, daha yeni bir gelenek olan « tintamarre »dir^[254].

İtalya: Ferragosto

İtalya'da 15 Ağustos'a Ferragosto denir. Kelime, Latince feriae Augusti, yani « ağustos şenlikleri »nden gelir. Treccani sözlüğüne göre bu halk bayramı « başlangıçta 1 Ağustos'ta kutlanıyordu ve daha sonra Katolik Kilisesi tarafından Göğe Alınma dinî bayramıyla çakışması için ayın 15'ine alındı »^[255]. Enciclopedia Italiana da Kilise'nin eski bayramı Göğe Alınma (Assunta) bayramına « taşıdığını ve onun içinde erittiğini » söyler^[256]. Aynı sözlüğe göre bugün, yaz tatillerinin tipik günüdür: yazın tam ortasında, çoğu zaman komşu günlere de taşan kısa bir iş molasıdır^[257].

Polonya: Otların Meryem Ana'sı ve Ordu Bayramı

Polonya'da bayramın halk arasındaki adı « Otların Meryem Ana'sı »dır (Matki Boskiej Zielnej). Polonya Tarih Müzesi'nin portalının aktardığı geleneğe göre, o gün hasada şükran olarak kiliseye tahıl, sebze, meyve, çiçek ve ot demetleri getirilir ve ayinin sonunda rahip bunları takdis eder; halk arasında yaygın bir açıklama bunları, elçi Tomas'ın Meryem Ana'nın mezarını çiçeklerle dolu bulduğunu anlatan apokrif anlatıya bağlar^[258].

15 Ağustos aynı zamanda Polonya Ordusu'nun bayramıdır. Bu bayram, 13-25 Ağustos 1920'de yapılan ve Polonya ordusunun Kızıl Ordu saldırısını durdurduğu Varşova Muharebesi'ni anar; Polonyalılar buna « Vistül mucizesi » der^[259]. 1923'te 15 Ağustos'a sabitlenen bu bayram, 1947'de başka bir tarihe alınmış, 30 Temmuz 1992 tarihli yasayla Göğe Alınma gününe geri getirilmiştir^[260][261].

Almanca konuşulan ülkeler: otların takdisi

Almanca konuşulan ülkelerde 15 Ağustos'ta kokulu ot ve çiçek demetleri takdis edilir. Roma'nın 2001'de yayımladığı halk dindarlığı ve ayin rehberi (Directoire) bunda « Hristiyanlık öncesi ayin ve inançların yerinde bir müjdelenmesinin tartışmasız bir örneği » görür ve bu takdisin « bir dönem Rituale Romanum'a alındığını » hatırlatır^[262]. 1925 tarihli Roma Ritüeli gerçekten de her rahibin verebileceği takdisler arasında « Göğe Alınma bayramında otların takdisi »ni içeriyordu; dualarından biri, o gün Meryem Ana'yı, « İşay'ın filizi » ve Oğlu'nun Annesi olan Bakire'yi « göklerin zirvesine » yükseltmiş olan Tanrı'ya seslenir (Latince'den çeviri)^[263].

Almanca konuşulan piskoposluklarda kullanılan ve 1978'de yayımlanan takdis kitabı bunun yenilenmiş bir biçimini korur: « Rabbimiz Tanrımız, Meryem'i bütün yaratıkların üstüne yükselttin ve onu gökte karşıladın. Onun bayramında yaratılışının tüm harikaları için sana şükrediyoruz. […] Bu otları ve çiçekleri takdis et » (Almanca'dan çeviri)^[264].

İspanya: Elche Gizemi

Valensiya Topluluğu'ndaki Elche'de her yıl 14 ve 15 Ağustos'ta, Santa María bazilikasında ve eski şehrin sokaklarında Misteri d'Elx oynanır: Meryem Ana'nın ölümü, göğe alınışı ve taç giymesi üzerine tamamı şarkıyla söylenen kutsal bir dramdır. 2001'de onu insanlığın sözlü ve somut olmayan mirasının başyapıtı ilan eden UNESCO, oyunun XV. yüzyılın ortalarından beri sahnelendiğini belirtir; üç yüzden fazla gönüllü katılır^[265].

Metin, Latince bölümler içeren Valensiyaca yazılmış haliyle yüzyılları aştı: belediye meclisi daha 1609'da oyunun sonsuza dek sahnelenmesini güvence altına almayı üstlendi ve 2005 tarihli bir Valensiya yasası onu Orta Çağ'ın sonundan beri kayda değer bir kesinti olmadan oynanan tek Orta Çağ dinî tiyatro örneği olarak sunar^[266].

Malta: 15 Ağustos 1942 konvoyu

Malta'da 15 Ağustos, Göğe Alınma bayramı, ulusal resmî tatildir^[267]. Aynı zamanda İkinci Dünya Savaşı'nın en dramatik bölümlerinden birini hatırlatır. Ağustos 1942'de, adanın kuşatması sürerken, « Pedestal » harekâtı adlı bir İngiliz konvoyu adaya ikmal ulaştırmaya çalıştı. 12 Ağustos'ta torpillenen ve 13'ünde bombalanan Ohio tankeri, muhriplerin desteğiyle 15 Ağustos'ta Büyük Liman'a girdi; Imperial War Museums bu harekâtı kuşatmanın dönüm noktası sayar^[268]. Greenwich Ulusal Denizcilik Müzesi, tankerin « Göğe Alınma günü vardığını ve Maltalıların bunu ilahî bir müdahalenin işareti olarak gördüğünü » kaydeder (İngilizce'den çeviri)^[269].

Montmartre, Kagoshima, Daejeon

15 Ağustos 1534'te, Paris üniversitesinin yedi öğrencisi Montmartre şapeline çıktı. İçlerinden biri, Pierre Favre, bunu şöyle anlattı^[270]:

« Aynı yıl, ağustos Meryem Ana günü, […] hepimiz Montmartre Meryem Ana'ya gittik ve Tanrı'ya hizmet etmeye, belirlenen günde Kudüs'e gitmeye, yol için gerekli olan dışında anne babamızı ve her şeyi bırakmaya adak adadık; ve dönüşümüzde kendimizi Roma Papası'nın itaati altına koymaya karar verdik. » — Pierre Favre, Memoriale (Latince'den çeviri)^[271]

Favre ardından o ilk günün yoldaşlarını sayar: Loyolalı İgnatius, François Xavier, kendisi, Bobadilla, Laínez, Salmerón ve Simão Rodrigues; sonraki iki yıl da aynı yerde ve aynı günde bu adakları yenilediler^[272]. Bu küçük grup Cizvit Tarikatı'nın çekirdeği oldu.

On beş yıl sonra, 1549 Göğe Alınma günü, Aziz Fransis Xavier Japonya'ya ayak bastı. Bunu Kagoshima'dan kendisi yazdı: « 1549 yılının Ağustos Meryem Ana'sı günü vardım » (İspanyolca'dan çeviri)^[273]. Kore'de de 15 Ağustos ülkenin kurtuluşunu kutladığı gündür. 2014'te Daejeon'da Göğe Alınma'yı kutlamaya gelen Papa Françesko Angelus'ta bunu hatırlatıyordu: « Kore'nin kurtuluşunu kutladığı bu günde, Meryem Ana'dan bu soylu ulusu korumasını diliyoruz »^[274].

Bayram, bir kişiye verilmiş bir ayrıcalığı kutlamaktan ibaret değildir. Kilise'nin kendi sözleriyle, Tanrı'nın Meryem Ana'da yaptığını, bütün Kilise için yapacağını ve herkese vaat ettiğini kutlar. Aziz VI. Paulus 1974'te, yenilenmiş takvimin dört büyük Meryem Ana büyük bayramını tanıtırken bunun klasikleşmiş tanımını verdi^[275]:

« 15 Ağustos büyük bayramı Meryem'in görkemli göğe alınışını kutlar; bu, onun doluluk ve mutluluk yazgısının, lekesiz ruhunun ve bakire bedeninin yüceltilmesinin, dirilmiş Mesih'e mükemmel benzerliğinin bayramıdır. » — VI. Paulus, Marialis cultus apostolik öğüdü, 2 Şubat 1974, no. 6^[276]

Aynı paragraf, bayramın Kilise'ye ve insanlığa son umudun teselli veren bir imgesini sunduğunu ekler, çünkü « bu tam yüceltilme, Mesih'in kardeş kıldıklarının hepsinin yazgısıdır »^[277].

Gizem tek cümleyle

Bayramın konusu, XII. Pius'un 1 Kasım 1950'de dogma olarak tanımladığı şeydir: « Lekesiz Tanrı Annesi, daima bakire Meryem, dünyadaki yaşamının akışını tamamladıktan sonra, beden ve ruhla göksel yüceliğe yükseltildi »^[278]. II. Vatikan Konsili 1964'te aynı ifadeyi benimsedi ve Meryem'in krallığını ekledi: Meryem « beden ve ruhla göğün yüceliğine yükseltildi ve Rab tarafından evrenin Kraliçesi olarak yüceltildi; böylece günahtan ve ölümden Victor olan Oğlu'na, Rablerin Rabbi'ne daha tam uygun hale geldi »^[279]. 1950 tanımı, kendi sözleriyle, « bütün Kilise'nin sevinci ve coşkusu için » ilan edilmişti: bir bayram ezgisi söyler gibi ilan edilen bir dogma^[280].

İlmihal bundan her Hristiyan için sonucu çıkarır: « Kutsal Bakire'nin Göğe Alınması, Oğlu'nun Dirilişi'ne tekil bir katılım ve diğer Hristiyanların dirilişinin bir ön habercisidir »^[281]. Bu gerçeğe inanmanın nedenleri, İncil'deki kökleri ve tanımın tam anlamı Göğe Alınma'ya Neden İnanmalı? ve Göğe Alınma Neden Bir Dogmadır? makalelerinde açıklanmıştır; bu bölümün devamı bayramın duada bundan ne yaptığını anlatır.

Kilise'nin ne olacağı: kurtarılanların ilki

Konsil, beden ve ruhla yükseltilmiş Meryem Ana'yı Kilise üzerine öğretisinin sonuna yerleştirdi. Latince metinde o, « gelecek çağda tamamlanışına erecek Kilise'nin imgesi ve başlangıcı » diye anılır; resmî Fransızca çeviri onun « gelecek çağda tamamlanışındaki Kilise'yi temsil edip başlattığını » söyler^[282]. Başka deyişle, Tanrı'nın onun için yaptığı, onu diğer inananlardan ayıran bir istisna değildir: herkese yapacağının başlangıcıdır. Konsil daha 1963'te, Kilise'nin Meryem Ana'da « en saf bir imge gibi », « kendisinin bütünüyle olmasını arzuladığı ve umduğu şeyi » tefekkür ettiğini söylüyordu^[283].

Bayramın ayini bunu iki figürün karşıtlığıyla dile getirir. Mesih dirilenlerin ilkidir; Meryem Ana O'nu tam olarak izleyen ilk yaratıktır. Papa Françesko bunu tek cümleyle söyledi, 15 Ağustos 2013'te Castel Gandolfo'da: « Mesih dirilenlerin ilkidir ve Meryem kurtarılanların ilkidir, "Mesih'e ait olanlar"ın ilkidir »^[284]. Bu formül günün ikinci okumasını kelimesi kelimesine alır; Aziz Pavlus orada herkesin dirileceğini duyurur: « her biri kendi sırasında: önce Mesih, sonra Mesih'in dönüşünde O'na ait olanlar » (1 Ko 15, 23)^[285]. VI. Paulus da 1974'te, yenilenmiş missalin metinlerinin Göğe Alınma'da « bütün Kilise için henüz gerçekleşecek olanın şimdiden gerçekleşmiş başlangıcını ve imgesini » tanıdığını belirtiyordu^[286].

Yoldaki Kilise için bir umut işareti

II. Vatikan Konsili'nin öğretisinin bu bölümüne verdiği başlık şudur: « Meryem, yoldaki Tanrı Halkı için umut ve teselli işareti »^[287]. Merkez cümle, 15 Ağustos'larda papaların nakaratı oldu:

« Yeryüzünde, Rab'bin gününün gelişini beklerken, hacı Tanrı Halkı'nın önünde şimdiden kesin umudun ve tesellinin bir işareti olarak parlıyor. » — II. Vatikan Konsili, Lumen gentium dogmatik anayasası, 21 Kasım 1964, no. 68^[288]

Aziz II. Jean-Paul bunu, Lekesiz Anlayış tanımının yüz ellinci yıl dönümü için hacı olarak geldiği Lourdes'ta, 15 Ağustos 2004'te alıntıladı ve ekledi: « Meryem, Mesih'in vaadinin gerçekleşmesinin güvencesidir. […] Ama kötülük ve ölüm son sözü söylemeyecek! »^[289]. XVI. Benediktus, 2005'teki ilk bayram vaazında bunu sade sözlerle dile getirdi: « Meryem beden ve ruhla göğe yükseltildi: beden için bile Tanrı'da bir yer var. Gök artık bizim için çok uzak ve bilinmedik bir ülke değil. Gökte bir annemiz var »^[290]. Ve XIV. Leo, ilk Göğe Alınma bayramındaki Angelus'ta, jübile yılının tam ortasında, 15 Ağustos 2025'te, bunu Jübile'nin « Umudun Hacıları » temasına bağladı: Meryem « tarihte hacı olan çocukları için bir umut ikonu olarak parlıyor »^[291].

Ölüme karşı ilk tam zafer

15 Ağustos her şeyden önce bir Paskalya bayramıdır. XVI. Benediktus 2005'te bunu üç cümleyle söylüyordu: « Göğe Alınma bayramı bir sevinç günüdür. Tanrı yendi. Sevgi yendi. Yaşam yendi »^[292]; 2008'de kutlamanın atmosferinin « tamamen Paskalya sevinciyle dolu » olduğunu belirtiyordu^[293]. XIV. Leo 15 Ağustos 2025 vaazını aynı gözlemle açtı: « bugün pazar değil, ama tarihi değiştiren İsa'nın Paskalyası'nı farklı bir biçimde kutluyoruz »^[294].

« Evet, bugün Tanrı'nın ölümü nasıl yendiğini tefekkür ediyoruz: asla bizsiz değil. […] O bize, İsa'nın dirilişinin tekil bir olay, bir istisna olmadığının işareti olarak verildi. » — XIV. Leo, Castel Gandolfo vaazı, 15 Ağustos 2025^[295]

Bayramın iki ayini de aynı şeyi Aziz Pavlus'un sözleriyle söyler. 14 Ağustos akşamı şu okunur: « Ölüm zaferde yutuldu. Ey Ölüm, zaferin nerede? » (1 Ko 15, 54-55); ertesi gün, « yok edilecek son düşman ölümdür » (1 Ko 15, 26)^[296]. 1950 anayasası da aynı dileği dile getiriyordu: Meryem Ana'nın bedensel Göğe Alınması'na iman, kendi dirilişimize imanı « daha sağlam ve daha etkili » kılsın^[297]. Aziz VI. Paulus, 15 Ağustos 1969 vaazında bayramın kendi ışığını özetliyordu: bayram bize « Meryem'in yazgısının bizimki olacağını; bizim de resurrecturi olduğumuzu », yani dirilmeye çağrılmış insanlar olduğumuzu hatırlatır^[298].

Ölüm mü, dormisyon mu?

1950 tanımı Meryem Ana'nın « dünyadaki yaşamının akışını tamamladıktan sonra » yükseltildiğini söyler, ama ölümden geçip geçmediğini söylemez: soru serbest bırakılmıştır ve Göğe Alınma Neden Bir Dogmadır? makalesi tanımın bunu neden karara bağlamadığını açıklar^[299]. Ayin ise her zaman büyük gelenek gibi konuştu. Bayramın Doğu'daki adı bir uykunun adıdır, Dormisyon (Meryem Ana'nın uykusu); ve 1950 anayasasının Kilise'nin imanının ta kendisi olarak alıntıladığı bayramın en eski Roma duası (oraison), bu bayramın « saygıdeğer » olduğunu ilan eder, çünkü Tanrı Annesi o günde « zamansal ölümü tattı, ama yine de ölümün bağları onu yere seremedi »^[300][301].

Aziz II. Jean-Paul bu soruya 25 Haziran 1997 kateşezini ayırdı; başlığı « Tanrı Annesi'nin dormisyonu » idi. Orada, ölümden muaf bir Bakire görüşünün « XVII. yüzyıla kadar bilinmediğini », oysa « Meryem Ana'nın ölümünde göksel yüceliğe girişini gören ortak bir gelenek » bulunduğunu hatırlatıyordu^[302]. O gün okunan Fransızca özet bunun özünü verir:

« Onun için öteye geçiş, lütfun yücelikte olgunlaşmasıydı; öyle ki onun durumunda ölüm bir "dormisyon" olarak anlaşılabilirdi. » — Aziz II. Jean-Paul, 25 Haziran 1997 genel kabul konuşması^[303]

Birçok mistik bu sonu bir sevgi ölümü olarak betimler. İlahi İrade'nin Krallığı'nda Meryem Ana kitabında, Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta, Meryem Ana'ya « saf Sevgiden ölmekte olduğunu » söyletir^[304]. Maria Valtorta (1897-1961), tanımdan önceye ait 18 Nisan 1948 tarihli bir sayfada, Meryem Ana'ya, ölüme ruhla bedenin ayrılması denirse « ölmüş » olduğunu, ama bedenin çürümesi anlamında değil, açıklatır; ve meleklerin yardımıyla göğe çıkmak için « bu esrarlı ve mistik dormisyon »dan uyandığını anlatır^[305]. Bu özel vahiyler dogmaya hiçbir şey eklemez; II. Jean-Paul'ün şöyle özetlediği Kilise Babaları'nın sezgisine katılır: ortak yazgıyı tanıdığı için Bakire, « yaşamlarının yüce saatine varanlara karşı ruhsal anneliğini daha da iyi uygulayabilir »^[306].

İmanın bekçisi ayin

Tanımlanmadan önce, Göğe Alınma hep söylendi. 1950 anayasasının merkeze koyduğu argüman budur: çobanların ve müminlerin imanı, diye yazar, « eski zamanlardan beri bu konuda Doğu'da ve Batı'da ayin büyük bayramları kutlanıyor » olmasıyla « evrensel ve en parlak biçimde » kendini gösterir^[307]. Anayasa, Papa I. Hadrianus'un Şarlman'a gönderdiği sakramenterdeki Veneranda duasını, Göğe Alınma'yı « insanlar arasında tek olduğu için ilan edilmeye o kadar layık, açıklanması o kadar imkânsız bir gizem » diye adlandıran Galya önsözünü ve Bizans Menologion'larını alıntılar: « seni doğumda bakire koruduğu gibi, bedenini de mezarda bozulmadan korudu »^[308][309]. Ama hemen ardından sıralamayı belirtir^[310]:

« Kilise'nin ayini Katolik imanı doğurmaz, daha çok ondan kaynaklanır ve kutsal tapınmanın ayinleri, ağacın meyvesi gibi ondan çıkar. » — XII. Pius, Munificentissimus Deus apostolik anayasası, 1950, no. 20 (Latince'den çeviri)^[311]

XVI. Benediktus bu fikri 15 Ağustos 2012 vaazında benimsedi: « Tapınma unsuru, tabiri caizse, bu dogmanın formüle edilmesini belirleyen itici güç oldu », öyle ki ilan « neredeyse imanın bir ayini gibi sunuldu »^[312]. 2001'de yayımlanan halk dindarlığı ve ayin rehberi de kendi payına, « Kilise'nin ilk yüzyıllarına uzanan » bu kutlamanın « imanın birçok gerçeğini bir araya getirip birleştirdiğini » ve birçok ülkede Hristiyan halkın ona kısaca « Meryem Ana günü » dediğini saptar^[313].

Azizler Göğe Alınmayı yalnızca savunmadılar; onu kutladılar. Kimileri 15 Ağustos'ta vaaz verdi, kimileri bu günü kendi ölümlerinin bir resmi olarak gördü, kimileri de o gün Meryem Ana hakkında aydınlanmalar aldı. Aşağıdaki metinler Kilise doktorundan çağdaş mistiklere doğru sıralanmıştır; özel vahiyler, kaynaklarıyla birlikte, ne iseler o olarak verilmiştir.

Aziz Alfonsus: «hayranlık uyandıran iki olay»

Napoli'de Ekim 1750 başında iki cilt hâlinde yayımlanan Gloires de Marie adlı eserin ikinci bölümünde Kilise doktoru Liguorili Aziz Alfonsus (1696-1787), 15 Ağustos bayramına iki konuşma ayırır^[314]. İlki, bugünkü ayin için hâlâ geçerli olan bir büyük bayram tanımıyla açılır; çünkü bu tanım, Meryem'in yeryüzü hayatının sonu ile göksel görkeme girişini birleştirir^[315]:

«Kilise bugün bizi kutsal Bakire'nin onuruna hayranlık uyandıran iki olayı görkemle kutlamaya davet ediyor. İlki, yeryüzünden mübarek ayrılışıdır […]. İkincisi, göğe görkemli girişidir.» — Liguorili Aziz Alfonsus, Les Gloires de Marie, II. bölüm, VII. konuşma^[316]

Napolili doktor, büyük gelenekle birlikte, Meryem'in öldüğünü savunur; ama bunun bir ceza olmayan bir ölüm olduğunu söyler: «Ölüm, günahın cezasıdır. Öyleyse lekesiz ve her bakımdan kutsal olan ilahi Annemiz'in Âdem'in çocuklarının ortak yazgısından kurtulması gerekirmiş gibi görünür […] O yine de bunu yaşadı. Ah! Çünkü Tanrı, Anne'nin her şeyde Oğlu'na benzemesini istedi»^[317]. Modern editörü, Bizans vakanüvislerinden apokrif anlatılardan alınmış bazı ayrıntıları ödünç aldığını, ancak «inancını ve Kilise'nin Meryem'in bedensel Göğe Alınmasına dair inancını efsaneler üzerine kurmadığını» vurgular^[318].

İkinci konuşma, yüreğin bir itirazına cevap verir: bir ayrılışa neden sevinmeli? Aziz Bernard'ın kendisi bile burada gözyaşına daha çok vesile olduğunu yazmıştı. Alfonsus, o dönemde bütün Latin Kilisesi'nin söylediği giriş ilahisiyle cevap verir: Gaudeamus omnes in Domino, «Hepimiz Rab'de sevinelim»^[319]:

«Hangi çocuk, annesinin bir krallığı ele geçirmeye gittiğini görüp sevinmez; bunun için ondan ayrılması gerekse bile? Meryem bugün göğün Kraliçesi olarak taç giymek üzere yola çıkıyor; eğer onu gerçekten seviyorsak nasıl bayram etmez?» — Liguorili Aziz Alfonsus, Les Gloires de Marie, II. bölüm, VIII. konuşma^[320]

Aynı kitabın birinci bölümünde Alfonsus, nöbet ayini (vigilya) ayininden bir güven dersi çıkarır. Onun zamanındaki missalde vigilya gününün sessiz duası (secreta), Bakire hakkında Tanrı'nın onu bu dünyadan «günahlarımız için güvenle aracılık etsin diye» aldığını söylerdi; o bunu şöyle çevirir: «Rab, onu bu sürgün toprağından koparıp aldın, ta ki günahlarımız için lütuf ve merhamet elde edeceğine dair en tam güvenle senin katında durmaksızın aracılık etsin», ve buradan Göğe Alınmanın Meryem'i bizzat Yargıç'ın katına yerleştirilmiş bir savunucu yaptığı sonucunu çıkarır^[321].

Bayram yaklaşırken ölmek

Birçok aziz 15 Ağustos günlerine yakın öldü ve yakınları bu rastlantıyı Meryem Ana'nın bir işareti olarak okudu. Farklı yüzyıllardan üç örnek, bayramın Hristiyanların ölme biçimine nasıl girdiğini gösterir.

Aziz Stanislas Kostka (1568)

Genç Polonyalı Cizvit novisi Aziz Stanislas Kostka, Roma'da Saint-André novisliğinde 15 Ağustos 1568'de, on yedi yaşında öldü. Cizvit biyografi yazarı P. Virgile Cepari'ye (1564-1631) göre, Aziz Laurentius bayramı olan 10 Ağustos'ta Meryem Ana'ya bir mektup yazmış, «Göğe Alınma bayramından önce ölme lütfunu ona sağlaması için yalvarmıştı; ta ki gökte yapılacak görkemli kutlamaya katılabilsin»; mektubu komünyona üzerinde taşıdı ve aynı akşam ateş onu yakaladı^[322].

Doktorlar endişelenmiyordu, ama o rektör pederine «ağustosun ortasından önceki gece» öleceğini söyledi. Sakramentleri aldı ve yere uzanmış hâlde ölmeyi istedi. XIX. yüzyılda Petits Bollandistes adlı derlemenin anlatısı şöyle biter^[323]:

«Sonunda kutsal Bakire bizzat onun ruhunu almaya geldi ve o, ruhunu onun ellerine 15 Ağustos 1568'de, sabah üçü biraz geçe teslim etti; yaşının on sekizinci, novisliğinin ise yalnızca onuncu ayındaydı.» — Les Petits Bollandistes, Vies des saints, c. XIII, 13 Kasım maddesi, 1876 baskısı^[324]

Lisieux'lu Azize Teresa: «her zaman bir bayram olacak!»

1897 yazında, Lisieux karmelinde Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı'nın rahibe kardeşleri onun hangi gün öleceğini merak ediyor ve takvimde büyük bir bayram arıyorlardı. Rahibe Pauline olan Başrahibe Agnès de Jésus, onun sözlerini topladığı deftere cevabını kaydetmiştir^[325]:

«Ölümü için yine bir bayram günü umuluyordu, örneğin Başkalaşım olan 6 Ağustos ya da 15'inde Göğe Alınma. — Bir tarihten söz etmeyin, her zaman bir bayram olacak!» — Çocuk İsa'nın Azize Teresa'sı, Derniers entretiens, «Sarı Defter», 31 Temmuz 1897^[326]

15 Ağustos 1897 onun için bir dönüm noktası oldu: karmel arşivlerine göre o gün verem ağırlaştı, nefes darlığı arttı, bacakları şişti ve artık tek başına kalkamıyordu^[327]. Göğe Alınma gününde Başrahibe Agnès birkaç söz kaydetti. Meryem Ana'dan bir gece önce, kız kardeşi Céline — Rahibe Geneviève — uyuyabilsin diye artık öksürmemeyi istemişti, «ama şunu ekledim: Eğer bunu yapmazsan, seni daha da çok seveceğim»; sonra: «İyi Tanrı bana acılarım oranında cesaret veriyor […] korkmuyorum, çünkü acılar artarsa cesaretimi de aynı anda artıracak»^[328]. İman gecesinin ortasında, yüreğinde yüksek sesle şunu söylemesi gerektiğini belirtiyordu: «Ölümden sonra yaşam ölümsüzdür»^[329]. Ardından gelen 30 Eylül'de öldü.

Aziz Maximilian Kolbe (1941)

«Tertemiz'in Milis Gücü»nün kurucusu Polonyalı Fransisken Aziz Maximilian Kolbe, Auschwitz'te açlıktan ölmeye mahkûm edilmiş bir aile babasının yerine hayatını sunmuştu. Göğe Alınma'nın nöbet ayini (vigilya) günü olan 14 Ağustos 1941'de bir fenol iğnesiyle öldü; cesetleri toplayan tanık Bruno Borgowiec, onu duvara yaslanmış oturur bulduğunu, yüzünün «bembeyaz ve gülümseyen» olduğunu anlattı ve bedeni ertesi gün yakıldı^[330]: Kilise'nin Meryem Ana'nın göğe girişini kutladığı 15 Ağustos günü. Niepokalanów Fransiskenlerinin yayımladığı yazılar derlemesi bunda bir resim görür: sanki Tertemiz, «tıpkı hayatı boyunca ona duyulan sevgiyi yeryüzünün uçlarına kadar ruhlara ekmekten geri durmadığı gibi, onun küllerini de dört rüzgâra ekmek istemişti»^[331].

Azize Faustina: «bir çocuk gibi»

2000 yılında aziz ilan edilen Azize Faustina Kowalska'nın (1905-1938) Petit Journal adlı eseri, Göğe Alınma bayramına birçok kez döner. 15 Ağustos 1934'te doktor kadın ayine gitmesine engel olunca, Meryem Ana'nın ondan «dualar, dualar, dualar ve yine dualar — dünya için, özellikle de vatanın için» istediğini gördü^[332]. İki yıl sonra, 15 Ağustos 1936'da, ruhani yöneticisi P. Józef Andrasz'ın kutladığı ayin sırasında, yükselmeden (elevasyon) bir an önce, Meryem'i Çocuk İsa'yı elinden tutarken, sonra onu rahibe teslim ederken gördü^[333]:

«Bak, İsa'yı onun ellerine ne güvenle teslim ediyorum. Sen de ruhunu ona böyle emanet etmeli ve ona karşı bir çocuk gibi olmalısın.» — Meryem Ana'dan Azize Faustina'ya, Petit Journal, § 676, 15 Ağustos 1936^[334]

«Bu sözlerden sonra, diye yazar, ruhum garip bir güvenle doldu.»^[335] Ders, öncelikle Göğe Alınma hakkında bir öğreti değildir: Kilise'nin kendini bütünüyle Tanrı'ya teslim etmiş Anne'yi düşündüğü günde verilen bir terk-i nefs dersidir. 15 Ağustos 1937'de, nihayet, tefekkür sırasında Faustina, Meryem Ana'nın «Göğe Alınması anındaki sevincini» tanıdığını, ardından Meryem'in cemaatindeki bütün rahibeleri mantosuyla örttüğünü gördüğünü anlatır^[336].

Göğün Kitabı: «İlahi İrade'nin bayramı»

Puglia'da Coratolu laik bir kadın olan Tanrı'nın Hizmetkârı Luisa Piccarreta (1865-1947), Livre du Ciel adlı eserin otuz altı cildine İsa'nın kendisine İlahi İrade'de yaşam armağanı hakkında öğrettiklerini kaydetmiştir. Bu armağan, yalnızca Tanrı'nın istediğini kendi iradesinin yanında yapmak değildir: Tanrı'nın İradesi'nin, iki kişi için tek irade gibi, kendisininkinin yerini almasına izin vermektir. Göğe Alınma'dan altı gün önce, 1925'te İsa ona, insana «hayatının ve eylemlerinin ilk ilkesi olarak» verilen İradesi'nin, insan iradesine «yalnızca eşlik etmemesi», tersine eylemini yönetmek için «onun yerine geçmesi» gerektiğini söylüyordu^[337]. Oysa Livre du Ciel kitabının birçok sayfası 15 Ağustos tarihlidir ve 1925 tarihli sayfa bayrama beklenmedik bir ad verir:

«Kızım, bu bayramın gerçek adı İlahi İrade Bayramı olmalı. Göğü kapatan, Yaratıcı ile bağları koparan, sefaletin ve acıların kapısını açan ve yaratığın tatması gereken göksel şölene son veren insan iradesidir.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, 18. cilt, 15 Ağustos 1925^[338]

Sayfanın devamı bu adı açıklar. Meryem, Ebedî Olan'ın İradesi'ni durmaksızın yerine getirerek «Gökleri açtı» ve yaratıklarla birlikte gökteki şöleni yeniden kurdu: «Her şeyden önce, çok kutsal Annem'in Göğe Alınma bayramında kutlanan benim İrademdir. Annem'i böylesi bir yüksekliğe yükselten benim İrademdir»^[339]. İsa'ya göre, onun göğe girdiği gün «gökte o günden beri hiç durmamış büyük bir şölen başladı» ve «o gün aldığı en büyük onur, İlahi İrade'nin onda onurlandırılmasıydı»^[340]. 15 Ağustos 1899'da Luisa çoktan «her yerde büyük bir şölen: gökte, yeryüzünde ve arafta» tasvir etmişti; ruhlar «Kraliçe Annemizin şölenine katılmak için» araftan yükseliyordu^[341]; 15 Ağustos 1928'de İsa ona, Annesi'nin görkeminin «eşsiz» olduğunu söylüyordu, çünkü «yalnızca o ilahi Fiat'ta yaşadı»^[342].

15 Ağustos tarihli son sayfa, 1938'de, temayı daha da güçlü biçimde ele alır:

«Mübarek kızım, bugün Göğe Alınma bayramı en güzel, en yüce ve en büyük bayramdır; onda en çok yüceltiliyor, seviliyor ve onurlandırılıyoruz. […] Bugün Bayramların Bayramıdır.» — İsa'dan Luisa Piccarreta'ya, Le Livre du Ciel, 36. cilt, 15 Ağustos 1938^[343]

1932'de yazdığı, Montepulciano piskoposunun imprimaturuyla yayımlanan, ardından 1933 ve 1937'de Taranto'da yeniden basılan küçük tefekkür kitabı La Vierge Marie dans le Royaume de la Divine Volonté içinde Luisa anlatıyı Meryem Ana'nın ağzına koyar^[344]. Meryem orada «saf Aşk'tan» ölür: «Son nefesimi İlahi İrade'nin sonsuzluğunda ve saf Aşk'ta verdim. Oğlum beni kollarına aldı ve göğe götürdü»^[345]. Ve melekler sürgünden yükselenin kim olduğunu sorduklarında cevap tek satırdır: «O, kendi iradesini asla yapmamış olandır»^[346]. Bu sayfalara göre bu, «İlahi İrade onuruna gökte kutlanan ilk Bayram»dı^[347]; Kilise'nin her 15 Ağustos'ta yeryüzünde kutladığı bayram bunun yankısı olurdu. Bu yazılar özel vahiydir: dogmaya eklenmezler, onun özünü aydınlatırlar — Tanrı'nın Meryem'de yücelttiği, yerde gökte olduğu gibi yerine getirilen İradesidir^[348]. Meryem'in bu maneviyattaki yeri için bkz. İlahi İrade'nin Krallığında Meryem'in yeri nedir? ve İlahi İrade'nin Krallığında Meryem Ana.

15 Ağustos bayramı, tarihçilerin olduğu kadar başka mezheplerden Hristiyanların da bazı sorularını doğurur. En sık sorulan beşi, kökeni, sözde pagan kökü, Doğu ile Batı'nın uyumu, siyasi kullanımı ve Kitabî temeli hakkındadır. Her biri burada en güçlü biçimiyle sunulur, sonra cevabını alır; dogmanın kendisine karşı itirazlar Meryem Ana'nın Göğe Alınması başlıklı makalede ele alınmıştır.

İtiraz 1 — «Apokrif anlatılardan doğmuş bir bayram»

İtiraz. Meryem'in ölümü ve alınışı hakkındaki ilk anlatılar, efsanevi ayrıntılarla dolu apokrif metinler, Transitus Mariae derlemesidir. Tours'lu Gregorius bile Göğe Alınmayı bunlardan birine dayanarak anlatır. Böylesi anlatılara dayanan bir bayram, ancak dindar bir efsaneyi kutluyor olur.

Cevap. Bayram, bu anlatıların otoritesinden daha eskidir ve onlara dayanmaz. En eski ayinsel tanık, V. yüzyıl başlarına ait Kudüs okuma düzeni (leksiyoner), hiçbir şey anlatmaz: 15 Ağustos'a Tanrı'nın Annesi Meryem'in bir anmasını, Emmanuel ve Doğuş üzerine okumalarla, Kathisma'da kutlanmak üzere sabitler^[349]. Bayram VI. yüzyılda Dormisyon (Meryem Ana'nın uykusu) bayramına dönüştüğünde, Kilise'nin duada zaten yaşadığı bir inancı ifade eder: Tanrı'nın Annesi ölümde kalmamıştır. Apokrif anlatılar bu imanın tanıklarıdır, temeli değil; bu yüzden onlara atıfta bulunan doktorlar onları mesafeli tutar. Bazı ayrıntılarını alan Aziz Alfonsus, inancını bunlar üzerine kurmamıştır, editörünün belirttiği gibi, «Kilise'ninki de» öyle^[350]. Tours'lu Gregorius da VI. yüzyıl Galya'sında inanılan şeye tanıklık eder ve modern editörünün notu, Sözde-Meliton'un anlatısını izlediğini belirtir^[351].

Ayinin kendisi ayıklama yapmıştır. Orta Çağ'da birçok kilise sabah duasında (matutinum) Aziz Hieronimus'a atfedilen, bu anlatılara karşı uyaran ve Meryem'in bedeninin akıbeti konusunda ihtiyatı öğütleyen, ama onun yükselişini inkâr etmeyen bir mektup okurdu; Aziz V. Pius'un breviyeri bunu bayram için almadı, oysa ayin ve ofis Meryem Ana'nın yükselişine dair imanı aynen korudu^[352][353]. XII. Pius, 1950 tanımını piskoposların ve müminlerin neredeyse oybirliğiyle uyumuna ve ayinin, Kilise Babalarının ve ilahiyatçıların tanıklığına dayandırdı; bütün delillerin, yazdığı gibi, Kutsal Yazı'da «nihai temeli» vardır; anayasa hiçbir apokrif anlatıdan alıntı yapmaz^[354].

İtiraz 2 — «Ferragosto: Hristiyanlaştırılmış pagan bir bayram»

İtiraz. İtalya'da 15 Ağustos'a hâlâ pagan Roma'nın feriae Augusti bayramlarından gelen Ferragosto denir. Kilise, Germen ülkelerindeki otların takdisi için yaptığı gibi, eski yaz şenliklerinin üzerini Meryem'e ait bir bayramla örtmüş olurdu.

Cevap. Göğe Alınmanın tarihi Roma'dan değil, Meryem anmasının V. yüzyıl başından beri 15 Ağustos günü olduğu Kudüs'ten gelir; Roma bayramı, bu tarihe çoktan sabitlenmiş hâlde, VII. yüzyılda Doğu'dan aldı^[355][356]. Hareket, itirazın söylediğinin tersi yöndedir: Treccani sözlüğünün kendisine göre, feriae Augusti halk bayramı «başlangıçta 1 Ağustos'ta kutlanıyordu» ve sonra «Göğe Alınmanın dinî bayramıyla çakışması için» 15'ine aktarıldı^[357]. Demek ki Hristiyan bayramı, yaz şenliklerini kendine çektiğinde, kendi tarihiyle çoktan mevcuttu.

Kilise, bazı daha eski âdetleri kutsamak için kabul ettiğini gizlemez. Halk dindarlığı üzerine Yönerge, otların takdisinde «Hristiyanlık öncesi ayin ve inançların uygun bir müjdelenmesinin tartışmasız örneğini» görür^[358]. Bir âdeti müjdelemek, bir bayramı ondan türetmek değildir: 15 Ağustos'ta takdis edilen otlar, Kilise'nin göğe yükseltilmiş Bakire'yi söylediği günde yaratılış için Tanrı'ya şükreder; onlar onun söylediğinin kökeni değildir.

İtiraz 3 — «Doğu'da Dormisyon (Meryem Ana'nın uykusu), Batı'da Göğe Alınma: birbiriyle çelişen iki bayram»

İtiraz. Doğu, Meryem'in «uyuyakalmasını», yani ölümünü kutlar; Batı onun bedensel yükselişini kutlar ve 1950'de bunu dogma olarak tanımlamıştır, oysa Ortodokslar bunu hiç yapmamıştır. Aynı günde iki Kilise farklı gizemleri kutluyor olur.

Cevap. Bizans ayini Meryem'in ölümüyle durmaz. Kondakion'u, «ne kabrin ne de ölümün Tanrı'nın Annesini tutamadığını» söyler ve Kosmas'ın kanonu, Tanrı'nın onun bedenini kabirde bozulmadan koruduğunu ve onu «ilahi bir nakille» yücelttiğini belirtir; XII. Pius 1950'de Göğe Alınma imanının tanığı olarak tam da bu metinden alıntı yapar^[359][360]. Kudüs Rum-Ortodoks Patrikhanesi, nöbet ayini (vigilya) ilahilerini «bedeninin ve ruhunun» göğe geçişini kutlayan ilahiler olarak tasvir eder^[361]. Tersine, Roma bayrama uzun süre Dormitio adını verdi ve 1950 tanımı, Meryem'in yeryüzü hayatının akışını tamamladıktan sonra yükseltildiğini söyleyerek, onun ölümü sorusunu açık bıraktı^[362].

Demek ki farklılık dogmatik tanımda, ayinin söylediğinde değildir. Katolik Kilisesi İlmihali de Katolik Göğe Alınma imanını ifade etmek için Bizans Dormisyon (Meryem Ana'nın uykusu) troparionunu ödünç alır^[363] ve yukarıda alıntılanan Emmanuel metropoliti, her şeyden önce «bu önemli bayramın aynı tarihte kutlanmasını» tutmayı öneriyordu^[364].

İtiraz 4 — «Kralların ve ulusların hizmetine sokulmuş bir bayram»

İtiraz. XIII. Louis'nin adağı, «Saint-Napoléon», Polonya Ordusu bayramı, Akadi ulusal bayramı: 15 Ağustos tahtlara ve bayraklara hizmet etti. Bu, dinî olduğu kadar siyasi bir bayram olurdu.

Cevap. Bu kullanımlar sonradan geldi ve bin yılı aşkın süredir var olan bir bayramın üzerine kondu. Ayinine hiçbir şey değiştirmediler: 15 Ağustos'un okumaları, duaları ve önsözü Paris'te, Varşova'da, Moncton'da ve Seul'de aynıdır. 15 Ağustos'tan iktidarın bayramını yapmak isteyenler geçip gitti: «Saint-Napoléon» 1814'te kaldırıldı, 1852'de yeniden kuruldu, sonra İkinci İmparatorluk'la birlikte yok oldu; oysa Kilise Göğe Alınmayı kutlamaya devam etti^[365][366].

En kalıcı eylemler zaten ters yöne gider: bunlar sahiplenmeler değil, Meryem Ana'nın ellerine teslim edişlerdir. XIII. Louis Meryem'i kullanmaz: ona «kişiliğimizi, devletimizi, tacımızı ve uyruklarımızı» adar ve krallığı «görkeme götüren yollar olan lütuf yollarında» korumasını ister^[367]. Akadiler bayraklarına Meryem'in yıldızını, onları «fırtınalar ve kayalıklar arasından» geçirsin diye koydular^[368]. XI. Pius'un 1922'de Fransa'ya ve 1938'de Akadi'ye verdiği koruyuculuklara gelince, bunlar ruhani eylemlerdir: bir halkı Tanrı'nın Annesinin duasına emanet ederler^[369][370].

İtiraz 5 — «Kitab-ı Mukaddes'in anlatmadığı bir olay için zorunlu bayram»

İtiraz. Kitab-ı Mukaddes'in hiçbir kitabı Göğe Alınmayı anlatmaz. Ondan, Mesih'in birçok bayramından daha yüksek bir zorunlu büyük bayram yapmak, müminlere insani bir inancı dayatmak olurdu.

Cevap. 15 Ağustos ayini neredeyse bütünüyle Kitab-ı Mukaddes'tendir: Ahit Sandığı ve Vahiy'in güneşe bürünmüş Kadını, kralın sağındaki kraliçenin mezmuru, Aziz Pavlus'a göre ölülerin dirilişi, Aziz Luka'nın Magnificat'ı^[371]. Kilise burada Göğe Alınmanın bir anlatısını okuduğunu iddia etmez; Göğe Alınmanın neyi gerçekleştirdiğini burada tanır, 1950'de dogmayı tanımlayan anayasanın açıkladığı gibi. Tertemiz Gebelik'ten, ilahi annelikten ve yeni Havva'dan yola çıkan eksiksiz kanıt, Göğe Alınmaya Neden İnanmalı? başlıklı makalede sunulmuştur ve 1950 tanımının neyi değiştirdiği sorusu Göğe Alınma Neden Bir Dogmadır? başlıklı makalede ele alınmıştır.

Bayramın derecesine gelince, onu Mesih'in üstüne yerleştirmez: bütün bayram ona yönelmiştir. Meryem, Rab'bin Annesi olduğu için yükseltilmiştir ve günün ikinci okuması, Mesih'in «dirilenlerin ilki» olduğunu, sonra «Mesih'in dönüşünde ona ait olanların» geleceğini hatırlatır (1 Ko 15, 20-23)^[372]. Göğe Alınmayı kutlamak, Mesih'in dirilişinin bir yaratıkta kazanılmış ilk eksiksiz zaferini kutlamaktır.

İlgili Ignispedia maddeleri

• Meryem Ana'nın Göğe Alınması — 1950'de tanımlanan dogma: Kutsal Yazı, Kilise Babaları, Getsemani'deki kabir, itirazlar.
• Göğe Alınma'ya Neden İnanmalı? — inanmak için birleşen dört neden.
• Göğe Alınma Neden Bir Dogmadır? — 1950 tanımının neleri değiştirdiği.
• Lekesiz Gebelik Dogması (1854) ve Lekesiz Gebelik (8 Aralık) — Meryem Ana'nın, litürjinin Göğe Alınma'ya bağladığı diğer büyük ayrıcalığı.
• Meryem Ana, Allah'ın Annesi (1 Ocak) ve Rab'bin Meryem Ana'ya Müjdelenmesi (25 Mart) — Roma takvimindeki diğer Meryem Ana büyük bayramları.
• Rab'bin Başkalaşımı (6 Ağustos) — Doğu'da da Batı'da da ağustos ayındaki komşu bayram.
• Rab'bin Göğe Yükselişi — Annesi'nin Göğe Alınması'nın yansıması olduğu, Mesih'in göğe yükselişi.
• İlahi İrade'nin Krallığında Meryem Ana ve İlahi İrade — bayramın Luisa Piccarreta'nın yazılarındaki okunuşu.
• Notre-Dame de Paris (1163-2024) ve Notre-Dame de Lourdes (1858) — Fransa'da 15 Ağustos'un iki önemli merkezi.
• Bizans ikonaları — Dormisyon (Meryem Ana'nın uykusu) ikonasını okumak için.
• Doğu litürjisi ve Doğu Katolik Kiliseleri — Bizans Dormisyonu'nun ve Doğu Katolikleri'nce kutlanmasının çerçevesi.

Başlıca kaynaklar

• XII. Pius, apostolik konstitüsyon Munificentissimus Deus, 1 Kasım 1950, Acta Apostolicae Sedis 42 (1950), s. 753-773 (vatican.va'da Latince metin).
• İkinci Vatikan Konsili, dogmatik konstitüsyon Lumen gentium, 21 Kasım 1964, n. 59 ve 68-69.
• Aziz VI. Paulus, apostolik nasihat Marialis cultus, 2 Şubat 1974, n. 6 ve 11.
• Katolik Kilisesi Kateşizmi, n. 966-975 ve 2177.
• Missale Romanum, tipik edisyon, 1970, s. 595-597, ve Roma Misali, 28 Kasım 2021'de yürürlüğe giren resmî Fransızca çeviri (15 Ağustos'a özgü bölüm).
• Calendarium Romanum, Vatikan Şehri, 1969 (15 ve 22 Ağustos takvimi, yorumu ve varyasyonları).
• Ayinler Kutsal Kongregasyonu, Göğe Alınma'nın yeni ayinini onaylayan 31 Ekim 1950 tarihli kararname, Acta Apostolicae Sedis 42 (1950), s. 793-795.
• İlahi İbadet Kongregasyonu, Directoire sur la piété populaire et la liturgie, 2001, n. 180-181.
• Louis Duchesne (yay.), Le Liber pontificalis, c. I, Paris, Thorin, 1886, ve c. II, 1892.
• Hans Lietzmann (yay.), Das Sacramentarium Gregorianum nach dem Aachener Urexemplar, Münster, Aschendorff, 1921.
• Spyros P. Panagopoulos, « L'établissement de la fête de la Dormition de la Vierge Marie à l'époque byzantine », Mirabilia Journal, n° 31, 2020/2, s. 622-648.
• Venance Grumel, « Le jeûne de l'Assomption dans l'Église grecque. Étude historique », Échos d'Orient, c. 32, 1933, s. 162-194.
• 15 Ağustos Menaios'u, Dormisyon (Meryem Ana'nın uykusu) ofisinin Yunanca metni (Amerika Rum Ortodoks Başpiskoposluğu, Greek Liturgical Texts).
• Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique, devam cildi, Le Temps après la Pentecôte, c. IV, Paris ve Poitiers, Oudin, 1913.
• Pierre Batiffol, Histoire du Bréviaire romain, 3. baskı, Paris, Picard, 1911.
• Aziz Alphonse de Liguori, Les Gloires de Marie, çev. J.-B. Favre, 8. baskı, Paris, Saint-Paul, 2007, II. bölüm, VII ve VIII. söylev.
• Isambert, Decrusy ve Taillandier, Recueil général des anciennes lois françaises, c. XVI, Paris, 1829, n° 305 (10 Şubat 1638 tarihli beyanname).
• XI. Pius, apostolik mektup Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, 2 Mart 1922, Acta Apostolicae Sedis 14 (1922), s. 185-187.
• Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, 2, 18, 24 ve 36. ciltler (15 Ağustos 1899, 1925, 1928 ve 1938 tarihli sayfalar), ve İlahi İrade'nin Krallığında Meryem Ana (1932), otuz birinci gün.

Bayramın Doğu'daki kökenleri üzerine ayrıntılı bir inceleme için, Panagopoulos'un alıntıladığı referans eserler şunlardır: Simon Claude Mimouni, Dormition et assomption de Marie. Histoire des traditions anciennes (Paris, Beauchesne, 1995), ve Stephen J. Shoemaker, Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption (Oxford University Press, 2002).