Les mormons

Le « Burned-over District » et l'effervescence religieuse du XIXᵉ siècle

Joseph Smith naît le 23 décembre 1805 à Sharon (Vermont), dans une famille pauvre et instable, et grandit à Palmyra, dans l'ouest de l'État de New York. Cette région est alors traversée par une succession de « réveils » (revivals) protestants si intenses que le prédicateur revivaliste Charles G. Finney parle d'un « burnt district » — un « district brûlé » où l'on a tant prêché qu'il ne resterait plus de combustible religieux à enflammer — dans son Autobiographie (1876)^[7]. L'historien Whitney R. Cross reprendra l'expression comme titre de son étude de référence sur la région en 1950^[8]. Méthodistes, baptistes, presbytériens, disciples, sectes communalistes : la concurrence est rude, et un jeune homme inquiet de son salut peut avoir le sentiment que personne ne détient la vérité.

À cela s'ajoute une culture populaire de la magie, héritée des almanachs anglais et de la divination par baguette, par rêve ou par pierre de voyance. L'historien mormon D. Michael Quinn a montré dans une étude exhaustive que la famille Smith était immergée dans ce monde mental^[9] : on y cherche des trésors enterrés à l'aide de pierres magiques, on prête attention aux songes, on garde des parchemins astrologiques. Joseph Smith Jr. est lui-même connu, dans les années 1820, comme « glass-looker » — « regardeur de pierre ».

La procédure de 1826 pour « glass-looking »

Le 20 mars 1826, à South Bainbridge (comté de Chenango, New York), Joseph Smith comparaît devant le juge Albert Neely sous le chef de « disorderly person », sur la base d'une loi de l'État de New York interdisant à quiconque « de prétendre découvrir où trouver des biens perdus »^[10]. La facture du juge l'identifie expressément comme « The Glass Looker ». Les documents primaires — factures de Neely et du constable De Zeng — ont été retrouvés en 1971 par Wesley P. Walters dans les sous-sols du tribunal de Norwich (NY).

L'Église LDS, après des décennies de minimisation, évoque désormais officiellement cette procédure de 1826 sur son site institutionnel^[11]. Il faut toutefois nuancer : si l'existence de l'audience du 20 mars 1826 devant le juge Neely est établie par les factures retrouvées en 1971, sa nature exacte — examen préliminaire (examination) ou véritable procès (trial) — et son issue (acquittement, condamnation ou simple renvoi) restent débattues entre historiens, faute de minute du jugement. Ce que les documents établissent fermement, c'est que Joseph Smith, à 20 ans — soit six ans après sa « Première Vision » et trois ans avant la prétendue traduction du Livre de Mormon — était déjà connu comme « regardeur de pierre ». C'est avec cette même méthode (visage enfoui dans un chapeau autour d'une pierre de voyance) qu'il dictera ensuite le Livre de Mormon^[12].

Les multiples récits de la « Première Vision »

Le mormonisme repose sur un récit fondateur : en 1820, le jeune Joseph, troublé par les disputes religieuses du Burned-over District, serait allé prier dans un bois et y aurait vu Dieu en personne. Or il existe au moins quatre récits différents de cet épisode, écrits ou dictés par Joseph Smith lui-même entre 1832 et 1842, et ces récits ne disent pas la même chose. Pendant plus d'un siècle, seule la version la plus tardive a été diffusée. Les autres récits sont restés très peu diffusés et n'ont été portés à la connaissance du public que dans les années 1960-1970 ; l'Église les a depuis édités dans le Joseph Smith Papers Project et reconnus dans un Gospel Topics Essay officiel publié en 2013^[13].

Le récit autographe de 1832

Le récit le plus ancien est de la main même de Joseph Smith, dans un carnet daté de l'été 1832. Il y mentionne un seul personnage divin : le Seigneur Jésus, qui descend dans une colonne de feu pour pardonner ses péchés. Smith précise que, avant même cette vision, il avait conclu par l'étude des Écritures que toutes les Églises avaient apostasié^[14] :

« En cherchant les Écritures, j'ai trouvé que l'humanité n'était pas venue au Seigneur, mais qu'elle avait apostasié de la vraie et vivante foi. […] Le Seigneur ouvrit les cieux sur moi et je vis le Seigneur, et il me parla, disant : Joseph, mon fils, tes péchés te sont pardonnés. » — Joseph Smith, History, ca. Summer 1832 (traduction ; original anglais en note)^[15]

Le récit canonique de 1838

En 1838, à Far West (Missouri), Joseph Smith dicte une nouvelle version, publiée en 1842 dans Times and Seasons et canonisée comme Joseph Smith—History 1 dans la Perle de Grand Prix. Cette fois, deux personnages divins apparaissent — le Père et le Fils — et la question posée n'est plus celle du pardon, mais celle de l'Église à rejoindre :

« Lorsque la lumière reposa sur moi, je vis deux Personnages dont l'éclat et la gloire défient toute description, qui se tenaient au-dessus de moi dans l'air. L'un d'eux me parla, m'appelant par mon nom et dit, en montrant l'autre : Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoute-le ! » — Joseph Smith, Joseph Smith—History 1, 17 (canonique, dicté en 1838 ; traduction, original anglais en note)^[16]

À la question de quelle Église rejoindre, le Père aurait répondu :

« Je devais ne me joindre à aucune d'elles, car elles étaient toutes dans l'erreur ; et le Personnage qui s'adressait à moi dit que tous leurs credos étaient une abomination à ses yeux ; que ces professeurs étaient tous corrompus. » — Joseph Smith—History 1, 19 (traduction ; original anglais en note)^[17]

Comment l'Église LDS justifie aujourd'hui ces divergences

Le Gospel Topics Essay publié en 2013 reconnaît l'existence d'au moins neuf comptes rendus distincts (quatre primaires plus cinq secondaires) et compare les variations aux récits multiples de la conversion de saint Paul à Damas^[18]. La comparaison est apologétiquement habile, mais elle masque un point important : dans les Actes des Apôtres, les trois récits figurent dans le même livre (Ac 9 ; 22 ; 26), sans contradiction sur les acteurs ; chez Smith, l'écart est de dix-huit ans, et le nombre même des personnages divins varie.

Pour un fidèle saint des derniers jours, la Première Vision est l'événement le plus important de l'histoire moderne. Pour un historien attentif, l'évolution du récit pose un problème : la version la plus solennelle, la plus précise et la plus canonique est aussi la plus tardive.

La pierre dans le chapeau

Joseph Smith affirme avoir reçu de l'ange Moroni, en 1827, sur une colline appelée Cumorah près de Manchester (NY), un jeu de plaques d'or gravées en « égyptien réformé », contenant l'histoire religieuse d'anciens Hébreux migrants en Amérique entre 600 av. J.-C. et 421 ap. J.-C. Il en aurait traduit le contenu en quelques mois, par l'« Urim et Thummim » — deux pierres prophétiques fixées sur une monture pectorale —, puis publié le résultat le 26 mars 1830 sous le titre Le Livre de Mormon.

Pendant plus d'un siècle et demi, l'iconographie officielle de l'Église représentait Joseph Smith assis à une table, les plaques d'or devant lui, lisant à travers les lunettes Urim et Thummim. Or, en 2013, l'Église a publié un Gospel Topics Essay qui reconnaît officiellement une méthode très différente :

« Joseph plaçait soit les interpréteurs, soit la pierre de voyance dans un chapeau, pressait son visage dans le chapeau pour bloquer toute lumière extérieure, et lisait à voix haute les mots anglais qui apparaissaient sur l'instrument. » — Gospel Topics Essay, Book of Mormon Translation, 2013^[19]

Le témoignage d'Emma Smith, la femme du prophète, est reproduit dans le même essai :

« Il était assis avec son visage enfoui dans son chapeau, avec la pierre dedans, et dictait heure après heure sans rien entre nous. » — Emma Smith, témoignage cité dans le Gospel Topics Essay^[20]

La pierre utilisée est exactement la même que celle qu'utilisait Joseph Smith dans ses années de treasure-seeking pré-prophétique. Pour la critique historique, c'est un fait massif ; pour la défense LDS, c'est l'occasion de souligner que la méthode importe moins que le résultat. Mais la rupture entre l'iconographie reçue et la réalité dictée par Emma elle-même indique un effort de présentation que l'Église elle-même a fini par corriger.

Le canon mormon : quatre livres tenus pour Écriture

Les Saints des Derniers Jours reconnaissent quatre livres comme Écriture inspirée :

La Bible n'est donc pas le seul livre normatif ni le livre principal. Le 8ᵉ Article de foi mormon précise : « Nous croyons que la Bible est la parole de Dieu pour autant qu'elle est traduite correctement », ce qui ouvre la porte à des révisions — réalisées par Joseph Smith lui-même dans sa Joseph Smith Translation — pour rendre la Bible compatible avec la doctrine LDS.

À cela s'ajoute le principe de la révélation continue : le président de l'Église, considéré comme « prophète, voyant et révélateur », peut, en théorie, recevoir des révélations à valeur normative, comme l'a fait Wilford Woodruff en 1890 pour mettre fin à la polygamie, ou Spencer W. Kimball en 1978 pour ouvrir le sacerdoce aux Noirs.

Entre 1830 et 1844, la jeune Église fondée à Fayette (NY, selon les sources LDS) erre d'un État à l'autre, poursuivie par les conflits avec les voisins, les défections de ses propres dirigeants, et les ambitions politiques croissantes de Joseph Smith.

L'épisode de Carthage Jail est fondateur pour l'identité mormone : Joseph Smith y meurt en martyr, ce qui scelle son autorité prophétique pour la postérité. Le récit traditionnel insiste sur la prière et le chant ; l'historiographie reconnaît aujourd'hui — y compris dans la biographie LDS de référence de Richard L. Bushman — que Smith était armé d'un revolver introduit par un visiteur, et qu'il en a fait usage avant d'être abattu^[22]. Le martyre n'est pas inventé, mais le contexte est plus complexe que la légende dorée.

Une révélation cachée pendant huit ans

La doctrine la plus controversée du mormonisme primitif n'a pas été révélée au grand jour. Joseph Smith pratique la polygamie dès les années 1830 (premier mariage plural présumé : Fanny Alger, 1833, environ 16 ans). La « révélation » qui codifiera la pratique — la section 132 de Doctrine et Alliances — est dictée à Nauvoo le 12 juillet 1843 au scribe William Clayton. Elle ordonne à Emma Smith d'accepter les épouses plurales :

« Que ma servante Emma Smith reçoive toutes celles qui ont été données à mon serviteur Joseph […]. Et celles qui ne sont pas pures, et qui ont dit qu'elles étaient pures, seront détruites, dit le Seigneur Dieu. » — Doctrine et Alliances 132, 52^[23]

Pendant les huit années qui séparent les premiers mariages clandestins de la révélation écrite, Joseph Smith nie publiquement la pratique tout en l'enseignant en secret à un cercle restreint de fidèles, principalement à travers le « Quorum de l'Anointed » formé en 1842. L'historienne LDS Linda King Newell et sa collaboratrice Valeen Tippetts Avery, dans leur biographie d'Emma Smith, parlent d'un système de « code words » destiné à dissimuler la doctrine au public — et à Emma elle-même^[24].

Combien d'épouses ?

L'Église LDS reconnaît officiellement, dans un Gospel Topics Essay publié en 2014, que Joseph Smith a été scellé entre 30 et 40 épouses^[25]. L'éventail comprend :

• des femmes jeunes, dont Helen Mar Kimball (née le 22 août 1828), scellée à Joseph en mai 1843, à 14 ans — quelques mois avant ses 15 ans —, alors que Joseph avait 37 ans^[26] ;
• des femmes plus âgées comme Fanny Young (56 ans) ;
• au moins douze à quatorze femmes déjà mariées à un autre homme au moment du scellement avec Joseph (la polyandrie est ainsi documentée par Bushman lui-même)^[27].

L'essai officiel admet la difficulté morale contemporaine :

« Un mariage à un tel âge, inapproprié selon les normes d'aujourd'hui, était légal à cette époque. » — Gospel Topics Essay, Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo, 2014^[28]

L'argument « c'était légal à l'époque » est honnête historiquement mais ne répond pas à la question doctrinale : si la polygamie était une révélation divine d'application universelle, comment a-t-elle pu être abandonnée en 1890 par simple « Manifeste » ? Et si elle est éternellement vraie (D&C 132 demeure canonique), pourquoi ne plus la pratiquer ?

Le double Manifeste : 1890 et 1904

Sous la pression croissante du gouvernement fédéral américain — qui adopte une législation anti-polygamie de plus en plus dure (Edmunds Act 1882, Edmunds-Tucker Act 1887, dissolution juridique de la Société par actions de l'Église LDS et confiscation de ses biens) —, le quatrième président de l'Église, Wilford Woodruff, publie le 25 septembre 1890 la « Déclaration officielle 1 » (ou « Manifeste ») qui annonce la fin de l'enseignement et de la pratique de la polygamie. Mais l'Église elle-même reconnaît aujourd'hui que, selon un registre non exhaustif des mariages et scellements célébrés hors du temple, 315 mariages furent célébrés entre le 17 octobre 1890 et le 8 septembre 1903, dont 25 seulement étaient pluriaux (7,9 %, les 290 autres étant monogames)^[29] — pour l'essentiel au Mexique et dans l'ouest américain.

Il faut un Second Manifeste en 1904, sous Joseph F. Smith, pour imposer l'excommunication aux contrevenants. Pendant quatorze ans, l'Église a donc continué à pratiquer ce qu'elle prétendait avoir aboli. Aujourd'hui encore, des groupes fondamentalistes se réclamant de Joseph Smith continuent la polygamie, considérée par l'Église officielle comme cause d'excommunication.

Une interdiction de 126 ans

De 1852 à 1978, les hommes noirs d'ascendance africaine étaient interdits du sacerdoce mormon, et hommes comme femmes étaient exclus des ordonnances du temple (endowment, scellement). Cette politique a été annoncée publiquement par Brigham Young en 1852, justifiée doctrinalement par des références à la « malédiction de Caïn » et à une prétendue « insuffisance de vaillance » dans la vie prémortelle. Elle est restée en vigueur jusqu'à la « Déclaration officielle 2 » promulguée par Spencer W. Kimball le 9 juin 1978.

La réforme de 2013

Dans un essai officiel publié en 2013 — l'un des rares documents où l'Église désavoue ouvertement un enseignement antérieur de ses prophètes —, l'institution énonce :

« Aujourd'hui, l'Église désavoue les théories avancées dans le passé selon lesquelles la peau noire serait un signe de défaveur divine ou une malédiction ; ou qu'elle refléterait des actions injustes dans une vie prémortelle ; que les mariages mixtes seraient un péché ; ou que les Noirs ou les personnes de toute autre race ou ethnie seraient inférieurs en quoi que ce soit. » — Gospel Topics Essay, Race and the Priesthood, 2013^[30]

Ce désaveu est honnête. Il pose en revanche une question doctrinale grave : si Brigham Young, deuxième président et prophète de l'Église, peut avoir « avancé » pendant 126 ans une théorie raciale fausse au nom de Dieu, qu'est-ce qui garantit que les autres enseignements prophétiques sont eux-mêmes vrais ? Le mormonisme repose sur l'idée que le prophète vivant ne peut induire l'Église en erreur (Wilford Woodruff, Manifesto de 1890 : « The Lord will never permit me or any other man who stands as President of this Church to lead you astray »^[31]). L'épisode racial est une faille majeure de ce postulat.

Un Dieu corporel, fini, exalté

La doctrine LDS de Dieu rompt frontalement avec la tradition trinitaire et chrétienne. La source la plus claire est le King Follett Discourse, prononcé par Joseph Smith le 7 avril 1844 — deux mois et demi avant sa mort — devant 20 000 personnes lors d'une conférence funéraire à Nauvoo^[32] :

« Dieu lui-même fut autrefois tel que nous sommes maintenant, et il est un homme exalté qui siège sur son trône, là-haut dans les cieux ! […] Si vous pouviez le voir aujourd'hui, vous le verriez comme un homme par sa forme, comme vous-mêmes en tout, par la personne, l'image et la forme même d'un homme. » — Joseph Smith, King Follett Discourse, 7 avril 1844 (traduction ; original anglais en note)^[33]

« Vous devez apprendre à être vous-mêmes des dieux, à être rois et prêtres de Dieu, comme l'ont fait tous les dieux avant vous, à savoir en passant d'un petit degré à un autre […] jusqu'à parvenir à la station de Dieu. » — Joseph Smith, King Follett Discourse (traduction ; original anglais en note)^[34]

Le cinquième président de l'Église, Lorenzo Snow, a résumé cette doctrine en un couplet célèbre, encore enseigné aujourd'hui :

« Tel l'homme est maintenant, Dieu fut autrefois ; tel Dieu est maintenant, l'homme peut devenir. » — Lorenzo Snow, biographie par Eliza R. Snow, 1884^[35]

Le caractère corporel de Dieu est canonisé dans Doctrine et Alliances :

« Le Père a un corps de chair et d'os aussi tangible que celui de l'homme ; le Fils aussi ; mais le Saint-Esprit n'a pas un corps de chair et d'os, mais c'est un personnage d'esprit. » — Doctrine et Alliances 130, 22^[36]

L'essai officiel de 2014 Becoming Like God confirme cette doctrine de la divinisation littérale :

« Les saints des derniers jours voient toute l'humanité comme des fils et des filles de Dieu au sens plein et complet ; ils considèrent chaque personne comme divine d'origine, de nature et de potentiel. » — Gospel Topics Essay, Becoming Like God, 2014^[37]

La « Mère céleste » et les parents divins

La cosmologie mormone introduit un personnage divin absent de toute Écriture biblique : la Mère céleste. Le Gospel Topics Essay de 2015 le précise :

« Tous les êtres humains, hommes et femmes, sont les enfants spirituels aimés de parents célestes, un Père céleste et une Mère céleste. » — Gospel Topics Essay, Mother in Heaven, 2015^[38]

Cette doctrine implique que la procréation s'étend jusque dans la nature divine : Dieu le Père a engendré spirituellement ses enfants en union avec une Mère céleste. La théologie catholique ne nie pas la paternité de Dieu (CEC §239) ; elle refuse seulement qu'elle soit comprise au sens d'une procréation corporelle. La Mère céleste, qui n'est attestée nulle part dans la Bible ni dans la Tradition apostolique, est l'un des points où la doctrine mormone manifeste sa cohérence interne au prix d'un éloignement maximal du christianisme historique.

La « Divinité » : trois dieux unis dans le dessein

C'est sur ce point que la divergence doctrinale est la plus serrée et la plus décisive pour l'invalidité du baptême prononcée par Rome. Le mormonisme affirme l'existence du Père, du Fils et du Saint-Esprit, mais comme trois êtres distincts :

• Le Père a un corps de chair et d'os.
• Le Fils, Jésus, a aussi un corps de chair et d'os ; il est le « frère aîné » de tous les esprits humains, y compris Lucifer, dans le conseil prémortel.
• Le Saint-Esprit est « un personnage d'esprit » sans corps physique.

Leur unité n'est pas d'essence mais de dessein : trois dieux qui collaborent. La Divinité (Godhead) commence d'exister, dans le système LDS, à partir du moment où les trois Personnes ont décidé de s'unir pour œuvrer au salut de l'homme. C'est exactement ce que résume le P. Ladaria dans le commentaire officiel du Responsum de 2001 :

« Pour les mormons, le Père, le Fils et l'Esprit Saint ne sont pas les trois personnes en qui subsiste l'unique divinité, mais trois dieux qui forment une divinité. Le terme « divinité » n'a pas de contenu « substantiel », car selon cette conception mormone, la divinité a commencé d'exister à partir du moment où les trois dieux ont décidé de s'unir et de former la divinité pour réaliser le salut de l'homme. » — P. Luis Ladaria, S.J., commentaire officiel du Responsum, L'Osservatore Romano, 1ᵉʳ août 2001 (traduction ; original anglais en note)^[39]

La préexistence des esprits et le conseil prémortel

Tout être humain, dans la doctrine LDS, préexiste comme « esprit » avant sa naissance terrestre, dans une vie prémortelle où il vit auprès des parents célestes. Cette doctrine est canonisée dans le Livre d'Abraham (Perle de Grand Prix) :

« Le Seigneur m'avait montré, à moi, Abraham, les intelligences qui furent organisées avant que le monde fût ; et parmi toutes celles-ci, il y en avait beaucoup de nobles et de grandes. » — Abraham 3, 22 (Perle de Grand Prix)^[40]

Avant la création de la terre, un conseil prémortel se tient au cours duquel deux fils du Père proposent leur plan : Jésus offre de servir la volonté du Père ; Lucifer offre d'éliminer le libre arbitre et de « sauver » tout le monde en exigeant la gloire pour lui-même. Le tiers des esprits suit Lucifer et est précipité hors du ciel ; ils deviennent les démons. Les esprits restants reçoivent un corps mortel sur terre^[41].

Cette doctrine modifie en profondeur l'anthropologie chrétienne. Les humains ne sont pas, comme dans le récit catholique, créés ex nihilo par Dieu à un moment donné de leur conception ; ils sont des intelligences éternelles organisées en esprits puis incarnées. Le Christ lui-même est, dans ce système, le frère aîné des humains et de Lucifer — non pas le Verbe éternel consubstantiel au Père.

Les trois degrés de gloire

Le mormonisme remplace la doctrine traditionnelle du « ciel, purgatoire, enfer » par trois degrés de gloire révélés à Joseph Smith le 16 février 1832 dans une vision rapportée en Doctrine et Alliances 76. Seule une infime minorité (les « fils de perdition ») connaît la ténèbre extérieure ; presque tout le monde est sauvé dans l'un des trois royaumes :

L'exaltation — c'est-à-dire la divinisation pleine — est réservée à ceux qui, dans le royaume céleste, ont reçu toutes les ordonnances du temple, en particulier le scellement du mariage pour l'éternité. Le verset central est Doctrine et Alliances 132, 20 :

« Alors ils seront des dieux, car ils n'auront pas de fin ; alors ils seront d'éternité en éternité, car ils continueront ; alors ils seront au-dessus de tout, car toutes choses leur seront soumises. Alors ils seront des dieux, parce qu'ils auront tout pouvoir. » — Doctrine et Alliances 132, 20^[42]

Les ordonnances du temple

Les temples mormons ne sont pas des lieux de culte ordinaires. Ce sont des lieux fermés aux non-membres et même aux mormons « indignes » (qui doivent obtenir un « recommend » pour entrer), réservés aux ordonnances sacrées suivantes :

• Le baptême pour les morts — par procuration, dans une cuve montée sur douze taureaux d'airain (image de la mer d'airain du temple de Salomon). Justifié par 1 Corinthiens 15, 29.
• L'endowment — une cérémonie de plusieurs heures comprenant un rituel d'investiture avec habits sacerdotaux, une instruction symbolique sur la création, la chute et la rédemption, et des serments d'obéissance.
• Le scellement — mariage célébré « pour le temps et pour toute l'éternité », à distinguer du mariage civil mormon. Le scellement permet la vie familiale dans la résurrection et est la condition de l'exaltation.

Le baptême par procuration est une pratique unique du mormonisme contemporain. L'Église LDS mène une activité généalogique massive (le site FamilySearch est l'une des plus grandes bases de données généalogiques du monde) précisément parce que chaque défunt doit pouvoir être baptisé par procuration par un vivant. C'est ce qui a motivé la lettre du 5 avril 2008 par laquelle la Congrégation pour le Clergé a demandé aux conférences épiscopales d'interdire la communication des registres paroissiaux aux missionnaires mormons — lettre interne connue seulement par la dépêche Catholic News Service et le communiqué de l'archidiocèse de Baltimore qui la relaie^[43].

Deux prêtrises et le prophète vivant

Le mormonisme prétend avoir restauré, par révélation à Joseph Smith et Oliver Cowdery, deux prêtrises perdues depuis l'apostasie générale :

• La prêtrise d'Aaron, ou prêtrise lévitique, restaurée par Jean-Baptiste apparaissant en personne à Smith et Cowdery le 15 mai 1829 sur les rives de la Susquehanna ; elle confère le droit d'administrer le baptême.
• La prêtrise de Melchisédek, restaurée par Pierre, Jacques et Jean apparaissant peu après ; elle confère tous les pouvoirs spirituels.

Tout homme membre de l'Église, à partir de douze ans, est ordonné à un office (diacre, instructeur, prêtre, ancien, grand-prêtre, soixante-dix, apôtre). La hiérarchie suprême comprend la Première Présidence (président + deux conseillers), le Quorum des Douze Apôtres et plusieurs Quorums des Soixante-dix. Le président est considéré comme « prophète, voyant et révélateur » pour toute l'Église et peut, en théorie, recevoir des révélations canoniques.

Les papyri du Livre d'Abraham

Le Livre d'Abraham est un texte canonique mormon publié pour la première fois en 1842 dans Times and Seasons, puis intégré à la Perle de Grand Prix en 1851. Joseph Smith affirme l'avoir « traduit » à partir de papyri égyptiens achetés en juillet 1835 à Michael Chandler avec quatre momies. Smith décrit ces papyri comme « les écrits d'Abraham pendant qu'il était en Égypte ».

Pendant 130 ans, les papyri eux-mêmes étaient présumés perdus dans l'incendie de Chicago de 1871. Le 27 novembre 1966, le professeur Aziz S. Atiya, byzantiniste de l'Université de l'Utah, identifie une partie des papyri originaux dans les réserves du Metropolitan Museum of Art de New York. Ils sont restitués à l'Église LDS le 27 novembre 1967.

Pour la première fois, on peut comparer les papyri à la « traduction » de Smith. La sentence des égyptologues, mormons et non mormons, est immédiate et unanime :

« Le Livre des Respirations appartenant au prêtre Hôr […] Joseph Smith pensait que ce papyrus contenait le Livre d'Abraham. […] L'écriture est de la fin de la période ptolémaïque ou du début de la période romaine, environ au temps du Christ. » — Klaus Baer, The Breathing Permit of Hor, Dialogue: A Journal of Mormon Thought 3/3, 1968, p. 111 (traduction ; original anglais en note)^[44]

Le texte égyptien réel est donc :

1. Un rituel funéraire osirien standard, daté d'environ 50 av. J.-C., soit plus de 1 500 ans après Abraham.
2. Rédigé pour un prêtre thébain nommé Hôr, et non par Abraham.
3. Aucun nom d'Abraham n'y figure.

L'égyptologue Robert K. Ritner, professeur à l'Oriental Institute de l'Université de Chicago, dans son édition critique complète des papyri publiée en 2011, conclut :

« La source du Livre d'Abraham est le « Breathing Permit of Hôr », mal compris et mal traduit par Joseph Smith. […] Le Livre d'Abraham est désormais confirmé comme une invention peut-être bien intentionnée, mais erronée, de Joseph Smith. » — Robert K. Ritner, The Joseph Smith Egyptian Papyri: A Complete Edition, Smith-Pettit Foundation, 2011 (traduction ; original anglais en note)^[45]

La réponse officielle de l'Église en 2014

Confrontée à un dossier impossible à nier, l'Église LDS a publié en 2014 un Gospel Topics Essay qui reconnaît les faits tout en proposant deux échappatoires :

« Aucun des caractères sur les fragments de papyrus ne mentionne le nom d'Abraham ou aucun des événements rapportés dans le livre d'Abraham. […] Les caractères sur les fragments ne correspondent pas à la traduction donnée dans le livre d'Abraham. » — Gospel Topics Essay, Translation and Historicity of the Book of Abraham, 2014^[46]

Les deux explications proposées par l'essai sont :

1. Les papyri manquants : la majeure partie des rouleaux serait perdue ; la traduction porterait sur des feuillets qui ne sont pas parmi les fragments retrouvés au Met.
2. La traduction par révélation : les papyri auraient servi d'« occasion de méditation » ; Smith aurait reçu le texte d'Abraham directement par révélation, sans rapport linguistique avec les hiéroglyphes.

La première hypothèse est invalidée par le témoignage contemporain de Smith lui-même, qui affirmait traduire les caractères exacts. La seconde réduit la « traduction » à une fiction littéraire pieuse, ce qui éviderait tout le concept d'« écriture inspirée ». Sur ce dossier comme sur celui du Livre de Mormon, la difficulté est d'autant plus aiguë que l'Église elle-même a fini par concéder les faits centraux.

L'archéologie introuvable du Livre de Mormon

Le Livre de Mormon raconte l'histoire de trois grandes migrations de Sémites vers l'Amérique :

1. Les Jarédites (vers 2200 av. J.-C., dispersion de Babel).
2. Les Néphites et Lamanites (vers 600 av. J.-C., départ de Jérusalem sous Léhi).
3. Les Mulékites (peuple de Mulek, fils de Sédécias).

Ces peuples auraient bâti des cités fortifiées, frappé monnaie, élevé du bétail, manié des épées d'acier, des chars et des armures. Une grande bataille finale, à Cumorah (NY), aurait fait 230 000 morts néphites en quelques jours, vers 385 ap. J.-C.^[47]

Or, rien n'a jamais été retrouvé. Le mayaniste de Yale Michael D. Coe, dans un article publié en 1973 dans la revue mormone Dialogue — donc adressé à un public LDS — résume la situation :

« Les faits, à l'état brut, sont les suivants : rien, absolument rien, n'a jamais surgi d'aucune fouille du Nouveau Monde qui suggérerait à un observateur impartial que le Livre de Mormon, tel que le revendique Joseph Smith, est un document historique relatant l'histoire des premiers migrants vers notre hémisphère. » — Michael D. Coe, Mormons and Archaeology: An Outside View, Dialogue 8/2, 1973 (traduction ; original anglais en note)^[48]

« Il n'existe pas un seul archéologue de formation professionnelle, qui ne soit pas mormon, qui voie la moindre justification scientifique de croire ce qui précède. » — Michael D. Coe, ibid. (traduction ; original anglais en note)^[49]

La Smithsonian Institution elle-même, dans sa déclaration officielle de 1996, énumère les anachronismes scientifiquement vérifiés du Livre de Mormon : absence avant 1492 des chevaux, ânes, bovins, porcs, chèvres, chameaux, du blé, de l'orge, du fer, de l'acier, du verre et de la soie en Amérique précolombienne^[50]. Toutes choses pourtant mentionnées dans le Livre de Mormon comme caractéristiques de la civilisation néphite.

L'ADN amérindien : asiatique, non sémitique

Depuis la cartographie du génome humain et la généralisation du séquençage des marqueurs mitochondriaux, l'origine des peuples amérindiens est aujourd'hui clairement établie : ils descendent de populations sibériennes ayant traversé le détroit de Béring lors de la dernière glaciation. Les haplogroupes mitochondriaux amérindiens (A, B, C, D, X) sont asiatiques, et l'absence totale d'ADN sémitique pré-colombien est admise par toute la communauté scientifique.

L'Église LDS l'admet à son tour, en 2014 :

« Les études d'ADN ne peuvent être utilisées de manière décisive ni pour affirmer ni pour rejeter l'authenticité historique du Livre de Mormon. […] Les preuves rassemblées à ce jour suggèrent que la majorité des Amérindiens portent un ADN majoritairement asiatique. » — Gospel Topics Essay, Book of Mormon and DNA Studies, 2014^[51]

L'introduction du Livre de Mormon a été modifiée en 2006 : les peuples léhites sont désormais décrits comme « parmi » les ancêtres des Amérindiens, et non plus comme leurs « ancêtres principaux »^[52]. Le scientifique mormon Simon G. Southerton, ancien évêque LDS et biologiste moléculaire au CSIRO australien, a documenté dans Losing a Lost Tribe (2004) la contradiction insurmontable entre la prétention scripturaire et les données génétiques. Il a été excommunié peu après la publication^[53].

La dépendance à la King James Version

Le Livre de Mormon contient plus de 200 passages copiés mot à mot de la Version du Roi Jacques (King James Bible, 1611), traduction anglaise du XVIIᵉ siècle. Plus précisément :

• Des chapitres entiers d'Isaïe sont reproduits dans 2 Néphi avec les italiques de la King James — or ces italiques marquent les mots ajoutés par les traducteurs anglais pour rendre le sens en l'absence des correspondants hébreux. Leur présence dans un texte « traduit » d'un original hébreu de 600 av. J.-C. est inexplicable.
• Le Livre de Mormon reproduit en Éther 4, 18 et Mormon 9, 22-24 la finale longue de Marc (Mc 16, 9-20), absente des plus anciens manuscrits grecs et largement reconnue par la critique textuelle comme une addition postérieure au IIᵉ siècle. Un texte néphite achevé au IVᵉ siècle ne pouvait pas citer un ajout que l'Église grecque ne connaissait pas encore avec ce wording-là.

Ces particularités sont compatibles avec une seule hypothèse historique : le Livre de Mormon a été composé en anglais, au XIXᵉ siècle, par quelqu'un qui avait la King James sur sa table.

Les onze témoins et l'absence des plaques

L'Église LDS produit habituellement les déclarations de Trois Témoins (Oliver Cowdery, David Whitmer, Martin Harris) et de Huit Témoins comme preuves de l'existence des plaques d'or. Deux faits restent à dire :

1. Les Trois Témoins ont tous quitté l'Église entre 1837 et 1838 ; Cowdery et Harris ont été rebaptisés plus tard, mais David Whitmer n'est jamais revenu et a fondé sa propre Église dissidente.
2. Selon une lettre de Stephen Burnett — alors en rupture avec l'Église —, Martin Harris aurait déclaré publiquement, lors d'une assemblée en Ohio en 1838, qu'il « n'avait jamais vu les plaques avec ses yeux naturels, mais seulement en vision ou en imagination »^[54].
3. Les Huit Témoins sont tous membres des familles Whitmer et Smith — donc le témoignage n'est pas indépendant.

Joseph Smith a refusé toute sa vie de produire les plaques pour un examen extérieur. Selon le récit, l'ange Moroni les aurait reprises avant la publication du livre. Aucune trace, aucun fragment, aucune photographie n'existe.

View of the Hebrews et l'hypothèse B.H. Roberts

En 1823, soit sept ans avant la publication du Livre de Mormon, un pasteur congrégationaliste de Poultney (Vermont), Ethan Smith, publie un livre intitulé View of the Hebrews; or the Tribes of Israel in America. L'ouvrage défend la thèse alors populaire d'une origine israélite des Amérindiens, descendant des dix tribus perdues. Il est réédité en 1825 dans une version augmentée. Le scribe principal du Livre de Mormon, Oliver Cowdery, vivait à Poultney (Vermont) jusqu'en 1825, où sa belle-mère et trois de ses sœurs fréquentaient l'église congrégationaliste d'Ethan Smith.

Dans les années 1920, l'apologiste mormon B. H. Roberts — membre du Premier Conseil des Soixante-Dix, intellectuel respecté — entreprend une comparaison systématique entre les deux livres et rédige un manuscrit de 291 pages (A Book of Mormon Study), accompagné d'une comparaison synoptique en dix-huit « parallèles » entre View of the Hebrews et Le Livre de Mormon. Publié posthume en 1985 par l'University of Illinois Press sous le titre Studies of the Book of Mormon, ce travail interne à l'Église ne nie pas la foi en l'autorité du Livre de Mormon, mais reconnaît que la thèse d'une origine purement littéraire ne peut être facilement écartée.

Un seul Dieu, simple, immuable, incorporel

La doctrine catholique de Dieu, formulée par sept conciles œcuméniques, est l'exact contraire de la doctrine mormone sur chacun de ses points. Le Quatrième concile du Latran, en 1215, l'a formulée avec une netteté qui rend toute confusion impossible :

« Nous croyons fermement et confessons sans détour qu'il y a un seul vrai Dieu, éternel, immense, tout-puissant, immuable, incompréhensible et ineffable, Père et Fils et Saint-Esprit : trois Personnes en effet, mais une seule essence, substance ou nature absolument simple. » — Concile Latran IV (1215), constitution Firmiter credimus, Denzinger 800^[55]

Le Concile Vatican I, en 1870, dans sa constitution dogmatique Dei Filius, a précisé la doctrine en termes qui réfutent point par point la doctrine mormone :

« La sainte Église catholique, apostolique, romaine, croit et confesse qu'il y a un seul Dieu vrai et vivant, Créateur et Seigneur du ciel et de la terre, tout-puissant, éternel, incommensurable, incompréhensible, infini en intelligence, en volonté et en toute perfection ; lequel, étant une substance spirituelle unique, absolument simple et immuable, doit être proclamé réellement et essentiellement distinct du monde, parfaitement heureux en lui-même et de par lui-même, et ineffablement élevé au-dessus de tout ce qui existe ou peut être conçu en dehors de lui. » — Concile Vatican I (1870), Dei Filius, chap. 1, Denzinger 3001^[56]

Chaque qualificatif réfute un point central de la cosmologie mormone :

Le Catéchisme de l'Église catholique, citant Latran IV, conclut :

« La Trinité est Une. Nous ne confessons pas trois dieux, mais un seul Dieu en trois Personnes : la « Trinité consubstantielle ». » — Catéchisme de l'Église catholique, § 253^[57]

Un seul Christ, vrai Dieu et vrai homme

Si Dieu le Père est un homme exalté et Jésus son frère préexistant, alors la christologie mormone bouleverse le mystère de l'Incarnation. Pour la foi chrétienne, le Christ n'est pas un être qui acquiert la divinité par mérite ou par progression : il est Dieu de toute éternité, engendré et non créé, consubstantiel au Père. C'est le sens même du mot homoousios inscrit au cœur du Credo de Nicée en 325 :

« [Nous croyons] en un seul Seigneur Jésus-Christ […], engendré, non créé, de même substance que le Père (homoousion to Patri), par qui tout a été fait. […] Quant à ceux qui disent : Il fut un temps où il n'était pas, ou : Avant d'être engendré il n'était pas […], l'Église catholique et apostolique les anathématise. » — Premier concile de Nicée (325), symbole, Denzinger 125-126^[58]

Le Concile de Chalcédoine (451) a précisé l'union des deux natures dans une seule Personne, dans une formule qui devient le standard chrétien œcuménique :

« Nous enseignons unanimement à confesser un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, le même parfait dans la divinité et parfait dans l'humanité, le même vraiment Dieu et vraiment homme […], consubstantiel au Père selon la divinité, et le même consubstantiel à nous selon l'humanité […], reconnu en deux natures, sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation. » — Concile de Chalcédoine (451), Denzinger 301-302^[59]

Dire que Jésus est notre « frère aîné » et qu'il a partagé la même origine prémortelle que Lucifer, c'est dire qu'il n'est pas Dieu de toute éternité. C'est la position exacte de l'arianisme combattue par saint Athanase et condamnée à Nicée — sous une forme nouvelle, mormonisée.

La Révélation est close avec le Christ

Le mormonisme s'appuie sur le principe de la révélation continue : le prophète vivant peut recevoir de nouvelles Écritures normatives, comme Joseph Smith a reçu D&C, Abraham et Moïse. Cette prétention heurte directement la foi catholique. Le concile Vatican II, dans la constitution dogmatique Dei Verbum, a redit avec netteté :

« L'économie chrétienne, étant l'Alliance nouvelle et définitive, ne passera jamais ; et aucune nouvelle révélation publique n'est plus à attendre avant la manifestation glorieuse de notre Seigneur Jésus-Christ. » — Concile Vatican II, Dei Verbum § 4 (18 novembre 1965)^[60]

Le Catéchisme de l'Église catholique commente :

« Le Christ, Fils de Dieu fait homme, est la Parole unique, parfaite et indépassable du Père. En lui Il dit tout, il n'y aura pas d'autre parole que celle-là. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 65^[61]

« Il existe à travers les siècles des révélations dites « privées », dont certaines ont été reconnues par l'autorité de l'Église. […] Leur rôle n'est pas d'« améliorer » ou de « compléter » la Révélation définitive du Christ, mais d'aider à en vivre plus pleinement à une certaine époque de l'histoire. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 67^[62]

Lourdes, Fatima, Guadalupe sont des révélations privées : elles confirment l'Évangile, ne le complètent pas, et n'imposent à personne une foi nouvelle. Le Livre de Mormon, en revanche, est présenté comme « la plénitude de l'Évangile éternel » qui complète et corrige la Bible. Cette prétention contredit frontalement le caractère définitif de la Révélation en Christ.

L'Église visible que le Christ n'abandonne pas

Le pivot du système mormon est la doctrine de la grande apostasie : l'Église fondée par le Christ aurait disparu de la terre dès la mort des apôtres, corrompue par la philosophie grecque et privée du sacerdoce, jusqu'à sa restauration par Joseph Smith en 1830. La foi catholique répond que cette thèse est impossible pour trois raisons croisées.

L'argument scripturaire

Le Christ lui-même a promis :

« Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les Portes de l'Hadès ne tiendront pas contre elle. » — Évangile selon saint Matthieu 16, 18

Si l'Église a effectivement été détruite pendant 1 700 ans, le Christ s'est trompé, ou il a menti, ou la « porte de l'enfer » a vaincu son Église. Toute hypothèse est destructrice pour la foi.

L'argument historique

L'histoire chrétienne ne montre aucune disparition. Elle montre une continuité visible : succession ininterrompue des évêques de Rome depuis saint Pierre, succession des évêques de toutes les Églises apostoliques, conciles œcuméniques de Nicée à Chalcédoine, vie sacramentelle continue, foule de saints, martyrs, docteurs, mystiques. L'apostolicité n'est pas une revendication, c'est un fait documentable.

L'argument ecclésiologique (Vatican II)

Le concile Vatican II, dans la constitution Lumen Gentium, a confessé :

« Cette Église, constituée et organisée en société dans le monde présent, subsiste dans (subsistit in) l'Église catholique, gouvernée par le successeur de Pierre et les évêques en communion avec lui. » — Concile Vatican II, Lumen Gentium § 8 (21 novembre 1964)^[63]

Le subsistit in ne nie pas que des éléments de sanctification existent hors de la pleine communion catholique, dans les autres communautés chrétiennes. Mais il affirme qu'aucune « nouvelle Église restaurée » n'a à advenir : l'Église du Christ existe, elle subsiste, elle est visible. La prétention mormone d'une restauration plénière en 1830 est, pour le catholique, simplement inintelligible.

Un Responsum en un mot

Le 5 juin 2001, la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (devenue le Dicastère pour la Doctrine de la Foi en 2022), répondant à une question soulevée notamment par la conférence épiscopale américaine, publie un Responsum dont la concision est ascétique :

Question : « Si le baptême conféré par la communauté « L'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours », appelée vulgairement « mormons », est valide. »

Réponse : « Negative. »

— Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Responsum ad propositum dubium, 5 juin 2001, signé Joseph Cardinal Ratzinger et Tarcisio Bertone, approuvé par le pape Jean-Paul II le 5 juin 2001, publié dans Acta Apostolicae Sedis 93 [2001] 476^[64]

C'est l'un des actes les plus secs et les plus précis du Magistère contemporain. La portée doctrinale est immense : la quasi-totalité des baptêmes protestants sont reconnus valides par l'Église catholique (à l'exception des baptêmes ne respectant pas la matière et la forme essentielles), mais celui des mormons ne l'est pas.

Le commentaire du futur cardinal Ladaria

Quelques semaines plus tard, L'Osservatore Romano publie un commentaire officiel signé par le P. Luis F. Ladaria, S.J., alors professeur de théologie dogmatique à l'Université grégorienne et consulteur de la CDF — il n'en deviendra secrétaire qu'en 2008, puis préfet en 2017 et cardinal en 2018. Ce commentaire explique les quatre raisons de l'invalidité.

La forme : ressemblance trompeuse

La formule baptismale mormone (« Having been commissioned of Jesus Christ, I baptize you in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost ») reprend les mêmes mots que la formule trinitaire chrétienne. Mais ce sont les mêmes mots employés dans un sens radicalement différent, parce que les noms du Père, du Fils et du Saint-Esprit ne désignent pas chez les mormons les trois Personnes en qui subsiste l'unique divinité, mais trois dieux distincts ontologiquement.

L'intention : faire autre chose

Pour qu'un baptême soit valide, le ministre doit avoir l'intention de faire ce que fait l'Église. Or le ministre mormon entend faire ce que fait son Église — qui n'est pas la même chose que ce que fait l'Église du Christ. L'intention est donc objectivement déviée par la doctrine.

Le ministre : sans la prêtrise apostolique

Le ministre mormon prétend agir sous l'autorité d'une « prêtrise restaurée » qui n'a aucun lien de succession apostolique avec le sacerdoce chrétien. La prêtrise d'Aaron et de Melchisédek mormone, qu'on prétend avoir été restaurée à Joseph Smith en 1829, est une prêtrise nouvelle, sans continuité avec l'imposition des mains des apôtres.

La doctrine sous-jacente : une religion étrangère

C'est le point décisif. Le P. Ladaria écrit :

« On ne peut même pas considérer que cette doctrine est une hérésie issue d'une fausse compréhension de la doctrine chrétienne. » — P. Luis Ladaria, S.J., commentaire officiel du Responsum, L'Osservatore Romano, 1ᵉʳ août 2001 (traduction ; original anglais en note)^[65]

Cette phrase est rarement remarquée. Elle est pourtant capitale. Le mormonisme n'est pas une hérésie chrétienne (comme l'arianisme, ou le nestorianisme, ou même le protestantisme). C'est un système religieux distinct qui utilise un vocabulaire chrétien pour exprimer une foi nouvelle. La différence n'est pas de degré mais de nature.

Conséquences canoniques pratiques

Le commentaire complémentaire de Mons. Urbano Navarrete, S.J. précise les conséquences canoniques. Un mormon qui demande à entrer dans la pleine communion de l'Église catholique doit être traité comme un catéchumène, non comme un chrétien séparé. Il reçoit le sacrement de baptême, et non une simple profession de foi. Le mariage entre un catholique et un mormon est affecté de l'empêchement de disparité de culte (cf. canon 1086), et requiert non une simple permission mais une dispense épiscopale pour la validité du mariage^[66].

Une seconde décision en 2008

Sept ans plus tard, le 5 avril 2008, la Congrégation pour le Clergé adresse aux conférences épiscopales du monde entier une lettre (interne, non publiée aux AAS, connue par le relais de l'archidiocèse de Baltimore^[67]) demandant qu'il soit interdit de communiquer les registres paroissiaux aux missionnaires mormons. La justification est double : protéger la confidentialité due aux fidèles, et ne pas coopérer indirectement à la pratique du baptême des morts par procuration, jugée inacceptable^[68]. La lettre signe une politique claire : la coopération généalogique avec l'Église LDS, même pour des motifs apparemment neutres, ne peut servir à étendre à des défunts catholiques un rite mormon que l'Église considère sans valeur sacramentelle.

Au sens sociologique large

Au sens sociologique, les Saints des Derniers Jours sont indéniablement attachés à la personne de Jésus-Christ. Le nom de « Église de Jésus-Christ » est dans le titre officiel ; chaque culte hebdomadaire commémore la mort du Sauveur ; les missionnaires saluent au nom de Jésus. Beaucoup de mormons sincères vivent une morale familiale exigeante, refusent l'alcool, le tabac et la pornographie, payent leur dîme, et donnent un témoignage de foi parfois plus brûlant que celui de bien des catholiques nominaux.

Au sens où être « chrétien » signifie aimer Jésus subjectivement, oui, beaucoup le sont.

Au sens doctrinal des Credos

Mais le mot « chrétien », dans l'histoire, désigne une foi spécifique, formulée dans les Credos œcuméniques de Nicée et de Constantinople, à savoir : un seul Dieu Trinité, un seul Christ vrai Dieu et vrai homme, une seule Église visible et apostolique, un seul baptême au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit, une seule Révélation accomplie en Jésus-Christ. À ce sens-là, qui est le sens historique et doctrinal du mot, le mormonisme n'est pas une confession chrétienne.

Cette distinction n'est pas un mépris : elle est ce qui permet de respecter à la fois les mormons et la vérité historique du mot « chrétien ». Présenter le mormonisme comme une simple variante du christianisme reviendrait à abolir dix-sept siècles de débats œcuméniques et à priver les mots de leur sens.

Une religion missionnaire venue d'Amérique

L'historien des religions Harold Bloom, dans The American Religion (1992), a écrit l'une des analyses les plus pénétrantes du mormonisme. Pour Bloom — qui n'est ni catholique ni mormon —, le mormonisme est ce qui ressemble le plus, dans l'histoire moderne, à une nouvelle grande religion, comparable par son originalité et sa cohérence interne à l'islam au VIIᵉ siècle plutôt qu'à une réforme protestante^[69]. Bloom voit dans Joseph Smith « un génie religieux authentique », ce qui ne nous oblige pas à le suivre, mais ce qui aide à comprendre pourquoi la rupture est si profonde : on n'est pas devant un schisme chrétien, on est devant une religion nouvelle.

Beaucoup de catholiques rencontrent les mormons sous la forme des missionnaires en chemise blanche, jeunes adultes envoyés deux ans dans le monde pour témoigner. Comment dialoguer avec eux sans hostilité ni naïveté ?

Trois portes d'entrée

1. Qui est Jésus ? La conversation la plus importante n'est pas sur le Livre de Mormon ; c'est sur le Christ. Le Jésus chrétien — Verbe éternel, consubstantiel au Père, de toute éternité Dieu — est-il le Jésus mormon — frère aîné des humains, créé avant la fondation du monde, distinct ontologiquement du Père ? Cette question oriente immédiatement vers la question trinitaire et chalcédonienne. Saint Athanase écrivait au IVᵉ siècle dans De Incarnatione : « Le Verbe s'est fait homme afin que l'homme puisse devenir dieu. »^[70] Mais le « devenir dieu » chrétien est une participation à la nature divine par grâce, dans le Christ (cf. 2 Pierre 1, 4), et non pas devenir un autre dieu exalté à côté de Dieu.

2. La Révélation est-elle close ou ouverte ? Saint Paul écrit aux Galates : « Quand bien même nous-mêmes, ou un ange du ciel, nous vous annoncerions un Évangile différent de celui que nous vous avons annoncé, qu'il soit anathème » (Galates 1, 8). Quel critère permet de distinguer une vraie révélation d'une fausse ? L'Église catholique répond : la fidélité à l'Évangile reçu des apôtres. Toute prétendue révélation qui contredit ou complète l'Évangile, et présente un autre Dieu, un autre Christ, une autre Église, est à rejeter.

3. L'Église a-t-elle vraiment disparu pendant 1 700 ans ? Si oui, le Christ a échoué. Si non, la prétention mormone d'une restauration plénière est sans objet. La continuité visible de l'Église catholique depuis Pierre — vingt siècles de papes, de conciles, de saints, de sacrements, de martyrs — est le démenti factuel le plus simple à la thèse de la grande apostasie.

Le témoignage des ex-mormons devenus catholiques

L'un des témoignages les plus précieux est celui de Thomas W. Smith, ancien missionnaire LDS converti à la foi catholique^[71]. Il a raconté son cheminement dans l'émission The Journey Home du Coming Home Network^[72]. Sa découverte fut, raconte-t-il, celle des Pères de l'Église : il y trouva l'enseignement même que les missionnaires LDS lui avaient présenté comme corrompu et perdu. La Trinité, l'Eucharistie, l'épiscopat, la prière pour les morts : tout cela vivait dans le christianisme des deux premiers siècles, sans rupture. L'apostasie générale, qu'on lui avait apprise comme évidente, n'avait simplement pas eu lieu.

Ce qu'il faut éviter

• La moquerie : se moquer du mariage céleste, des sous-vêtements sacrés ou de la pierre dans le chapeau ne convertit personne et blesse inutilement.
• L'argument ad personam : Joseph Smith fut un homme complexe ; juger sa religion par ses fautes est un raccourci. Les arguments doctrinaux et historiques suffisent largement.
• La concession verbale : dire « nous croyons la même chose, à quelques détails près » est faux et trompe l'interlocuteur. La différence est de nature, pas de degré.
• Le repli défensif : un mormon bien formé connaît ses Écritures. Un catholique qui veut dialoguer doit avoir lu un peu, au minimum les Évangiles, le Credo de Nicée, et le Catéchisme sur la Trinité et le baptême.

Source : 2025 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, lu à la Conférence Générale d'avril 2026^[73].

Le Centre de conférence de Salt Lake City, où se tient cette Conférence générale semestrielle, a été achevé en 2000 et compte 21 000 places dans son auditorium principal^[74].

Derrière ces chiffres officiels, la situation est plus nuancée. Le Pew Research Center, dans son Religious Landscape Study 2023-2024, indique que le taux de rétention des Saints des Derniers Jours aux États-Unis — c'est-à-dire la proportion d'enfants mormons restant mormons à l'âge adulte — est tombé de 70 % en 2007 à 54 % en 2023-2024^[75]. Près d'un mormon sur deux d'origine quitte l'Église. La cause principale n'est plus, comme dans les années 1970-90, la pression sociale extérieure (anti-mormonisme), mais l'accès à l'information historique critique par Internet — les Gospel Topics Essays publiés à partir de 2013 pouvant être lus comme une réponse à cette crise.

L'Église a réagi en multipliant les temples (9 consacrés en 2025), en simplifiant le service missionnaire et en infléchissant le ton de son discours public vers le christianisme classique. Mais elle ne peut pas renoncer à ses doctrines fondatrices sur Dieu, le Christ et la prêtrise sans s'effondrer comme religion distincte. La tension entre expansion mondiale et érosion intérieure est aujourd'hui l'enjeu principal de son histoire.

Les mormons forment une communauté religieuse vigoureuse, missionnaire, moralement structurée, et profondément attachée — à leur manière — à la figure de Jésus-Christ. Cet attachement subjectif est respectable, et la rencontre humaine avec un saint des derniers jours révèle souvent une bonté familiale réelle, une foi sincère, une vie ordonnée.

Mais ce que la foi catholique ne peut concéder, c'est l'illusion d'une parenté doctrinale là où il y a une religion nouvelle. Le Dieu mormon est un homme exalté de chair et d'os ; le Dieu catholique est l'Être un, simple, immuable, créateur du ciel et de la terre. Le Christ mormon est le frère aîné des esprits humains ; le Christ catholique est le Verbe éternel consubstantiel au Père. La Révélation mormone s'ouvre à chaque génération par la voix d'un prophète vivant ; la Révélation catholique est achevée en Jésus-Christ. L'Église du Christ a, selon les mormons, disparu pendant 1 700 ans avant d'être restaurée par Joseph Smith ; selon la foi catholique, elle n'a jamais disparu, parce que le Christ lui a promis qu'elle ne le serait pas.

Sur chacun de ces points, la divergence n'est pas un détail. Elle touche à qui est Dieu, à qui est le Christ, à ce qu'est l'Église, à ce qu'est la foi. C'est pour cette raison que le Responsum de 2001 a déclaré le baptême mormon invalide — non par méfiance pour les personnes, mais par respect pour la vérité des mots et la dignité du sacrement.

Le devoir du catholique, devant un saint des derniers jours, est triple : aimer la personne, dire la vérité, et garder l'espérance que la rencontre avec le vrai visage du Christ — Dieu vraiment Dieu, homme vraiment homme — puisse un jour conduire ce frère humain dans la pleine communion de l'Église fondée sur Pierre.

• La Trinité — un seul Dieu en trois Personnes, consubstantielles.
• La divinité de Jésus-Christ — pourquoi le Christ n'est pas un être divin secondaire.
• La Bible — canon, Tradition apostolique et clôture de la Révélation publique.
• Réponses au protestantisme — sola scriptura et autorité de l'Église.
• Pourquoi le catholicisme est la vraie religion — apostolicité et continuité visible.
• Le premier concile de Nicée (325) — homoousios et fondation de l'orthodoxie christologique.
• Le concile de Chalcédoine (451) — deux natures sans confusion ni division.