Apresentação do Senhor (2 de fevereiro)

Poucas festas têm tantos nomes como a de 2 de fevereiro. Nenhum contradiz os outros: cada um ilumina uma faceta do mesmo relato de São Lucas. O quadro seguinte reúne estes quatro nomes, a língua de onde vêm e o aspeto do mistério que cada um coloca em primeiro plano.

Estes quatro nomes designam um único acontecimento visto a partir do Menino que é oferecido, a partir da sua Mãe que cumpre a Lei, a partir daqueles que O acolhem e a partir da liturgia que O celebra^[9].

Apresentação do Senhor: o título restituído em 1969

O título atual data da reforma do calendário romano aprovada por São Paulo VI pelo motu proprio Mysterii paschalis de 14 de fevereiro de 1969, entrada em vigor a 1 de janeiro de 1970^[10]. O volume oficial do Calendarium Romanum anota-o com sobriedade, no comentário redigido pelo Consilium encarregado da reforma: «O título da festa deste dia é mudado: diz-se "Apresentação do Senhor", para que se compreenda mais claramente que se trata de uma festa do Senhor»^[11]. O mesmo comentário precisa que o Código das rubricas de 1960 já tinha declarado que esta celebração devia ser tida por uma festa do Senhor, «em pleno acordo com a tradição das Igrejas orientais»^[12].

São Paulo VI explicou ele próprio esta escolha na exortação Marialis cultus, que datou, não por acaso, de 2 de fevereiro de 1974, «na festa da Apresentação do Senhor»^[13]. A mudança de nome nada retira à Virgem: reinscreve a sua parte no mistério do Filho.

«A festa de 2 de fevereiro, à qual foi restituída a denominação "Apresentação do Senhor", deve também estar presente no espírito, para lhe colher a grande riqueza. É uma memória conjugada do Filho e da Mãe, isto é, a celebração de um mistério da salvação operado por Cristo, ao qual a Virgem esteve intimamente unida enquanto Mãe do Servo sofredor de Javé, enquanto executora de uma missão que pertencia ao antigo Israel e enquanto figura do novo Povo de Deus.» — São Paulo VI, Marialis cultus, n.º 7, 2 de fevereiro de 1974^[14]

A palavra «restituída» é exata: o mais antigo nome conhecido da festa, em Jerusalém, não mencionava a purificação mas contava os dias desde o nascimento do Senhor, e o Oriente nunca deixou de ver nela uma festa de Cristo^[15].

Purificação da Virgem Maria: o título da tradição latina

O segundo nome vem da primeira frase do relato: «Quando se cumpriu o tempo prescrito pela lei de Moisés para a purificação» (Lc 2, 22). Segundo a Catholic Encyclopedia, a festa aparece já sob o título de Purificação da bem-aventurada Virgem Maria no sacramentário gelasiano, cuja tradição manuscrita remonta ao século VII^[16]; segundo o comentário do calendário de 1969, foram os livros litúrgicos ocidentais do século X que puseram a purificação de Maria em primeiro plano, ao ponto de ela ter dado o seu nome à festa^[17]. No século XIX, Dom Guéranger constatava a diferença dos usos: «A Igreja Grega e a Igreja de Milão põem esta festa no número das solenidades de Nosso Senhor; mas a Igreja Romana contou-a sempre entre as festas da Santíssima Virgem», acrescentando de imediato que a glória do Filho, «longe de ser obscurecida pelas honras que a Igreja presta à Mãe, recebe delas um novo acréscimo»^[18]. A reforma de 1969 alinhou pois Roma com o Oriente e com Milão, sem renegar nada do antigo título.

Hipapante: a festa do Encontro

Em grego, a festa chama-se Hipapante, o «encontro»: o do Senhor, levado por sua Mãe, com Simeão e Ana^[19]. Roma recebeu primeiro a festa sob este nome: a notícia do papa Sérgio I, no fim do século VII, fala da festa «de São Simeão, a que os Gregos chamam Hipapante»^[20]. O Catecismo retoma este vocabulário oriental ao descrever o episódio como o encontro de toda a expetativa de Israel com o seu Salvador, precisando que «a tradição bizantina chama assim a este acontecimento»^[21]. Bento XVI resumiu a passagem do Oriente ao Ocidente:

«No Oriente, esta festa era chamada Hipapante, festa do encontro: com efeito, Simeão e Ana, que encontram Jesus no Templo e reconhecem n'Ele o Messias tão esperado, representam a humanidade que encontra o seu Senhor na Igreja. Depois, esta festa estendeu-se também ao Ocidente, desenvolvendo sobretudo o símbolo da luz, e a procissão com as velas, que está na origem do termo "Candelária".» — Bento XVI, homilia das vésperas da Apresentação do Senhor, 2 de fevereiro de 2010^[22]

A Igreja Arménia guarda a mesma ideia no nome que dá à festa, Tiarnundaraj, entendido como «vir ao encontro do Senhor»^[23].

Candelária: a festa dos círios

O nome popular é o da procissão. O Trésor de la langue française fá-lo vir do latim festa candelarum, «festa das candeias», e regista as primeiras atestações: chandelur em 1119 em Filipe de Thaon, chandeleur em 1262; a festa, precisa, «tira o seu nome dos círios bentos que se levam em procissão»^[24]. Dom Guéranger falava dos «círios bentos no dia da Candelária, pois tal é o nome popular da festa da Purificação, tomado da própria cerimónia»^[25]. O significado cristão destes círios, que se reencontra na Páscoa, nos batismos ou diante dos altares, é apresentado nos artigos O simbolismo dos círios e Porque acender círios?; basta aqui reter que a 2 de fevereiro ele decorre diretamente do cântico de Simeão.

O episódio só é narrado por são Lucas (Lc 2, 22-40), logo após a circuncisão e a imposição do nome de Jesus, ao oitavo dia (Lc 2, 21). O evangelista, que as cartas de são Paulo nomeiam entre os seus colaboradores (Cl 4, 14; 2 Tm 4, 11; Fm 24), revela aqui um conhecimento preciso da Lei de Moisés e do Templo — ver são Lucas, o Evangelista.

«Quando se cumpriu o tempo prescrito pela lei de Moisés para a purificação, os pais de Jesus levaram-no a Jerusalém para o apresentar ao Senhor, segundo o que está escrito na Lei: Todo o primogénito varão será consagrado ao Senhor. Vinham também oferecer o sacrifício prescrito pela lei do Senhor: um par de rolas ou duas pombinhas.» — Evangelho segundo são Lucas, 2, 22-24^[26]

Em três versículos, Lucas entrelaça duas prescrições distintas da Lei, que santo Tomás de Aquino já distinguia: uma, geral, dizia respeito a todos os nascimentos; a outra, particular, visava apenas os primogénitos^[27].

Duas prescrições da Lei de Moisés

O quadro seguinte compara, para cada uma das duas prescrições, o texto da Lei, o prazo fixado, a oferenda prevista e o que Lucas relata.

Lucas segue a Lei à letra quanto à purificação, mas permanece silencioso sobre o resgate: esse silêncio, como veremos, é uma das chaves da narrativa^[28].

A purificação da mãe segundo o Levítico

A Lei declarava impura durante sete dias a mulher que tivesse dado à luz um menino; ficava depois trinta e três dias «a purificar o seu sangue», sem tocar em nada de consagrado nem entrar no santuário (Lv 12, 2-4). No termo desses quarenta dias, levava ao sacerdote um cordeiro para o holocausto e um pombinho ou uma rola «em sacrifício pelo pecado»; se não tivesse meios para isso, oferecia duas rolas ou dois pombinhos (Lv 12, 6-8)^[29]. Essa impureza era ritual, não moral: santo Tomás precisa que os ritos da antiga Lei «não purificam da mancha da culpa, o que é obra da graça»; apenas prefiguravam essa purificação, purificando «de um certo modo carnal» de uma «irregularidade» legal^[30].

A consagração e o resgate do primogénito

A segunda prescrição remontava à saída do Egipto: «Consagra-me todos os primogénitos entre os filhos de Israel» (Ex 13, 2). A Lei dava a razão: o Senhor tinha feito morrer os primogénitos do Egipto, «por isso ofereço em sacrifício ao Senhor todos os primogénitos varões; mas o primogénito dos meus filhos, resgato-o» (Ex 13, 15). O Livro dos Números fixava o preço desse resgate: resgatava-se o menino «quando tiverem um mês, pelo preço que valem, isto é, cinco siclos de prata, em siclos do santuário — ou seja, vinte gueras por siclo» (Nb 18, 16)^[31]. Dom Guéranger recordava que José levava nesse dia «os cinco siclos, preço do resgate do primogénito»^[32].

Para santo Tomás, esse segundo preceito «prefigurava também Cristo, "primogénito de uma multidão de irmãos" (Rm 8, 29)», e Lucas mostra que as duas prescrições foram observadas «porque Cristo nascera da mulher como primogénito e quisera estar sob a lei»^[33].

A oferenda dos pobres

Lucas só menciona as aves. Maria e José apresentaram, portanto, a oferenda prevista para os que não podiam oferecer um cordeiro (Lv 12, 8). Santo Tomás vê nisto uma escolha do próprio Cristo:

«Assim, o Senhor, "que, sendo rico, Se fez pobre por nós, para nos enriquecer pela sua pobreza" (2 Cor 8, 9), quis que se oferecesse por Ele o sacrifício dos pobres, tal como no seu nascimento é envolto em panos e deitado numa manjedoura.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 37, a. 3, sol. 4^[34]

Dom Guéranger acrescentava uma observação que toda a tradição saboreou: a sua pobreza não lhes permitia comprar um cordeiro, «e, além disso, não é Ele o Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo, este Menino celeste que Maria traz nos seus braços?»^[35]. Bento XVI tirou a mesma conclusão histórica: Lucas sublinha «que Jesus nasceu numa família de gente simples, humilde mas muito crente: uma família pertencente aos pobres de Israel, que formam o verdadeiro povo de Deus»^[36].

Simeão, o homem justo que esperava a consolação de Israel

Lucas apresenta Simeão como «um homem justo e piedoso, que esperava a Consolação de Israel, e o Espírito Santo estava sobre ele»; o Espírito tinha-lhe anunciado que não veria a morte antes de ter visto o Messias, e foi «sob a acção do Espírito» que ele veio ao Templo nesse dia (Lc 2, 25-27)^[37]. O Catecismo sublinha esse papel do Espírito Santo, que «impele Simeão a vir ao Templo ver o Cristo do Senhor»^[38]. O Evangelho não diz que ele era sacerdote: a bênção dos círios chama-lhe «o justo Simeão»^[39], e são João Paulo II «o ancião Simeão»^[40].

O Nunc dimittis, oração da noite da Igreja

Recebendo o menino nos seus braços, Simeão bendisse a Deus com um cântico que a Igreja canta há séculos:

«Agora, ó Mestre soberano, podes deixar o teu servo partir em paz, segundo a tua palavra. Porque os meus olhos viram a salvação que preparaste perante todos os povos: luz para iluminar as nações e dar glória ao teu povo Israel.» — Simeão, Lc 2, 29-32^[41]

Esse cântico, chamado Nunc dimittis a partir das suas primeiras palavras latinas, retoma os oráculos de Isaías sobre o Servo que Deus faz «luz das nações» (Is 42, 6; 49, 6). Tornou-se a oração de cada noite: «São as palavras que repetimos cada noite durante as Completas», recordava o papa Francisco^[42]. Assim, cada noite, a Igreja adormece com as palavras de um ancião que segurou Deus nos seus braços.

A profecia da espada

Simeão abençoou depois os pais, e em seguida dirigiu-se só a Maria:

«Eis que este menino provocará a queda e o levantamento de muitos em Israel. Será um sinal de contradição — e a ti, uma espada trespassará a tua alma —: assim serão revelados os pensamentos que vêm do coração de um grande número.» — Simeão, Lc 2, 34-35^[43]

O Catecismo lê nessa espada o anúncio «dessa outra oblação, perfeita e única, da Cruz»^[44]. São João Paulo II, ao fazer da apresentação no Templo o quarto mistério gozoso do rosário, notava que ela mistura já a alegria e o drama:

«Com efeito, a apresentação no templo, ao mesmo tempo que exprime a alegria da consagração e mergulha o ancião Simeão no êxtase, sublinha também a profecia do "sinal votado à contradição" que o Menino será para Israel e da espada que trespassará a alma da sua Mãe (cf. Lc 2, 34-35).» — São João Paulo II, Rosarium Virginis Mariae, n.º 20, 16 de outubro de 2002^[45]

A piedade católica fez dessa profecia a primeira das sete dores de Maria: santo Afonso de Ligório abre as suas meditações sobre as Sete Dores com «a Profecia de Simeão»^[46]. Sobre a oração do rosário em si, ver Porque é que os católicos rezam o rosário?.

Ana, a profetisa de oitenta e quatro anos

A segunda testemunha é uma mulher: «uma mulher profetisa, Ana, filha de Fanuel, da tribo de Aser». Viúva após sete anos de casamento, com oitenta e quatro anos de idade, «não se afastava do Templo, servindo a Deus dia e noite no jejum e na oração»; chegando nessa mesma hora, proclamava os louvores de Deus «e falava do menino a todos os que esperavam a libertação de Jerusalém» (Lc 2, 36-38)^[47]. Egéria, no século IV, nomeia-a exactamente assim, «Ana a profetisa, filha de Fanuel»^[48].

O contraste impressiona os comentadores: o Templo está cheio de sacerdotes e de peregrinos, mas só dois anciãos reconhecem o menino.

«Mas nenhum destes se dá conta de nada. Jesus é um menino como os outros, filho primogénito de dois pais muito simples. Os sacerdotes também são incapazes de captar os sinais da nova presença particular do Messias e Salvador. Só duas pessoas idosas, Simeão e Ana, descobrem a grande novidade.» — Bento XVI, homilia das vésperas da Apresentação do Senhor, 2 de fevereiro de 2011^[49]

O papa Leão XIV deu a essas duas testemunhas toda a sua profundidade, a 2 de fevereiro de 2026:

«Do lado do homem, em contrapartida, os dois anciãos Simeão e Ana representam a espera do povo de Israel no seu auge, como o cume de uma longa história de salvação que se estende do jardim do Éden ao átrio do Templo; uma história marcada por sombras e luzes, quedas e recomeços, mas sempre atravessada por um único desejo vital: restabelecer a plena comunhão da criatura com o seu Criador.» — Leão XIV, homilia da missa da Apresentação do Senhor, 2 de fevereiro de 2026^[50]

Porque é que Maria Se submeteu a uma lei que não A obrigava?

A questão é tão antiga como a festa: a Mãe de Deus, virgem na concepção e no parto, precisava de ser «purificada»? Os Padres latinos liam o Levítico no texto da Vulgata, onde a lei visa a mulher que dá à luz «tendo recebido a semente» do homem (suscepto semine, Lv 12, 2). São Bernardo e santo Tomás concluem que Moisés escolheu as suas palavras para exceptuar a Mãe de Deus, que não concebeu assim^{[51] [52]}.

«Verdadeiramente, bem-aventurada Virgem, verdadeiramente não tens nenhuma razão, não tens nenhuma necessidade de purificação. Mas o teu Filho precisava da circuncisão? Sê entre as mulheres como uma delas, pois o teu Filho também está assim entre as crianças.» — São Bernardo de Claraval, Terceiro sermão para a Purificação, 2^[53]

Santo Tomás dá a razão profunda dessa escolha: a humildade e a obediência do Filho, que a Mãe quis esposar.

«Tal como a plenitude da graça decorre de Cristo para a sua mãe, convinha que a mãe se moldasse pela humildade do seu filho, pois, diz S. Tiago (4, 6), "Deus dá a sua graça aos humildes". Por isso, embora não estivesse submetido à lei, Cristo quis, no entanto, sofrer a circuncisão e as outras sujeições da lei para dar exemplo de humildade e de obediência, aprovar a lei e tirar aos Judeus a ocasião de O caluniar. Pela mesma razão, quis que a sua mãe também cumprisse as observâncias da lei, às quais, porém, Ela não estava submetida.» — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 37, a. 4^[54]

Santo Afonso de Ligório di-lo numa frase: Maria «não estava obrigada à lei da purificação, pois permanecera sempre virgem e sempre pura. Todavia, por amor da humildade e da obediência, quis, como as outras mães, ir purificar-se»^[55]. Dom Guéranger via nisto uma adesão serena ao desígnio de Deus, que queria ainda esconder o mistério da Encarnação sob as aparências ordinárias:

«A vontade divina foi querida para Maria, nesta circunstância como em todas as outras. A Virgem não pensou agir contra a honra do seu filho, nem contra o mérito glorioso da sua própria integridade, ao vir buscar uma purificação exterior de que não tinha nenhuma necessidade. Foi, no Templo, a serva do Senhor, como o tinha sido na casa de Nazaré, aquando da visita do Anjo.» — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[56]

Uma narrativa exacta e deliberadamente construída

A comparação com a Lei mostra a precisão de Lucas: prazo de quarenta dias, oferenda dos pobres, consagração do primogénito, nada é aproximativo. Um ponto, porém, surpreende: Lucas não fala do resgate de Jesus. Bento XVI vê nisto uma intenção, e não um esquecimento.

«É importante observar que para estes dois actos — a purificação da mãe e o resgate do menino — não era necessário ir ao Templo. No entanto, Maria e José querem cumprir tudo em Jerusalém, e são Lucas mostra como toda a cena converge para o Templo, e se concentra depois em Jesus que aí entra. E eis que, precisamente através das prescrições da Lei, o acontecimento principal torna-se outro, isto é, a "apresentação" de Jesus no Templo de Deus, que significa o acto de oferecer o Filho do Altíssimo ao Pai que O enviou (cf. Lc 1, 32.35).» — Bento XVI, homilia da missa da Apresentação do Senhor, 2 de fevereiro de 2013^[57]

Em A infância de Jesus, Joseph Ratzinger precisa que esse menino «não foi resgatado e não voltou para a posse dos seus pais, mas, bem pelo contrário, foi entregue pessoalmente a Deus no Templo», significando o verbo grego traduzido por «apresentar» também «oferecer», como se oferece um sacrifício^[58]. O Antigo Testamento oferecia já o modelo de tal dom: quando Samuel foi desmamado, a sua mãe, que também se chamava Ana, conduziu-o à Casa do Senhor em Silo e declarou: «Por minha vez, entrego-o ao Senhor para que dele disponha. Permanecerá à disposição do Senhor todos os dias da sua vida» (1 S 1, 24-28)^[59]. Lucas narra assim, com as palavras exactas da Lei, o que a Lei ainda não podia conter: o Filho oferecido ao Pai. Sobre a historicidade das narrativas da infância em geral e as objecções da exegese moderna, ver o artigo Natal (25 de dezembro).

A festa nasceu em Jerusalém, e a sua data sempre acompanhou a do Natal: cai quarenta dias depois da Natividade, segundo o prazo da Lei e o relato de Lucas. A cronologia seguinte retraça as suas grandes etapas.

Jerusalém, por volta de 384: o testemunho de Egéria

O mais antigo testemunho é o de uma mulher do Ocidente vinda em peregrinação à Terra Santa. O seu relato, conhecido sob o nome de Itinerarium ou de Diário de viagem, só se conserva em parte: os estudos de Paul Devos estabeleceram que a sua peregrinação durou da Páscoa de 381 à Páscoa de 384, e a parte conservada cobre o período de 16 de dezembro de 383 a junho de 384^[74]. Foi pois em Jerusalém, em fevereiro de 384, que ela viu a festa que descreve assim:

«O quadragésimo dia depois da Epifania é celebrado aqui com as maiores honras. Nesse dia, com efeito, há procissão à Anastasis; todos lá se dirigem, e tudo decorre segundo a ordem habitual, com grandíssima alegria, como na Páscoa. Todos os sacerdotes pregam, depois o bispo, comentando sempre a passagem do Evangelho em que, ao quadragésimo dia, José e Maria levaram o Senhor ao Templo, onde Simeão e Ana, a profetisa, filha de Fanuel, o viram, e falando das palavras que disseram ao ver o Senhor e da oferta que os seus pais apresentaram. Depois, quando se celebrou por ordem tudo o que é de uso, celebram-se os santos mistérios, e assim se dá a despedida.» — Egéria, Diário de viagem, XXVI^[75]

Três traços sobressaem. A festa ainda não tem nome próprio: chama-se-lhe simplesmente «o quadragésimo dia»^[76]. É contada a partir da Epifania, porque em Jerusalém, nessa época, o 6 de janeiro celebrava o nascimento de Cristo: a festa caía pois a 14 de fevereiro^[77]. Por fim, é presidida pelo bispo e culmina na eucaristia celebrada na Anastasis, a rotunda do Santo Sepulcro^[78].

O lecionário arménio: o 14 de fevereiro no Martyrium

No século V, o lecionário de Jerusalém conservado em arménio dá à festa o título de «quadragésimo dia da Natividade de nosso Salvador Jesus Cristo». A assembleia reúne-se no Martyrium, a grande basílica constantiniana, e ali se lê a epístola aos Gálatas (Gl 3, 24-29), o salmo 97 (98) com a antífona «Todos os confins da terra viram a salvação do nosso Deus», depois o Evangelho da Apresentação (Lc 2, 22-40)^{[79] [80]}. A Igreja Arménia, que celebra ainda hoje a Natividade a 6 de janeiro, guarda ainda hoje a festa a 14 de fevereiro^{[81] [82]}.

Constantinopla e o Oriente: a Hipapante a 2 de fevereiro

Quando a festa do Natal a 25 de dezembro, nascida em Roma, se difundiu no Oriente no fim do século IV, o «quadragésimo dia» deslocou-se com ela para o 2 de fevereiro^[83]. O lecionário georgiano de Jerusalém, mais tardio do que o arménio, coloca já a Hipapante a 2 de fevereiro^[84]. A Catholic Encyclopedia relata, segundo o cronista bizantino Cedreno, que a festa está atestada em Antioquia em 526, e depois que o imperador Justiniano I a introduziu em 542 em todo o Império do Oriente, em ação de graças pelo fim de uma grande epidemia que tinha dizimado Constantinopla^[85]. A Igreja grega deu-lhe o nome que ainda conserva: Hypapante tou Kyriou, o encontro do Senhor e da sua Mãe com Simeão e Ana^[86]. Sobre o conjunto destes ritos, ver A liturgia oriental.

Roma: a procissão do papa Sérgio I

Em Roma, a festa chega pelo Oriente. O Liber Pontificalis relata que o papa Sérgio I (687-701), um papa de origem síria, introduziu ao mesmo tempo o canto do Agnus Dei na fração do pão e procissões para quatro festas da Virgem^{[87] [88]}:

«Estabeleceu também que, nos dias da Anunciação do Senhor, da Dormição e da Natividade da santa Mãe de Deus sempre virgem Maria, bem como de São Simeão, a que os Gregos chamam Hipapante, partiria uma procissão de Santo Adriano e o povo dirigir-se-ia a Santa Maria.» — Liber Pontificalis, vida do papa Sérgio I^[89]

O comentário oficial do calendário de 1969 resume-o: a festa «foi recebida em Roma no século VII sob o nome de Hipapanti»^[90]. Um século mais tarde, o Ordo Romanus XX (por volta de 780-790) descreve a cerimónia em pormenor: ao amanhecer, o povo parte das diversas igrejas da cidade, de círios na mão, para a igreja de Santo Adriano do Fórum, onde espera o papa; este distribui círios aos assistentes, e depois a procissão, precedida de cruzes, dirige-se à basílica estacional de Santa Maria Maior cantando antífonas e ladainhas^[91]. Sobre esta basílica, ver A basílica de Santa Maria Maior.

O latim do Liber Pontificalis contém um belo jogo de palavras: o povo «acorre» (occurrat) a Santa Maria, como Simeão e Ana tinham vindo ao encontro (occursus, em latim, traduz o grego hypapante) do Senhor. A procissão romana rejoga o encontro do Templo.

Da procissão aos círios bentos

A bênção solene dos círios é mais tardia do que a procissão: segundo a Catholic Encyclopedia, só se tornou de uso comum no século XI^[92]. Ganhou depois grande importância. No século XIX, Dom Guéranger contava-a entre as três grandes bênçãos do ano litúrgico, com as das Cinzas e dos Ramos; fazia-se em ornamentos roxos, e se o 2 de fevereiro caísse num dos domingos da Septuagésima, da Sexagésima ou da Quinquagésima, a missa da festa era adiada para o dia seguinte, mas a bênção dos círios e a procissão permaneciam fixadas a 2 de fevereiro^[93].

Os autores medievais comentaram o próprio círio. Dom Guéranger refere a explicação de São Ivo de Chartres, para quem a cera, tirada das flores pelas abelhas, figura a carne virginal de Cristo, e a chama o Cristo vindo iluminar as nossas trevas, e depois a de Santo Anselmo^[94]:

«Santo Anselmo, nas suas Enarrações sobre São Lucas, desenvolvendo o mesmo mistério, diz-nos que há três coisas a considerar no círio: a cera, o pavio e a chama. A cera, diz ele, obra da abelha virginal, é a carne de Cristo; o pavio, que está no interior, é a alma; a chama, que brilha na parte superior, é a divindade.» — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[95]

A procissão recebeu também do Oriente um canto que ficou célebre, a antífona Adorna thalamum tuum, Sion, composta por São João Damasceno e uma das raras peças que a Igreja romana tomou dos Gregos, texto e melodia^[96]: «Orna a tua câmara nupcial, ó Sião, e recebe Cristo Rei; acolhe com amor Maria, que é a porta do céu; porque ela traz nos braços o Rei da glória»^[97]. Antes da reforma litúrgica de São Pio V (1568), o rito era mais solene nas igrejas a norte e a oeste dos Alpes; na Idade Média, o clero saía da igreja para dar a volta ao cemitério, e no regresso um sacerdote trazendo uma imagem do Menino Jesus vinha ao encontro da procissão, à porta^[98].

Lê-se muitas vezes que a Candelária (festa dos círios) seria uma festa pagã cristianizada. A objeção merece ser exposta na sua forma mais forte. No século XIX, o Grand dictionnaire universel de Pierre Larousse afirmava que a festa tinha sido instituída pelo papa Gelásio I e explicava-a por uma estratégia que atribuía ao cristianismo:

«Mais tarde, quando quis lutar contra o paganismo, estabeleceu um culto exterior; tomou-lhe pouco a pouco os seus templos, as suas próprias cerimónias, e substituiu as suas festas por outras que, sem destruir os hábitos dos povos, substituíam devagarinho as tradições do Antigo e do Novo Testamento às da mitologia. Foi o que aconteceu com a festa dos círios, que foi instituída para substituir as Lupercais e as festas de Prosérpina, que se celebravam na mesma época, e nas quais os assistentes traziam igualmente tochas acesas.» — Pierre Larousse, Grand dictionnaire universel du XIXᵉ siècle, art. «Chandeleur»^[99]

A ideia não era própria dos adversários da Igreja. Dom Guéranger assinala que a atribuição a Gelásio vinha de eruditos católicos como Baronius, Thomassin e Baillet; que um sermão do papa Inocêncio III ligava os círios à memória das tochas de Ceres procurando Prosérpina; e ele próprio preferia a hipótese de uma substituição à festa pagã das Amburbais^[100]. As fontes antigas permitem, porém, decidir.

Primeira resposta: a festa nasceu em Jerusalém e a sua data vem do Evangelho

Os mais antigos testemunhos da festa não são romanos mas hierosolimitanos: Egéria em 384, depois o lecionário arménio^{[101] [102]}. Ora as Lupercais eram uma festa da cidade de Roma, celebrada em fevereiro^[103]. Sobretudo, a data da festa nunca dependeu de um calendário pagão: foi sempre fixada quarenta dias depois da Natividade, em conformidade com a Lei (Lv 12) e o relato de Lucas (Lc 2, 22). Quando Jerusalém celebrava a Natividade a 6 de janeiro, a festa caía a 14 de fevereiro; quando o 25 de dezembro se impôs, passou para o 2 de fevereiro^[104]. Uma festa que acompanha o Natal nas suas deslocações não tira a sua data de uma festa pagã. Nenhum dos testemunhos antigos aqui citados — Egéria, o lecionário arménio, o Liber Pontificalis — a liga a um culto pagão; todos a ligam a Lc 2.

Segunda resposta: Gelásio combateu as Lupercais, não instituiu a festa dos círios

O papa Gelásio I (492-496) escreveu de facto contra as Lupercais. A sua carta, conservada na Collectio Avellana e editada na coleção das Sources Chrétiennes, é um libelo: o papa nela «julga e condena as Lupercais no decurso de um longo libelo. Por fim, proíbe a todo o cristão tomar parte nelas»^[105]. Proíbe; não substitui. E a festa do quadragésimo dia só chegou a Roma dois séculos mais tarde, sob o nome grego de Hipapante, com a procissão do papa Sérgio I^{[106] [107]}. A Catholic Encyclopedia concluía já em 1908: «A festa não foi certamente introduzida pelo papa Gelásio para suprimir os excessos das Lupercais»^[108].

Terceira resposta: os círios tiram o seu sentido do cântico de Simeão

A bênção dos círios, como se viu, só entrou no uso comum no século XI; a mesma enciclopédia acrescenta que ela «nada tem em comum com a procissão das Lupercais»^[109]. O símbolo da luz vem do Evangelho do dia, onde Simeão saúda o menino como a «luz para iluminar as nações» (Lc 2, 32). É assim que São Sofrónio de Jerusalém já o explicava, num sermão que a Liturgia das Horas apresenta como pronunciado «para a festa das Luzes»: «Se os nossos círios procuram tal esplendor, é primeiro para mostrar o esplendor divino daquele que vem»^[110].

Cristianizar uma estação não é tomar de empréstimo uma religião

Mesmo a hipótese mais favorável à objeção não vai além de uma substituição. Dom Guéranger, que a admitia para as Amburbais, escrevia que essa festa pagã teria «dado ocasião aos Soberanos Pontífices de lhe substituírem um rito cristão que uniram à celebração da festa na qual Cristo, Luz do mundo, é apresentado ao Templo pela Virgem-Mãe»^[111]. Um rito cristão que toma o lugar de um rito pagão é o inverso de um empréstimo: o que se celebra a 2 de fevereiro é um acontecimento do Evangelho, datado pelo Evangelho, e cantado com as próprias palavras do Evangelho.

A liturgia de 2 de fevereiro liga a narrativa de Lucas a várias profecias do Antigo Testamento e à Paixão. Cinco temas entrelaçam-se nela: a entrada do Senhor no seu Templo, a oferenda do Filho, a oferenda da Mãe, o encontro de Deus com o seu povo e a luz das nações.

O Senhor entra no seu Templo

A primeira leitura da missa proclama o oráculo de Malaquias:

«Eis que envio o meu mensageiro para preparar o caminho diante de mim; e de repente virá ao seu Templo o Senhor que buscais. O mensageiro da Aliança que desejais, eis que vem, – diz o Senhor do universo.» — Malaquias 3, 1^[112]

O salmo do dia responde-lhe: «Portas, levantai os vossos frontões, elevai-vos, portas eternas: que entre o rei da glória! Quem é este rei da glória? É o Senhor, o forte, o valente, o Senhor, o valente dos combates» (Sl 23 [24], 7-8)^{[113] [114]}. Dom Guéranger aproximava também a cena da promessa do profeta Ageu sobre o segundo Templo: «A glória futura desta Casa superará a primeira [...], e neste lugar vos darei a paz» (Ag 2, 9)^{[115] [116]}. O paradoxo da festa está no contraste entre estes textos e o acontecimento: o rei da glória que entra no seu Templo é um bebé de quarenta dias.

«Mas quem é o Deus valente que entra no templo? É uma Criança; é o Menino Jesus, nos braços da sua mãe, a Virgem Maria.» — Bento XVI, homilia da missa da Apresentação do Senhor, 2 de fevereiro de 2006^[117]

São Bernardo tirou daqui uma fórmula que a liturgia latina longamente meditou:

«Hoje a Virgem-mãe introduz o Senhor do templo no templo do Senhor; José apresenta ao Senhor, não um filho que seja seu, mas o Filho bem-amado do Senhor, no qual pôs as suas complacências. O justo reconhece aquele que esperava; a viúva Ana exalta-o nos seus louvores. Estas quatro pessoas celebraram pela primeira vez a Procissão de hoje, que, depois, devia ser solenizada na alegria da terra inteira, em todos os lugares e por todas as nações.» — São Bernardo de Claraval, Primeiro sermão para a Purificação, 1^[118]

O Catecismo recorda que Jesus sempre professou pelo Templo de Jerusalém «o mais profundo respeito» e que «aí foi apresentado por José e Maria quarenta dias após o seu nascimento»^[119]. Bento XVI acrescentava que, nesse dia, «Jesus entra no antigo templo, Ele que é o novo Templo de Deus»^[120].

A oferenda do Filho, prelúdio da Cruz

A segunda leitura, tirada da epístola aos Hebreus, dá a chave da oferenda: «Era preciso, pois, que em tudo se tornasse semelhante aos seus irmãos, para se tornar um sumo sacerdote misericordioso e digno de fé nas relações com Deus, a fim de expiar os pecados do povo» (Heb 2, 17)^[121]. São Tomás tira daqui uma lição para cada cristão: Cristo «é apresentado ao Senhor para nos ensinar a apresentarmo-nos a Deus»^[122]. A oração sobre as oferendas da missa diz o mesmo, pedindo a Deus que acolha o dom da Igreja, Ele «que quiseste que o teu Filho único te fosse oferecido como o Cordeiro imaculado para a vida do mundo»^[123].

São Bernardo viu nesta oferenda da manhã o anúncio da oferenda da tarde, no Calvário. São Paulo VI retomou o início desta passagem na Marialis cultus:

«Oferece o teu Filho, Virgem santa, e apresenta ao Senhor o fruto bendito das tuas entranhas. Oferece para a nossa comum reconciliação a vítima santa que agrada a Deus. [...] Mas esta oblação, irmãos, parece bem leve: apenas se o apresenta ao Senhor, resgata-se por aves, e logo se o leva de volta. Virá o dia em que já não será oferecido no Templo, nem entre os braços de Simeão, mas fora da cidade, entre os braços da cruz. Virá o dia em que já não será resgatado por um sangue alheio, mas em que resgatará os outros pelo seu próprio sangue. [...] Será o sacrifício da tarde; este é o sacrifício da manhã.» — São Bernardo de Claraval, Terceiro sermão para a Purificação, 2^[124]

O prefácio próprio da festa condensa esta teologia: nesse dia, o Filho eterno, «apresentado no Templo, é declarado pelo Espírito glória de Israel e luz das nações»^[125].

Maria, a Virgem que oferece

São Paulo VI deu a Maria, a 2 de fevereiro, um título que diz tudo: a Virgo offerens.

«Maria, enfim, é a Virgo offerens, a Virgem que oferece. No episódio da apresentação de Jesus no Templo (cf. Lc 2, 22-35), a Igreja, guiada pelo Espírito Santo, entreviu, para além do cumprimento das leis relativas à oblação do primogénito (cf. Ex 13, 11-16) e à purificação da Mãe (cf. Lv 12, 6-8), um mistério salvífico relativo à história da salvação.» — São Paulo VI, Marialis cultus, n.º 20^[126]

São João Paulo II precisou esta união: «Maria, a mãe de Jesus, associa-se pelo mesmo movimento de oblação à apresentação de Cristo. Uma vez mais se manifesta a união permanente do Filho e da sua Mãe na sua oferenda única e total para a salvação do mundo»^[127]. Santo Afonso de Ligório sublinha o que distingue esta oferenda da das outras mães:

«Mas a oferenda de Maria foi bem diferente da das outras mães. Estas sabiam que a oblação dos seus filhos não era senão uma simples cerimónia legal. Ao resgatá-los, retomavam todos os seus direitos sobre eles, sem recear vir jamais a oferecê-los realmente em sacrifício. Mas a santa Virgem ofereceu realmente o seu Filho à morte. Estava certa de que o sacrifício que fazia então de Jesus se consumaria um dia no altar da cruz.» — Santo Afonso de Ligório, As Glórias de Maria, II parte, sexto discurso^[128]

O encontro: Deus vem ao encontro do seu povo

A monição que abre a celebração resume o sentido oriental da festa. O Missal Romano propõe-na assim: há quarenta dias, a Igreja celebrou a Natividade; hoje, Jesus é apresentado no Templo por Maria e José, «cumprindo exteriormente a Lei, mas na verdade vindo ao encontro do seu povo crente»; os santos anciãos, impelidos e iluminados pelo Espírito, reconheceram-no, e a assembleia avança por sua vez para a casa de Deus «ao encontro de Cristo», que reconhecerá «na fração do pão, até que Ele venha, manifestado na glória»^{[129] [130]}. O papa Francisco fez desta palavra «encontro» o centro da sua pregação de 2 de fevereiro:

«A festa da apresentação de Jesus no Templo chama-se também a festa do encontro: na liturgia, no início, diz-se que Jesus vai ao encontro do seu Povo, é o encontro entre Jesus e o seu povo; quando Maria e José levaram o seu menino ao Templo de Jerusalém, deu-se o primeiro encontro entre Jesus e o seu povo, representado pelos dois anciãos Simeão e Ana.» — Papa Francisco, homilia da missa da Apresentação do Senhor, 2 de fevereiro de 2014^[131]

O papa Leão XIV retomou este tema em 2026, descrevendo «o encontro entre dois movimentos de amor: o de Deus que vem salvar o homem e o do homem que espera a sua vinda com uma fé vigilante»^[132]. Uma antífona antiga da festa diz o mesmo numa imagem: Senex puerum portabat, puer autem senem regebat, «o ancião levava o menino, mas o menino conduzia o ancião». Dom Guéranger lia-a na aleluia da antiga missa, e o papa Francisco citou-a a partir das primeiras vésperas da festa^{[133] [134]}.

A luz das nações

O cântico de Simeão dá à festa o seu símbolo: o menino é a «luz que se revela às nações» (Lc 2, 32). Bento XVI sublinhava que a liturgia segue aqui a própria cronologia do Evangelho:

«Trata-se de um dos casos em que o tempo litúrgico reflete o tempo histórico, pois precisamente hoje passaram quarenta dias desde a solenidade do Natal do Senhor; o tema de Cristo Luz, que caracterizou o ciclo das festas do Natal e que atingiu o seu cume na solenidade da Epifania, é retomado e prolongado na festa de hoje.» — Bento XVI, homilia das vésperas da Apresentação do Senhor, 2 de fevereiro de 2012^[135]

O ofício de leituras de 2 de fevereiro faz ouvir São Sofrónio de Jerusalém, num sermão para «a festa das Luzes» que explica a procissão melhor do que qualquer comentário:

«Se os nossos círios procuram tal esplendor, é primeiro para mostrar o esplendor divino daquele que vem, que faz resplandecer o universo e o inunda de uma luz eterna repelindo as trevas más; é também e sobretudo para manifestar com que esplendor da nossa alma devemos nós ir ao encontro de Cristo. Do mesmo modo, com efeito, que a Mãe de Deus, a Virgem puríssima, levou nos seus braços a verdadeira luz ao encontro dos que jaziam nas trevas; do mesmo modo nós, iluminados pelos seus raios e tendo nas mãos uma luz visível para todos, apressemo-nos para aquele que é verdadeiramente a luz.» — São Sofrónio de Jerusalém, Sermão para a festa das Luzes^[136]

Dom Guéranger via neste quadragésimo dia o fim de um ciclo: «Tal é o mistério do quadragésimo dia, que fecha a série dos dias do Tempo do Natal»^[137]. No calendário atual, o tempo do Natal termina com o Batismo do Senhor, o domingo que se segue a 6 de janeiro^[138], mas a festa de 2 de fevereiro guarda este papel de último reflexo da luz do Natal antes da subida para a Páscoa.

Uma festa do Senhor que toma o lugar do domingo

No calendário romano, a Apresentação do Senhor tem o grau de festa. Mas é uma festa do Senhor, e as normas do calendário concedem-lhe um privilégio:

«Devido à sua importância particular, o domingo só cede a sua celebração às solenidades e às festas do Senhor; mas os domingos do Advento, da Quaresma e do tempo pascal têm precedência sobre todas as festas do Senhor e sobre todas as solenidades.» — Normas universais do ano litúrgico e do calendário, n.º 5, 1969^[139]

Quando o 2 de fevereiro cai num domingo do tempo comum, a festa toma pois o lugar do domingo. Foi o caso a 2 de fevereiro de 2014, em que o papa Francisco presidiu à missa da festa, e a 2 de fevereiro de 2025: o calendário litúrgico coloca nesse dia «Apresentação do Senhor no Templo (domingo)» entre o 3.º domingo (26 de janeiro) e o 5.º domingo (9 de fevereiro) do tempo comum^{[140] [141]}. O Missal prevê então o canto do Credo, e a festa recebe primeiras vésperas na véspera à noite^{[142] [143]}. O 2 de fevereiro não é, em contrapartida, um dia de preceito: o cânone 1246 do Código de Direito Canónico, que enumera as festas de obrigação, não o menciona^[144].

A bênção dos círios e a procissão

A celebração começa por um rito de luz, para o qual o Missal Romano propõe duas formas^[145]. Na primeira, a procissão, os fiéis reúnem-se se possível noutra igreja ou noutro lugar fora da igreja para onde se vai, tendo nas mãos círios apagados; o sacerdote veste os paramentos brancos da missa, eventualmente com capa pluvial. Acendem-se os círios cantando uma antífona, por exemplo «Eis o Senhor Deus que vem com poder; vem iluminar o nosso olhar, aleluia»^[146]. O sacerdote dirige então aos fiéis a monição, depois abençoa os círios:

«Ó Deus, fonte e origem de toda a luz, tu que mostraste hoje ao justo Simeão a Luz que se revela às nações, nós te suplicamos: digna-te santificar estes círios pela tua bênção, acolhe os votos do teu povo, reunido para os levar em louvor do teu nome, e que ele mereça chegar, pelo caminho das virtudes, à luz que não se apaga.» — Missal Romano, bênção dos círios de 2 de fevereiro^[147]

Após a aspersão de água benta, a procissão põe-se em marcha, todos levando os seus círios acesos, ao canto do Nunc dimittis com a antífona Lumen ad revelationem gentium («Luz que se revela às nações e glória de Israel teu povo») ou da antífona oriental Adorna thalamum tuum, Sion. À chegada ao altar, a missa prossegue diretamente pelo Gloria. Na segunda forma, a entrada solene, prevista onde a procissão é impossível, os fiéis reúnem-se na igreja com os seus círios, e a bênção tem lugar junto à porta ou na própria igreja, antes de uma procissão mais curta até ao altar^[148].

Os textos da missa

O quadro seguinte apresenta, pela ordem da celebração, os principais textos próprios da missa de 2 de fevereiro e a sua fonte.

Durante a semana, uma só leitura precede o Evangelho, à escolha Malaquias ou a epístola aos Hebreus; ao domingo, ambas são proclamadas^[149]. A cor litúrgica é o branco^[150].

A coleta da festa ilustra a continuidade da liturgia latina. Lê-se quase palavra por palavra no sacramentário gregoriano enviado a Carlos Magno pelo papa Adriano, dito Hadrianum^[151]; é a mesma que dava o antigo missal comentado por Dom Guéranger^[152], e é ainda a do Missal atual^[153]:

«Deus eterno e todo-poderoso, dirigimos-te esta humilde oração: já que o teu Filho único, tendo revestido a nossa carne, foi neste dia apresentado no Templo, fazei que possamos também, com alma purificada, apresentar-nos diante de ti.» — Liturgia das Horas, oração de 2 de fevereiro^[154]

A antífona de abertura, Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui, é também ela comum ao antigo e ao novo missal^{[155] [156]}. A oração depois da comunhão pede que os fiéis, «indo ao encontro de Cristo», obtenham também eles a vida eterna, como Simeão, que não devia morrer antes de ter acolhido o Messias^[157].

Na Liturgia das Horas

A Liturgia das Horas de 2 de fevereiro manda ler, no ofício de leituras, a passagem do Êxodo sobre a consagração dos primogénitos (Ex 13, 1-3a.11-16), depois o sermão de São Sofrónio de Jerusalém para «a festa das Luzes»^[158]. O cântico de Simeão, esse, não está reservado a este dia: conclui cada noite o ofício de Completas^[159].

No Missal Romano anterior à reforma

Antes de 1970, a festa tinha o título de Purificação da bem-aventurada Virgem Maria e tinha, no início do século XX, o grau de dupla de segunda classe. O celebrante abençoava círios, que deviam ser de cera de abelha, de estola e capa pluvial violáceas, com cinco orações; aspergia-os e incensava-os, depois distribuía-os durante o canto do Nunc dimittis, antes da procissão ao canto do Adorna^[160]. A primeira destas orações pedia que os círios servissem «para uso dos homens, e para a saúde dos corpos e das almas, seja na terra, seja nas águas»^[161]. Para o conjunto do ciclo das festas, ver O ano litúrgico.

No Oriente: a Hipapante

As Igrejas do Oriente celebram a festa sob o nome de Hipapante, o Encontro; o papa Francisco recordava que, «no Oriente cristão, esta festa é precisamente designada como a "Festa do encontro"»^[162]. A Igreja Arménia celebra-a a 14 de fevereiro, quarenta dias após a sua festa da Natividade de 6 de janeiro; na véspera à noite, após o ofício da noite, um sacerdote acende um círio no altar, ateia um fogo e transmite a chama à assembleia^[163]. Os Coptas dão-lhe o nome de «apresentação do Senhor no Templo»^[164].

Porquê a 2 de fevereiro?

A 6 de janeiro de 1997, São João Paulo II anunciou: «decidi instituir uma Jornada da Vida Consagrada, celebrada a 2 de fevereiro, festa da Apresentação de Jesus no templo»^[165]. Fixou-lhe um triplo objetivo: dar graças pelo dom da vida consagrada, fazê-la conhecer melhor a todo o povo de Deus, e permitir às pessoas consagradas «celebrar juntas e solenemente as maravilhas que o Senhor realizou nelas»^[166]. Explicava também a escolha da data:

«A Apresentação de Jesus no templo é um eloquente ícone do dom total de si para todos os que foram chamados a reproduzir na Igreja e no mundo, pelos conselhos evangélicos, "os traços característicos de Jesus casto, pobre e obediente".» — São João Paulo II, Mensagem para a primeira Jornada da Vida Consagrada, 6 de janeiro de 1997^[167]

O papa recordava que, há já várias dezenas de anos, a festa de 2 de fevereiro reunia já «quase espontaneamente em torno do Papa e dos bispos» os membros dos institutos de vida consagrada^[168]. A 2 de fevereiro de 1997, abria a sua homilia notando que a festa se enriquecia nesse ano com um significado novo: «pela primeira vez, com efeito, celebramos a Jornada da Vida Consagrada»^[169]. Sobre o organismo da Santa Sé encarregado dos religiosos, ver O Dicastério para os Institutos de Vida Consagrada.

Uma jornada celebrada pelos papas em São Pedro

Desde então, os papas presidem habitualmente em São Pedro, com os religiosos, à missa ou às vésperas da festa. Bento XVI via nela «o mistério da consagração: a consagração de Cristo, a consagração de Maria, a consagração de todos os que se põem no seguimento de Jesus por amor do Reino de Deus»^[170]. Contemplava Maria no Templo como «a primeira e perfeita consagrada, levada por aquele Deus que ela traz nos braços; Virgem, pobre e obediente, inteiramente dedicada a nós, porque toda de Deus»^[171]. Em 2006, confiava aos religiosos uma instrução tirada dos círios da festa: «como círios acesos, fazei resplandecer sempre e em toda a parte o amor de Cristo, luz do mundo»^[172].

A 2 de fevereiro de 2026, para a trigésima Jornada da Vida Consagrada, o papa Leão XIV celebrou a missa na basílica de São Pedro; segundo o boletim da Sala de Imprensa da Santa Sé, o rito abriu-se com a bênção dos círios e a procissão^[173]. Na sua homilia, descrevia a maneira como Deus Se dá nesse dia: «nada há de constrangedor no seu agir, mas apenas a força desarmante da sua gratuidade desarmada»^[174].

Círios bentos guardados em casa

Os círios da Candelária não serviam apenas para a procissão. Dom Guéranger descrevia um uso que desejava ver manter-se:

«É necessário também que os fiéis saibam que os círios bentos no dia da Candelária [...] são bentos, não só para servir na Procissão, mas ainda para uso dos cristãos que, guardando-os com respeito nas suas casas, levando-os consigo, tanto em terra como nas águas, como diz a Igreja, atraem bênçãos particulares do céu. Devem acender-se também estes círios da Candelária junto ao leito dos moribundos, como recordação da imortalidade que Cristo nos mereceu, e como sinal da proteção de Maria.» — Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[175]

A expressão «tanto em terra como nas águas» remete para a oração de bênção do antigo ritual, que pedia que estes círios servissem «para a saúde dos corpos e das almas»^[176]. Sobre o sentido dos círios na vida cristã, ver Porque acender círios?.

Ditados da Candelária: o inverno e o urso

Colocada no coração do inverno, a festa tornou-se uma referência dos almanaques camponeses. O Trésor de la langue française regista os provérbios «À la chandeleur, l'hiver se passe ou prend vigueur» e «À la chandeleur, grandes douleurs»^[177]. Em 1842, Le Roux de Lincy recolhia o primeiro, sob a forma «La veille de la Chandeleur, l'hiver se passe ou prend vigueur», no almanaque de Mathieu Laensberg e no Calendrier des bons Laboureurs pour 1618; este calendário acrescentava um prognóstico em que o urso desempenha o papel de anunciador:

«Selon les anciens le dit, si le soleil clair luit à la Chandeleur, vous croirez qu'encor un hyver vous aurez ; pourtant gardez bien vostre foin, car il vous sera de besoin. Par cette règle se gouverne : l'ours retourne en sa caverne.» — Calendrier des bons Laboureurs pour 1618, citado por Le Roux de Lincy^[178]

O mesmo almanaque relatava um ditado borgonhês — «Si fait beau et luit Chandelours, six semaines se cache l'ours» — e precisava que era preciso doravante referir este prognóstico a 12 de fevereiro^[179].

Os crepes

Em França, a Candelária é também o dia dos crepes. O costume é atestado pela literatura do século XX: o Trésor de la langue française cita esta frase de Bernanos: «à la chandeleur, quand elle fait sauter dans la poêle les crêpes fumantes»^[180]. As agências noticiosas parisienses dos anos 1930 fotografavam já, a cada 2 de fevereiro, crianças a comer os crepes da Candelária^[181]. Nenhuma das fontes consultadas para este artigo estabelece a origem histórica precisa do costume; o relato que a atribui a um papa não está aí documentado, e não é portanto aqui retomado.

A Candelaria no mundo hispânico

Nos países de língua espanhola, a festa é a Candelaria, e a Virgem da Candelária é aí muito venerada. Em Puno, no Peru, a festa da Virgen de la Candelaria, celebrada cada ano em fevereiro, foi inscrita em 2014 na Lista Representativa do património cultural imaterial da humanidade da UNESCO^[182].

Santo Afonso de Ligório: o consentimento de Maria

Para Santo Afonso, doutor da Igreja, o dia 2 de fevereiro é o dia em que Maria deu o seu consentimento ao sacrifício do seu Filho. Imagina assim, sob forma de oração, a resposta de Maria à profecia de Simeão, sublinhando que ela une a sua vontade à do Pai:

«Pai eterno, pois quereis que assim seja, faça-se a vossa vontade e não a minha. Uno a minha vontade à vossa santa vontade e sacrifico-vos o meu Filho bem-amado!» — Santo Afonso de Ligório, Les Gloires de Marie, IIª parte, sexto discurso^[183]

Trata-se de uma meditação do santo doutor, que empresta estas palavras a Maria, e não de uma palavra relatada pelo Evangelho. Ver também Santo Afonso de Ligório.

Nos escritos de Luisa Piccarreta: a Apresentação e a Divina Vontade

Os escritos da Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947), leiga de Corato, na Apúlia, iluminam a festa sob o ângulo da Divina Vontade^[184]. O que Jesus disse a Luisa não se limita a pedir que o homem faça a vontade de Deus: Deus quer dar a Sua própria Vontade à criatura, para que ela viva e aja nela como ela vivia em Adão antes da queda — ver a diferença entre fazer a vontade de Deus e viver na Divina Vontade. No Livro do Céu, Jesus liga os quarenta dias de Belém a toda a história da salvação:

«Minha filha, quarenta é um número simbólico e significativo na minha vida aqui em baixo. Ao nascer, fiquei quarenta dias na gruta de Belém — símbolo da minha Divina Vontade que, embora presente no meio das criaturas, estava como escondida e fora da cidade da sua alma. E Eu, para reparar pelos quarenta séculos de vontade humana, quis ficar fora da cidade durante quarenta dias [...]. E depois de quarenta dias, fui apresentar-me no templo para Me revelar ao velho Simeão. Era a primeira cidade que Eu chamava ao conhecimento do meu Reino. E a sua alegria foi tão grande que ele fechou os olhos para a terra para os abrir para a eternidade.» — Jesus a Luisa Piccarreta, Livro do Céu, tomo 22, 8 de setembro de 1927^[185]

Em A Virgem Maria no Reino da Vontade Divina, meditações escritas em 1932 por obediência ao seu confessor, o padre Benedetto Calvi, que as publicou em italiano^[186], é a Virgem quem fala. Ela apresenta a subida ao Templo como uma resposta imediata à Vontade divina:

«Passados os quarenta dias, o querido Menino, transbordando de Amor mais do que nunca, queria obedecer à lei e ser apresentado no Templo para Se oferecer pela salvação de todos. Era a Divina Vontade que nos pedia este grande sacrifício. Obedecemos prontamente. Minha filha, quando respondemos prontamente aos pedidos da Divina Vontade, Ela põe à nossa disposição a sua Força divina, a sua Santidade e o seu Poder criador para multiplicar os nossos atos e os nossos sacrifícios por todos.» — A Virgem Maria a Luisa Piccarreta, A Virgem Maria no Reino da Divina Vontade, lição adicional n.º 4^[187]

A mesma lição vê na profecia de Simeão o momento em que, aos títulos de Maria, «se acrescentou o de Mãe e Rainha das Dores», e convida cada um, nas suas próprias provações, a repetir «o querido e doce fiat: "O que Tu queres, também eu o quero!"»^[188]. Desde 1905, Jesus dissera a Luisa que aquele que «se coloca nas mãos da Providência e se oferece para sofrer [...] tudo o que o Senhor lhe enviar, vem a participar na primeira dor da profecia de Simeão»^[189]. Longe de velar a alegria da festa, esta leitura revela-lhe o fundo: no Templo, a Mãe e o Filho não têm senão uma só vontade, a do Pai. Sobre esta obra mariana, ver A Virgem Maria no Reino da Divina Vontade.

• Natal (25 de dezembro) — a solenidade da Natividade, quarenta dias antes da Apresentação, com a questão da historicidade dos relatos da infância.
• Santa Maria Mãe de Deus (1 de janeiro) — a oitava do Natal e a maternidade divina de Maria.
• Epifania (6 de janeiro) — a outra festa da manifestação de Cristo às nações, e as origens orientais do 6 de janeiro.
• Batismo do Senhor — a festa que hoje encerra o tempo do Natal.
• Anunciação do Senhor (25 de março) — a outra grande festa do Senhor em que o Filho está intimamente unido à sua Mãe.
• O ano litúrgico — o lugar do dia 2 de fevereiro no conjunto do calendário.
• O simbolismo dos círios e Porque acender círios? — o sentido cristão da luz.
• Porque dura a Quaresma quarenta dias? — a simbólica bíblica do número quarenta.
• A basílica de Santa Maria Maior — o termo da procissão romana do Hipapante («Encontro»).
• A Divina Vontade e Luisa Piccarreta (1865-1947) — para aprofundar a leitura da festa nos escritos de Luisa.
• Corpo de Deus (Corpus Christi) — uma outra festa do calendário litúrgico nascida de uma história própria.

Fontes principais

• Bíblia, tradução litúrgica oficial (AELF): Lucas 2, 22-40; Levítico 12; Êxodo 13; Números 18; Malaquias 3, 1-4; Hebreus 2, 14-18.
• Catecismo da Igreja Católica, § 529, 583, 695, 725.
• Calendarium Romanum, editio typica, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, «In Praesentatione Domini».
• São Paulo VI, exortação apostólica Marialis cultus, 2 de fevereiro de 1974.
• São João Paulo II, Mensagem para a primeira Jornada da Vida Consagrada, 6 de janeiro de 1997; Rosarium Virginis Mariae, 2002.
• Bento XVI, Francisco, Leão XIV, homilias de 2 de fevereiro (vatican.va).
• Egéria, Journal de voyage, éd. et trad. P. Maraval, Sources Chrétiennes 296, Paris, Cerf, 1982.
• John F. Baldovin, The Urban Character of Christian Worship, Orientalia Christiana Analecta 228, Rome, 1987.
• Frederick Holweck, art. «Candlemas», Catholic Encyclopedia, vol. 3, New York, 1908.
• Dom Prosper Guéranger, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II.
• São Tomás de Aquino, Somme théologique, IIIa, q. 37.
• São Bernardo de Claraval, Sermons pour la Purification I e III.
• Santo Afonso de Ligório, Les Gloires de Marie.
• Luisa Piccarreta, Livro do Céu; A Virgem Maria no Reino da Divina Vontade.