L'Église au Japon (1549-2026)

Saint François Xavier débarque à Kagoshima (15 août 1549)

L'histoire commence le 15 août 1549, en la solennité de l'Assomption, lorsque saint François Xavier, SJ (1506-1552), aborde la jonque chinoise dans la baie de Kagoshima, dans l'extrême sud du Japon. Avec lui : deux jésuites — le père Cosme de Torres et le frère Juan Fernández — et un Japonais converti à Malacca, Anjirō (baptisé Paul de Sainte-Foi), premier « interprète missionnaire » du nouveau pays. Xavier vient de Goa, où il est supérieur de la jeune Compagnie de Jésus pour les Indes orientales et où il a entendu Anjirō lui dire que ses compatriotes japonais étaient « meilleurs que tous les peuples connus »^[6].

Trois mois après son arrivée, Xavier écrit une lettre désormais célèbre à la Compagnie de Jésus à Goa, datée du 5 novembre 1549, depuis Kagoshima :

« Les gens que nous avons rencontrés jusqu'à présent sont les meilleurs qui aient été découverts jusqu'ici, et il me semble que parmi les païens nous ne trouverons jamais une autre race équivalente aux Japonais. » — Saint François Xavier, lettre à la Compagnie de Jésus à Goa, Kagoshima, 5 novembre 1549^[7]

Cette appréciation, recopiée et diffusée dans toute la Compagnie naissante, suscite dans toute l'Europe un enthousiasme missionnaire pour l'archipel. L'épisode complet — débarquement, premiers baptêmes, traduction du nom de Dieu (le périlleux Dainichi abandonné pour Deus latinisé), apostolat à Hirado, Yamaguchi et Kyoto, et finalement la décision de partir pour la Chine où Xavier meurt en 1552 — est exposé en détail dans l'article spécialisé Les missions jésuites au Japon (1549-1644), qui prolonge l'histoire jusqu'au grand retournement de Toyotomi Hideyoshi et au sakoku.

Une nation prometteuse aux yeux du missionnaire

Pourquoi cette estime hors normes pour le Japon ? Xavier la formule lui-même : honnêteté, propreté, soif d'apprendre, respect des hiérarchies, refus de l'idolâtrie grossière, sens du suicide d'honneur (seppuku) qui prouve, selon lui, un sens aigu de la conscience morale. Plus profondément, il observe que le Japon des daimyō (seigneurs féodaux) entre dans une période d'instabilité religieuse : les sectes bouddhistes (Jōdo Shinshū, Nichiren, Zen Rinzai) se disputent les âmes, le shintō impérial reste désorganisé, et certains daimyō cherchent un point d'appui spirituel et commercial dans l'arrivée des Portugais. Le christianisme y trouve un terrain inattendu.

Cosme de Torres, Valignano et l'âge d'or des daimyō chrétiens

Après le départ de Xavier (novembre 1551), le père Cosme de Torres dirige la mission jusqu'à sa mort en 1570. C'est sous lui, puis sous le visiteur Alessandro Valignano, SJ (1539-1606), arrivé en 1579, que la mission japonaise atteint son apogée. Valignano impose une politique d'accommodation rigoureuse : les missionnaires apprennent la langue, adoptent la nourriture et le costume des moines bouddhistes (puis des bonzes Zen), construisent des séminaires (Arima, Azuchi, Nagasaki), et publient sur les presses jésuites des grammaires et des catéchismes en kana — l'imprimerie japonaise chrétienne précède de plusieurs décennies l'imprimerie laïque domestique.

Les conversions des grands daimyō — Ōmura Sumitada (1563, premier daimyō baptisé, nom chrétien Don Bartholomée), Ōtomo Sōrin (1578, Don Francisco), Konishi Yukinaga, Justo Takayama Ukon — entraînent celles de leurs vassaux et paysans. Vers 1582, on compte près de 150 000 chrétiens japonais ; vers 1614, à la veille de la grande persécution, ils sont environ 300 000 sur une population totale de 18 millions, soit près de 1,7 % du pays^[8]. Aucune mission jésuite moderne n'aura proportionnellement obtenu un tel rapport population/baptisés en aussi peu de décennies.

L'ambassade Tenshō en Europe (1582-1590)

L'événement le plus spectaculaire de cet âge d'or est l'ambassade Tenshō (天正遣欧少年使節) : quatre jeunes Japonais chrétiens — Itō Mancio, Chijiwa Miguel, Hara Martino, Nakaura Julião — envoyés en Europe par les trois daimyō chrétiens du Kyūshū, accompagnés du père Valignano. Partis de Nagasaki en février 1582, ils traversent Macao, Goa, Le Cap, Lisbonne, Madrid (réception par Philippe II en novembre 1584), puis arrivent à Rome le 22 mars 1585 où ils sont reçus en consistoire public par le pape Grégoire XIII^[9]. L'événement bouleverse les capitales européennes et inspire jusqu'à un te deum solennel à Saint-Pierre. Ils repartent au Japon en 1586 et y rentrent en 1590, après huit ans d'absence — pour y trouver une mission déjà sous le coup du premier édit anti-chrétien de Toyotomi Hideyoshi (1587).

L'édit de Hideyoshi (24 juillet 1587) et les 26 martyrs de Nagasaki (5 février 1597)

Le 24 juillet 1587 (11ᵉ jour du 6ᵉ mois de l'an 15 Tenshō), Toyotomi Hideyoshi, alors kanpaku (régent impérial) maître du Japon, publie un édit en onze articles ordonnant l'expulsion des missionnaires chrétiens dans les vingt jours, sans toutefois interdire la foi privée. Hideyoshi accuse les jésuites d'avoir fait des conversions par contrainte sur les terres des daimyō chrétiens et de menacer l'unité culturelle japonaise. L'application est d'abord molle. Mais l'incident du galion San Felipe (octobre 1596), naufragé à Urado et dont le pilote espagnol aurait imprudemment vanté la stratégie missionnaire comme prélude à une conquête militaire, fournit le prétexte d'une démonstration.

Le 5 février 1597, sur la colline de Nishizaka à Nagasaki, 26 chrétiens — 6 missionnaires franciscains (4 Espagnols, 1 Mexicain : saint Philippe de Jésus, 1 Indien portugais), 3 jésuites japonais dont saint Paul Miki, et 17 laïcs japonais dont trois enfants (Louis Ibaraki 12 ans, Antoine de Nagasaki 13 ans, Thomas Kozaki 14 ans) — sont crucifiés et transpercés à la lance. Béatifiés par Urbain VIII le 14 septembre 1627, ils seront canonisés par Pie IX le 8 juin 1862^[10]. Avant de mourir, du haut de sa croix, Paul Miki prêche au peuple une dernière homélie où il déclare pardonner à ses bourreaux « comme le Christ a pardonné à ses bourreaux » — texte intégral conservé par le jésuite italien Luís Fróis, Historia de Japam^[11].

La grande persécution Tokugawa (1614-1639)

Hideyoshi mort en 1598, Tokugawa Ieyasu unifie le Japon en 1600 (bataille de Sekigahara) et fonde le shogunat Tokugawa en 1603. D'abord tolérant — il signe même des traités commerciaux avec les Espagnols et les Hollandais — il bascule à partir de 1612. Le 27 janvier 1614 (18ᵉ jour du 12ᵉ mois 18 Keichō), il publie l'Édit d'expulsion des bateren (バテレン追放令, bateren étant la translittération de padre) qui ordonne l'expulsion totale des missionnaires et la destruction des églises^[12]. Les ordres religieux sont chassés ; ceux qui restent en clandestinité (jésuites surtout, mais aussi dominicains et franciscains) sont traqués méthodiquement.

S'ouvre alors la plus longue persécution chrétienne moderne : un quart de siècle de tortures publiques calibrées pour briser la foi. La fosse (ana-tsurushi) — où l'on suspend les chrétiens la tête en bas dans un trou rempli d'excréments, parfois plusieurs jours, pour briser leur résistance sans les tuer trop vite —, les fumi-e (画踏) — plaques de bronze gravées à l'effigie du Christ ou de la Vierge que les suspects doivent piétiner pour prouver leur apostasie —, les bains d'eau bouillante des sources d'Unzen, les bûchers lents : les Tokugawa expérimentent une persécution d'État scientifique, dont l'apostasie spectaculaire du jésuite portugais Cristóvão Ferreira (1633) — provincial de la mission torturé jusqu'à abjurer publiquement — devient pour Rome la plus grande blessure missionnaire de l'époque moderne.

« Les autorités du Japon ne se contentent pas de tuer les chrétiens : elles cherchent par tous les moyens à les faire renier leur foi. C'est un genre de persécution inédit dans l'Église. » — Rapport du Provincial du Japon Francesco Pacheco, SJ, à Rome, 1622^[13]

Les chiffres sont écrasants. Pour la seule journée du 10 septembre 1622, dite « Grand martyre de Nagasaki », 55 chrétiens sont exécutés à Nishizaka — 30 décapités, 25 brûlés vifs. La sœur dominicaine japonaise Lucie de Freitas, le franciscain espagnol Francisco de Sainte-Marie, le jésuite italien Carlo Spinola y meurent ensemble^[14]. Sur les 205 martyrs béatifiés par Pie IX en 1867, soixante-six appartiennent à cette persécution.

La rébellion de Shimabara (1637-1638) et le sakoku définitif

Le coup de grâce vient d'un soulèvement social et religieux : la rébellion de Shimabara (1637-1638). À Shimabara, sur la péninsule du Kyūshū, et sur l'île voisine d'Amakusa, les paysans pressurés par les impôts, conduits par un adolescent visionnaire surnommé Amakusa Shirō, se réfugient dans les ruines du château de Hara en décembre 1637. Pendant quatre mois, 37 000 paysans chrétiens y résistent à 125 000 soldats du shogun. Le 12 avril 1638, le château est emporté ; les survivants — femmes, enfants, vieillards — sont massacrés sans exception (entre 27 000 et 37 000 morts selon les sources). On retrouve dans les ruines des bannières chrétiennes, des chapelets, des images sacrées^[15].

L'année suivante, en 1639, le shogun Tokugawa Iemitsu publie le sakoku-rei — édit de « fermeture du pays » qui interdit aux Japonais de quitter l'archipel sous peine de mort, ferme tous les ports aux navires européens (seuls les Hollandais protestants conservent un comptoir confiné sur l'îlot artificiel de Dejima à Nagasaki), et institue le système annuel des fumi-e dans tous les villages du Kyūshū. Le christianisme japonais semble alors éradiqué.

Plus de deux siècles sans clergé (1639-1865)

Les Tokugawa pensaient avoir effacé le christianisme. Le dernier jésuite présent au Japon, Mancio Konishi, est exécuté en 1644^[16]. Plus aucun prêtre catholique ne foule l'archipel pendant 221 ans — record absolu d'une chrétienté privée de clergé dans toute l'histoire de l'Église. Et pourtant, le christianisme japonais ne disparaît pas. Caché dans les hameaux reculés du Kyūshū — Sotome au nord de Nagasaki, l'archipel des Gotō, les îles de Hirado et Ikitsuki —, transmis de père en fils, de mère en fille, le secret se transmet sans clergé, sans Eucharistie, sans confession.

Une organisation laïque clandestine se construit pour suppléer l'absence de prêtres. Dans chaque communauté on trouve :

• un chōkata (帳方), gardien du calendrier liturgique, qui mémorise les fêtes du Tempo no Pira — un calendrier liturgique manuscrit transcrit dès le XVIIᵉ siècle ;
• un mizukata (水方), administrateur du baptême par l'eau seul, conservé comme sacrement transmissible sans prêtre ;
• un kikiyaku (聞役), entendeur des doléances et arbitre intra-communautaire ;
• des prières orales transmises sans l'écriture, mélangeant le latin déformé (Maruya pour Maria, Deusu pour Deus, Hiriya pour Filia) et le japonais classique.

Maria Kannon et la fidélité transmise

Pour camoufler le culte, les chrétiens cachés détournent les statues bouddhistes de Kannon (la déesse de la miséricorde, Avalokiteśvara dans le bouddhisme Mahāyāna) qui tient parfois un enfant : adorée ouvertement comme une statue bouddhiste légitime, Maria Kannon devient en réalité une représentation déguisée de la Vierge Marie. Sous le toit, dans des autels cachés, des médailles et des reliquaires de Sainte Apolline, de Saint Antoine de Padoue, des chapelets en grains de coquillage circulent.

« La grâce de Dieu y a opéré ce miracle inouï : pendant plus de deux siècles, sans église, sans prêtre, sans Eucharistie, sans confession, sans confirmation, sans aucun secours du dehors, une partie du peuple japonais a gardé la foi chrétienne en la transmettant par les seules femmes baptisantes et les chefs de famille. » — Bernard Petitjean, lettre du 18 mars 1865^[17]

Tout n'est pas resté pur. Coupés du clergé, certaines communautés se sont éloignées du dogme : confusion progressive entre la Vierge et la déesse Kannon, perte du sens de la Messe et du sacerdoce ministériel, glissement vers une religion strictement domestique. C'est pourquoi, après la « redécouverte » de 1865, certains des descendants des kakure kirishitan (notamment ceux d'Ikitsuki, plus isolés) refuseront de réintégrer la communion catholique romaine pour rester dans leur version syncrétique : on les appelle aujourd'hui hanare kirishitan (« chrétiens séparés ») — les reportages récents n'en comptent plus que quelques centaines, vieillissantes : en novembre 2019, Reuters notait sur l'île d'Ikitsuki que beaucoup craignent d'être la dernière génération de leur lignée^[18].

Le 17 mars 1865 à Ōura — le « miracle d'Orient »

Le Japon Tokugawa s'ouvre sous la pression américaine (traités Perry de 1854) et signe en 1858 des traités commerciaux avec les puissances occidentales. Nagasaki redevient un port international où missionnaires catholiques peuvent résider — mais le christianisme japonais reste légalement interdit.

Le 18 janvier 1864, les pères Bernard Petitjean (1829-1884) et Louis Furet des Missions Étrangères de Paris arrivent à Nagasaki. Ils achètent un terrain au lieu-dit Ōura, sur la concession étrangère, et y construisent une église néo-gothique dédiée aux 26 martyrs, consacrée le 19 février 1865 par Mgr Girard. Officiellement, l'église ne sert qu'aux résidents étrangers et aux marins. Les Japonais qui s'en approchent risquent encore la mort.

Le 17 mars 1865, vers une heure de l'après-midi — c'était le vendredi avant les Rameaux —, le père Petitjean, seul dans son église, voit entrer une quinzaine de paysans modestes (hommes, femmes, enfants), du quartier voisin d'Urakami, qui contemplent la statue de la Vierge à l'Enfant placée près du chœur. L'un d'eux, une femme d'âge mûr nommée Isabelina Yuri Sugimoto, s'agenouille à côté de Petitjean et lui dit en japonais à voix basse :

« Le cœur de nous tous ici est le même que le vôtre. » — Isabelina Yuri Sugimoto au père Petitjean, Ōura, 17 mars 1865^[19]

Petitjean comprend qu'il a devant lui des descendants des chrétiens de 1614, restés fidèles deux cent vingt et un ans. La femme demande aussitôt à voir « Sancta Maria-sama » — vérifiant que Petitjean reconnaît bien la Vierge — puis interroge sur le pape de Rome et sur le célibat des prêtres : trois critères d'identification théologique transmis oralement depuis les jésuites du XVIIᵉ siècle. Petitjean envoie immédiatement à Paris la nouvelle, qui produit un retentissement extraordinaire en Europe. Pie IX, en apprenant la chose, s'exclame selon le témoignage du cardinal Antonelli : « C'est un miracle d'Orient ! »^[20].

Dans les semaines qui suivent, des dizaines de milliers de chrétiens cachés se révèlent peu à peu — d'abord au Kyūshū, puis dans les villages perdus des îles Gotō, de Hirado, d'Ikitsuki. On évalue à au moins 20 000 les descendants des kakure qui se rallient à la communion catholique romaine entre 1865 et 1873.

L'Urakami yoban kuzure (1867-1873) — la quatrième et dernière persécution

Le shogunat Tokugawa finissant n'allait pas tolérer cette résurrection. Dès 1867, les chrétiens d'Urakami sont à nouveau arrêtés en masse : c'est la quatrième persécution d'Urakami (浦上四番崩れ, Urakami yoban kuzure), la plus dure. 3 414 chrétiens d'Urakami sont arrêtés sous le shogunat finissant et, après la restauration Meiji de janvier 1868 — qui maintient pourtant l'interdiction du christianisme — sont exilés dans 21 domaines féodaux à travers le Japon : Tsuwano, Hagi, Fukuyama, Kagoshima, Toyama. Environ 660 meurent dans les camps, de faim, de froid, de torture^[21].

Le nouveau gouvernement Meiji envoie en 1871-1873 la mission Iwakura en Occident pour renégocier les traités inégaux. Mais à Washington, Londres, Paris, Berlin, Rome, ses diplomates sont accueillis non par des compliments mais par des protestations indignées sur le traitement des chrétiens d'Urakami : il est impossible aux nations chrétiennes occidentales de signer des traités d'égal à égal avec un État qui persécute la foi chrétienne. Tokyo cède.

Le décret du 24 février 1873 et l'ouverture progressive

Le 24 février 1873 (太政官布告第68号, Dajōkan fukoku dai-68-gō — Notification du Grand Conseil d'État n° 68), le gouvernement Meiji ordonne le retrait sur tout le territoire des panneaux d'affichage publics (kōsatsu) interdisant le christianisme. Le 14 mars 1873, l'ordre de rapatriement des exilés d'Urakami est donné ; environ 1 930 survivants rentrent au pays.

⚠️ Le texte du 24 février 1873 n'est pas un édit de liberté religieuse^[22]. Il se contente d'abolir l'interdiction publique du christianisme. La pleine liberté religieuse formelle ne sera reconnue qu'avec l'article 28 de la Constitution Meiji du 11 février 1889, et encore sous la réserve restrictive « dans la mesure où elle ne porte pas atteinte à la paix publique et n'est pas contraire aux devoirs des sujets envers l'Empereur ». Mais dans les faits, à partir de 1873, plus aucun chrétien japonais ne sera arrêté pour sa foi.

Du Vicariat apostolique au Japon (1846) à la hiérarchie de Léon XIII (15 juin 1891)

Sur le plan canonique, le Saint-Siège avait déjà commencé à reconstruire la structure. Le 17 mai 1846, Grégoire XVI érige le Vicariat apostolique du Japon, confié aux Missions Étrangères de Paris — alors qu'aucun missionnaire ne peut entrer dans le pays. C'est une décision juridique d'avant-garde : Rome affirme que le Japon n'est pas terre païenne neuve mais terre chrétienne dont l'évangélisation doit être restaurée.

Une fois la persécution levée, la structure se densifie rapidement : division en quatre vicariats apostoliques le 22 mai 1888 ; puis, le 15 juin 1891, Léon XIII publie la bulle qui érige formellement la hiérarchie catholique japonaise. Tokyo devient archidiocèse métropolitain, avec trois suffragants : Nagasaki, Osaka, Hakodate (futur Sapporo). Le premier archevêque de Tokyo est Mgr Pierre-Marie Osouf, MEP (1843-1906), arrivé au Japon dès 1873 ; le premier évêque résidentiel de Nagasaki est Mgr Jules-Alphonse Cousin, MEP^[23].

Pierre-Marie Osouf et les premiers évêques

Osouf fait construire la première cathédrale Saint-François-Xavier à Kanda (Tokyo), achevée en 1899 — pulvérisée par les raids américains de 1945. Sous lui, l'épiscopat japonais reste exclusivement français pendant deux décennies. La japonisation du clergé ne commence qu'en 1927 avec la consécration de Mgr Januarius Hayasaka, premier évêque japonais (Nagasaki), suivie en 1937 de Mgr Peter Tatsuo Doi (Tokyo), créé cardinal par Jean XXIII en 1960 — premier cardinal japonais de l'histoire^[24].

Pie IX canonise les 26 martyrs (8 juin 1862)

Le 8 juin 1862, en la solennité de la Pentecôte, Pie IX canonise à Saint-Pierre de Rome les 26 martyrs de Nagasaki — premiers saints de l'Église catholique en Asie de l'Est et premiers martyrs d'Extrême-Orient canonisés de l'époque moderne. La bulle de canonisation « Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem »^[25] souligne la fidélité héroïque de ces martyrs et exalte le sang versé comme « semence de chrétiens » — citation directe de Tertullien (Apologeticum, L, 13)^[26].

Coïncidence providentielle : la canonisation a lieu moins de trois ans avant la « résurrection » d'Ōura (17 mars 1865). Comme si le Ciel attestait la sainteté des morts juste avant de révéler la fidélité des vivants. Le 6 février, dans le calendrier liturgique romain depuis 1969, est désormais la fête des saints Paul Miki et compagnons, martyrs.

Les missions étrangères, l'enseignement et la naissance des universités catholiques

Les Missions Étrangères de Paris (MEP), les pères de Saint-Sulpice, les dominicains, les franciscains, les lazaristes, les salésiens affluent. À partir de 1908, les jésuites reviennent au Japon — par décision personnelle du pape Pie X qui leur demande de fonder à Tokyo une grande université catholique. C'est la naissance, en 1913, de l'Université Sophia (上智大学, Jōchi Daigaku — « université de la haute sagesse »), reconnue par l'État japonais en 1928 comme première université catholique du Japon^[27]. En 1932, les Verbites (Société du Verbe Divin, SVD) fondent à Nagoya le futur Université Nanzan (南山大学), reconnue université en 1949 — abritant aujourd'hui le Nanzan Institute for Religion and Culture, l'un des centres mondiaux de référence pour le dialogue christianisme-bouddhisme.

Les rites confucéens japonais et l'instruction « Plane compertum est » (1939)

Reste un nœud théologique hérité de la controverse des rites chinois (voir l'article La controverse des rites chinois) : peut-on autoriser les chrétiens japonais à participer aux cérémonies civiles confucéennes rendues à Confucius et aux ancêtres dans les écoles publiques et les cérémonies impériales ? Sous Pie XI et Pie XII, Rome tranche dans le sens d'une inculturation prudente. Le 8 décembre 1939, la Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi publie l'instruction Plane compertum est, qui distingue le rite civil, autorisé, du rite religieux idolâtrique, condamné^[28]. Ce texte, par parallélisme strict avec la Chine, libère les chrétiens japonais d'un dilemme tenace : un fonctionnaire ou un soldat catholique peut désormais participer aux cérémonies shintō publiques tenues pour des rites civils, sans crise de conscience.

L'arrivée le 24 avril 1930

Le 24 avril 1930, le franciscain conventuel polonais Maximilien-Marie Kolbe (1894-1941) débarque à Nagasaki avec quatre confrères depuis le Transsibérien. Sa mission, validée à Rome : implanter en Asie la « Militia Immaculatae » (Milice de l'Immaculée), fondée à Rome en 1917, dont la spiritualité repose sur la consécration totale à la Vierge et la diffusion de l'apostolat marial par la presse.

À Nagasaki, Kolbe se présente à Mgr Januarius Hayasaka, premier évêque japonais. Il propose un marché : « Je suis professeur de philosophie, je peux enseigner au séminaire ; donnez-moi en échange l'autorisation de lancer une revue. »^[29] Hayasaka accepte. Un mois plus tard, en mai 1930, paraît le premier numéro japonais de 無原罪の聖母の騎士 (Mugenzai no Seibo no Kishi — « Chevalier de l'Immaculée »), imprimé sur la presse en plomb que Kolbe avait apportée de Pologne et qui ne savait composer aucun kanji. Tirage initial : 10 000 exemplaires. En 1936, la revue tire chaque mois à 50 000 exemplaires — la plus diffusée des publications catholiques japonaises.

Mugenzai no Sono — le couvent sauvé par la Vierge

Le 16 mai 1931, Kolbe inaugure un couvent franciscain sur les flancs de la colline d'Hongōchi, dans la banlieue ouest de Nagasaki, à 2 km de la future cathédrale d'Urakami. Il l'appelle Mugenzai no Sono (無原罪の園 — « Jardin de l'Immaculée »). Le terrain fut acheté à très bas prix : sur ce versant tourné vers l'ouest, le fūsui (風水, géomancie japonaise) qualifiait l'emplacement de défavorable. Les Japonais consultés conseillaient à Kolbe de chercher ailleurs. Il refusa. « La Vierge a choisi ce lieu », disait-il selon sa biographe Maria Winowska^[30].

Le 9 août 1945, à 11h02, la bombe atomique « Fat Man » détone au-dessus d'Urakami. L'explosion souffle la cathédrale, tue 75 000 personnes. Le couvent de Kolbe — situé sur le versant opposé de la colline d'Hongōchi par rapport à l'hypocentre — est protégé par la masse rocheuse qui fait écran au souffle nucléaire. Quelques vitraux sont brisés. Aucun frère n'est tué. Le couvent devient immédiatement hôpital improvisé pour les survivants brûlés des quartiers en aval. Aujourd'hui, le couvent (rebaptisé Seibo no Kishi, « Chevalier de la Sainte Mère ») publie toujours la revue : son 1000ᵉ numéro est sorti en 2021^[31].

Kolbe quitte le Japon (mai 1936)

Le 26 mai 1936, Kolbe est rappelé en Pologne par le chapitre provincial pour reprendre la direction de Niepokalanów. Cinq ans plus tard, le 14 août 1941, il meurt à Auschwitz, après s'être offert en remplacement d'un père de famille, Franciszek Gajowniczek, condamné par les SS. Canonisé en 1982 par Jean-Paul II comme martyr de la charité, il reste pour le Japon le pèlerin polonais que la Vierge a envoyé planter dans la terre catholique de Nagasaki la fondation qui survivrait à l'apocalypse atomique.

Urakami, capitale catholique du Japon

Au début du XXᵉ siècle, Urakami, faubourg de Nagasaki, était devenue la plus grande communauté catholique du Japon. Les anciens kakure d'Urakami, soit environ 12 000 catholiques vers 1945, construisirent à partir de 1895 une immense cathédrale néo-romane en briques rouges, Sainte-Marie d'Urakami (浦上天主堂), inaugurée en 1914 et achevée avec ses deux clochers en 1925. Avec ses 26 mètres de haut et ses 51 mètres de long, c'était alors la plus grande église chrétienne d'Asie de l'Est^[32]. Le diocèse de Nagasaki — soit l'Église-mère de la chrétienté japonaise — comptait environ 70 000 catholiques en 1945, presque la moitié des catholiques du pays entier.

11h02 — la destruction d'Urakami

Le 9 août 1945, à 11h02 heure locale, le bombardier B-29 Bockscar du major Charles Sweeney largue la bombe atomique au plutonium « Fat Man » sur Nagasaki. Cible visée : les chantiers Mitsubishi. Cible touchée — à cause des nuages qui couvraient le centre-ville — le quartier d'Urakami, à 500 mètres environ de la cathédrale Sainte-Marie. La bombe détone à 500 mètres d'altitude. Une boule de feu de 4 000 °C vaporise tout dans un rayon d'un kilomètre. La cathédrale, qui devait accueillir 30 minutes plus tard la messe de la vigile de l'Assomption confessionnelle (les fidèles d'Urakami se confessaient massivement avant la fête patronale), est rasée en quelques dixièmes de seconde. Deux prêtres en confessionnal et environ trente fidèles présents dans l'église à cet instant sont tués sur le coup^[33].

Sur les 12 000 catholiques d'Urakami, environ 8 500 sont tués instantanément ou dans les jours suivants par la chaleur, le souffle ou les radiations — soit plus des deux tiers de la communauté^[34]. Le diocèse de Nagasaki perd en un éclair :

Takashi Nagai et l'homélie du holocauste (23 novembre 1945)

Le 23 novembre 1945, à dix heures du matin, dans les ruines de la cathédrale d'Urakami, on célèbre une messe de Requiem solennelle pour les morts catholiques de la bombe. C'est le serviteur de Dieu Takashi Nagai (1908-1951), médecin radiologue, baptisé en 1934, blessé lui-même par la bombe et qui vient de perdre sa femme Midori (dont il n'a retrouvé que le rosaire fondu dans les cendres), qui prononce l'homélie devant l'évêque et les survivants. Il pose la lecture catholique la plus radicale du désastre :

« N'est-ce pas Nagasaki qui fut la victime choisie, l'agneau sans tache, immolée en holocauste sur l'autel du sacrifice, expiant les péchés de toutes les nations engagées dans la Seconde Guerre mondiale ? » — Takashi Nagai, homélie aux ruines de la cathédrale d'Urakami, 23 novembre 1945^[35]

Cette interprétation, déchirante et controversée, donne un sens à l'incompréhensible : si la bombe est tombée sur Urakami plutôt que sur Tokyo militaire, si elle a frappé la seule ville-Église de tout l'archipel chrétien, c'est — pour Nagai — qu'une expiation eucharistique était à offrir au nom du Japon, des États-Unis, et de tous les belligérants. Cette idée du hansai (燔祭 — holocauste biblique) reste la lecture personnelle de Nagai, contestée par certains chrétiens japonais qui y voient une rationalisation théologique d'une atrocité injuste. Elle a structuré la mémoire spirituelle catholique de Nagasaki jusqu'à ce jour, sans être reprise par le magistère : venu à Nagasaki en 1981, Jean-Paul II n'évoque dans ses paroles ni Nagai ni cette lecture expiatoire — son homélie et son allocution de Nishizaka portent sur les martyrs du XVIIᵉ siècle^[36].

« Les Cloches de Nagasaki » — œuvre du serviteur de Dieu

Cloué au lit par la leucémie liée aux radiations qu'il avait reçues comme radiologue avant 1945, Takashi Nagai écrit en août 1946 son livre 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — « Les Cloches de Nagasaki »). Édité en 1949 (après la levée de la censure de l'occupation américaine), traduit en français aux Éditions de l'Emmanuel en 2019 sous le titre Les Cloches de Nagasaki : journal d'une victime de la bombe atomique^[37], le livre est un chef-d'œuvre court (~170 pages) qui mêle reportage médical, autobiographie et méditation chrétienne. Il publie aussi Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — Laissant ces enfants derrière moi, 1948) — méditation sur sa mort prochaine et l'avenir de ses deux enfants survivants —, Rozario no Kusari (Le Chapelet, 1948) et Hanasaku Oka (La Colline en fleurs, 1949). Avant de mourir le 1ᵉʳ mai 1951 à 43 ans, il a reçu la visite d'Helen Keller (octobre 1948), de l'empereur Hirohito (1949) et du cardinal Norman Gilroy, archevêque de Sydney et émissaire du pape (1949)^[38]. Sa cause de canonisation a été officiellement ouverte par l'archevêque de Nagasaki Mgr Joseph Mitsuaki Takami en 2021, conjointement pour Takashi et son épouse Midori : ils sont aujourd'hui Servi Dei — Serviteurs de Dieu — au titre d'époux chrétiens^[39].

Reprise diplomatique et nonciature de 1966

Le Saint-Siège avait été l'un des rares États à conserver des relations diplomatiques avec le Japon impérial pendant la guerre : le 25 avril 1942, en pleine guerre du Pacifique, Pie XII établit des relations diplomatiques formelles avec Tokyo — premier pays asiatique à conclure ce type d'accord avec le Saint-Siège^[40]. Cette continuité diplomatique permet à l'Église japonaise, dès 1945, d'être reconnue comme partenaire légitime par les autorités d'occupation américaines et par le nouveau régime constitutionnel de 1947.

Étapes principales :

• 26 novembre 1919 : érection de la Délégation apostolique au Japon par Benoît XV.
• 25 avril 1942 : relations diplomatiques formelles avec le Japon impérial.
• 28 avril 1952 : la Délégation est élevée en Internonciature apostolique.
• 24 octobre 1966 : élevée en Nonciature apostolique plénière (sous Paul VI).

Premier nonce résident : Mgr Maximilien de Furstenberg (1958, comme délégué)^[41]. À Taipei (Taïwan), le Saint-Siège maintient sa nonciature auprès de la République de Chine, mais n'y nomme plus de nonce depuis 1971 : la mission y est dirigée par un chargé d'affaires^[42].

Les visites de saint Jean-Paul II (23-26 février 1981)

Du 23 au 26 février 1981, saint Jean-Paul II effectue sa première visite apostolique au Japon. Le 23 février, il atterrit à Tokyo (Haneda) ; le 24, il rencontre l'empereur Hirohito au Palais impérial et reçoit le corps diplomatique à la Nonciature. Le 25 février, à Hiroshima, devant le mémorial de la Paix, il prononce l'Appel pour la Paix qui restera comme le grand texte papal du XXᵉ siècle sur la dissuasion nucléaire :

« La guerre est l'œuvre de l'homme. La guerre est destruction de la vie humaine. La guerre est mort. Se souvenir du passé, c'est s'engager pour l'avenir. Se souvenir d'Hiroshima, c'est avoir horreur de la guerre nucléaire. Se souvenir d'Hiroshima, c'est s'engager pour la paix. » — Saint Jean-Paul II, Appel pour la Paix, Mémorial d'Hiroshima, 25 février 1981^[43]

Le 26 février 1981, à Nagasaki, sous la neige, Jean-Paul II célèbre une messe à Matsuyama-machi au cours de laquelle il ordonne 16 prêtres pour les diocèses japonais, puis se rend à Nishizaka pour vénérer les 26 martyrs canonisés en 1862. À la fin de sa journée, il visite la léproserie de Tabira et embrasse les malades. Cette journée — neige, larmes, retour à la source martyrologique — marque l'imaginaire catholique japonais aujourd'hui encore. Le passage à Nishizaka donne lieu à une homélie capitale, publiée dans Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. IV/1^[44].

Endō Shūsaku et « Silence » (1966) — l'inculturation littéraire

Pendant que la pastorale officielle se relevait, un grand écrivain catholique japonais — Endō Shūsaku (遠藤周作, 1923-1996), baptisé enfant sous le nom de Paul — donnait à la littérature mondiale l'un des plus profonds romans chrétiens du XXᵉ siècle : Chinmoku (沈黙 — Silence, 1966), Prix Tanizaki la même année. Inspiré par la vue d'un fumi-e (image du Christ piétiné) lors d'une visite au Musée des 26 martyrs de Nagasaki, le roman met en scène le jésuite portugais fictif Sebastião Rodrigues (calqué sur le jésuite réel Giuseppe Chiara, apostat en 1643), parti au Japon pendant la persécution Tokugawa pour retrouver son maître Cristóvão Ferreira. Soumis à la fosse, contemplant le visage du Christ sur la plaque de bronze, Rodrigues entend une voix intérieure qui, en substance, l'autorise à le piétiner : c'est pour être foulé aux pieds des hommes que le Christ est venu au monde, c'est pour partager leur douleur qu'il a porté sa croix. Rodrigues pose alors le pied sur le fumi-e (scène du dénouement, paraphrasée ici d'après Endō Shūsaku, Silence, trad. fr. Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971)^[45].

La thèse théologique d'Endō — le christianisme japonais doit devenir « maternel » (image de la Mater dolorosa) plutôt que « paternel » — est contestée par certains théologiens romains qui y ont vu une concession à la sensibilité culturelle japonaise plus qu'une transmission du Credo. Martin Scorsese a adapté le roman au cinéma en 2016, après vingt-huit ans de gestation : Rodrigues y est joué par Andrew Garfield, Ferreira par Liam Neeson, et le film fait connaître l'histoire de la persécution Tokugawa à un public mondial.

Les béatifications des martyrs (1862-1989)

Étalées sur plus d'un siècle, les béatifications et canonisations des martyrs japonais constituent l'une des plus grandes œuvres hagiographiques de l'Église moderne :

Les 188 martyrs béatifiés le 24 novembre 2008

Le 24 novembre 2008, au stade de baseball Big-N de Nagasaki, devant plus de 30 000 fidèles, le cardinal José Saraiva Martins, préfet émérite de la Congrégation pour les Causes des Saints, béatifie au nom de Benoît XVI 188 martyrs du Japon — le père Pierre Kibe Kasui, SJ (jésuite japonais formé à Rome), et 187 compagnons : 5 prêtres seulement, 183 laïcs, dont des familles entières, des femmes, des enfants^[46]. Période de leur martyre : entre 1603 et 1639. Modes : décapitation, crucifixion, bûcher, ébouillantage à Unzen. C'est, à ce jour, la plus grande béatification collective de l'Église catholique au Japon.

La béatification de Justo Takayama Ukon (7 février 2017)

Le 7 février 2017, à l'Osaka-jō Hall (Osaka), devant environ 10 000 pèlerins, le cardinal Angelo Amato, SDB, préfet de la Congrégation pour les Causes des Saints, béatifie au nom du pape François Justo Takayama Ukon (1552-1615), daimyō chrétien qui refusa d'apostasier sous l'édit Hideyoshi de 1587. Privé de ses fiefs en 1588, accueilli à Kanazawa par le daimyō Maeda Toshiie, il est définitivement exilé par Tokugawa Ieyasu après l'édit de 1614. Le 8 novembre 1614, il embarque à Nagasaki avec 350 chrétiens condamnés à l'exil ; il arrive à Manille le 21 décembre 1614, accueilli en héros par le gouverneur espagnol Juan de Silva. Il meurt à Manille le 3 février 1615, 44 jours après son arrivée, épuisé par le voyage. Le cardinal Luis Antonio Tagle de Manille concélèbre la béatification, soulignant qu'Ukon avait été « proto-béatifié » par les Philippines avant tout autre^[47].

Le statut canonique reconnu — un martyre consommé non par une exécution mais par les souffrances de l'exil endurées pour la foi (le décret de 2016 le déclare mort in odium fidei à Manille le 3 février 1615)^[48] — est rare et théologiquement notable : il étend la notion de martyre à la persécution non sanglante mais mortelle de l'exil pour cause de foi.

« Don Justo est un modèle pour les chrétiens d'aujourd'hui : il a refusé toute compromission avec le pouvoir politique pour rester fidèle au Christ. Il préféra perdre tout — fief, château, terres, honneurs — plutôt que renier sa foi. » — Cardinal Luis Antonio Tagle, homélie de la béatification, Osaka, 7 février 2017^[49]

Les « Hidden Christian Sites » inscrits à l'UNESCO (1ᵉʳ juillet 2018)

Le 1ᵉʳ juillet 2018, le Comité du patrimoine mondial de l'UNESCO, réuni à Manama (Bahreïn), inscrit sur la Liste du patrimoine mondial l'ensemble « Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region » — 12 sites composant l'archipel mémoriel des chrétiens cachés du Kyūshū : les ruines du château de Hara (siège de Shimabara 1637-38), le village de Kasuga et les lieux sacrés d'Hirado (dont l'île de Nakaenoshima), les villages de Sakitsu (Amakusa), Shitsu et Ono (Sotome), les îles de Kuroshima, Nozaki, Kashiragashima et Hisaka (Gotō), le village d'Egami sur l'île de Naru, et la basilique mineure d'Ōura^[50]. C'est le 18ᵉ site UNESCO du Japon, et la première reconnaissance internationale de la résistance chrétienne clandestine 1644-1865 comme patrimoine de l'humanité.

La visite du pape François (23-26 novembre 2019)

Du 23 au 26 novembre 2019, le pape François visite à son tour le Japon, après la Thaïlande. Le 24 novembre 2019, sous une pluie battante au Parc de l'Hypocentre atomique de Nagasaki, il prononce le grand discours antinucléaire de son pontificat :

« […] ce lieu nous rend davantage conscients de la souffrance et de l'horreur que nous les êtres humains nous sommes capables de nous infliger. […] La possession des armes nucléaires et d'autres armes de destruction massive n'est pas la réponse la plus appropriée à ce désir. Bien au contraire, elle semble le mettre continuellement à l'épreuve. Notre monde vit la perverse dichotomie de vouloir défendre et garantir la stabilité et la paix sur la base d'une fausse sécurité soutenue par une mentalité de crainte et de méfiance […] Dans le monde d'aujourd'hui, où des millions d'enfants et de familles vivent dans des conditions inhumaines, l'argent dépensé et les fortunes gagnées dans la fabrication, la modernisation, l'entretien et la vente d'armes toujours plus destructrices sont un outrage continuel qui crie vers le ciel. » — Pape François, discours du Parc de l'Hypocentre, Nagasaki, 24 novembre 2019^[51]

L'après-midi, François se rend à Hiroshima où il prononce, devant le Mémorial de la Paix, sa déclaration la plus tranchante :

« Je désire redire avec conviction que l'utilisation de l'énergie atomique à des fins militaires est aujourd'hui plus que jamais un crime, non seulement contre l'homme et sa dignité, mais aussi contre toute possibilité d'avenir dans notre maison commune. […] La véritable paix ne peut être qu'une paix désarmée. » — Pape François, discours de Hiroshima, 24 novembre 2019^[52]

Le 25 novembre 2019, à Tokyo, François rencontre l'empereur Naruhito au Palais impérial puis célèbre une messe au Tokyo Dome devant environ 50 000 fidèles — la plus grande célébration catholique de l'histoire japonaise.

Le cardinal Tarcisio Isao Kikuchi (2024)

Le 7 décembre 2024, le pape François crée cardinal Mgr Tarcisio Isao Kikuchi, SVD (né en 1958), archevêque de Tokyo depuis 2017. Verbite, ancien missionnaire au Ghana, président de la Conférence des évêques catholiques du Japon (CBCJ), Kikuchi devient le septième cardinal japonais de l'histoire, après Tatsuo Doi (1960), Paul Yoshigorō Taguchi (1973), Joseph Asajirō Satowaki (1979), Peter Seiichi Shirayanagi (1994), Stephen Fumio Hamao (2003) et Thomas Aquino Manyo Maeda, créé cardinal par François le 28 juin 2018^[53].

Le 21 avril 2025, le pape François meurt à Rome. Au conclave réuni du 7 au 8 mai 2025, les cardinaux Kikuchi (Tokyo) et Maeda (Osaka-Takamatsu) siègent parmi les 133 électeurs ; le 8 mai 2025, le cardinal américain Robert Francis Prevost est élu et prend le nom de Léon XIV — le pape régnant^[54].

Statistiques 2024 — 407 000 catholiques

Les statistiques officielles 2024 de la Conférence des Évêques Catholiques du Japon (CBCJ) dessinent une Église minoritaire mais bien structurée^[55] :

La courbe de fond est légèrement décroissante pour les baptisés japonais. Mais elle est compensée — et souvent dépassée — par la présence massive de catholiques étrangers résidents : Philippins, Vietnamiens, Brésiliens nikkei, Coréens, Indonésiens. Dans certains diocèses urbains (Tokyo, Yokohama, Nagoya, Osaka, Saitama), les fidèles d'origine étrangère représentent plus de 50 % des messes dominicales ; à Tokyo, on célèbre régulièrement en tagalog, en vietnamien, en portugais brésilien, en espagnol et en anglais.

Quinze diocèses, trois provinces ecclésiastiques

Depuis la fusion canonique de Takamatsu dans Osaka en 2023, le Japon compte 15 diocèses (et non 16) répartis en trois provinces ecclésiastiques :

Province de Tokyo (1 archidiocèse + 5 diocèses) : Archidiocèse de Tokyo ; Diocèses de Niigata, Saitama (ex-Urawa), Sapporo, Sendai, Yokohama.

Province d'Osaka-Takamatsu (1 archidiocèse + 3 diocèses) : Archidiocèse de Osaka-Takamatsu ; Diocèses d'Hiroshima, Kyoto, Nagoya.

Province de Nagasaki (1 archidiocèse + 4 diocèses) : Archidiocèse de Nagasaki ; Diocèses de Fukuoka, Kagoshima, Naha (Okinawa), Oita.

Universités, hôpitaux, Caritas Japan

L'Université Sophia (上智大学) à Tokyo, fondée par les jésuites en 1913, reste l'université catholique majeure du Japon : 9 facultés, ~13 900 étudiants, anciens élèves au plus haut niveau de la société japonaise. L'Université Nanzan (南山大学) à Nagoya, fondée par les Verbites en 1932, abrite le Nanzan Institute for Religion and Culture — référence mondiale pour le dialogue chrétien-bouddhiste. L'Université Nagasaki Junshin est née après-guerre comme école de formation des religieuses missionnaires.

Le réseau hospitalier comprend le Seibo Byōin (聖母病院, Hôpital de la Sainte Mère) à Tokyo, fondé en 1931 par les Sœurs de la Charité de Saint-Vincent-de-Paul ; le St. Mary's Hospital de Kurume (Fukuoka) ; le réseau diocésain de Nagasaki et de Sapporo. Caritas Japan, agence officielle de la CBCJ depuis 1959, s'est particulièrement distinguée lors du tsunami du Tōhoku (11 mars 2011) et de l'accident de Fukushima : ses équipes ont coordonné l'aide catholique mondiale et géré sur place hébergement, repas, soutien psychologique pendant des mois.

Le catholicisme étranger comme nouveau souffle

Le visage le plus récent de l'Église japonaise est sa trans-nationalisation. Le Japon, longtemps refractaire à l'immigration, accueille depuis les années 1990 plusieurs centaines de milliers de travailleurs étrangers — dont une proportion considérable de catholiques. Les estimations pastorales évoquent, à titre d'ordres de grandeur (et non de statistiques officielles de la CBCJ) :

• ~ 300 000 résidents philippins, très majoritairement catholiques
• ~ 400 000 résidents vietnamiens, dont une minorité catholique
• ~ 200 000 Brésiliens d'origine japonaise, majoritairement catholiques
• des dizaines de milliers de Coréens, Indonésiens et autres résidents, dont une partie catholique

Au total, les catholiques étrangers résidents se compteraient par centaines de milliers — peut-être presque autant que les catholiques japonais de souche. Cette réalité oblige les paroisses à devenir multilingues et interculturelles ; certaines, en banlieue de Tokyo ou de Nagoya, fonctionnent désormais davantage comme des paroisses philippines ou vietnamiennes que comme paroisses japonaises traditionnelles.

Pourquoi le Japon résiste-t-il à l'Évangile ?

Sociologues et théologiens se posent depuis quatre siècles la même question : pourquoi le Japon, malgré l'élan initial (300 000 baptisés en 1614), malgré la fidélité héroïque des chrétiens cachés, malgré l'œuvre patiente du XIXᵉ siècle et la sainteté de Nagai, ne franchit-il pas le seuil de 1 % de catholiques ? Plusieurs hypothèses sont avancées :

1. L'attachement profond à l'identité shintō-bouddhiste comme structure d'appartenance familiale et nationale. Un Japonais reste membre de la bouddha-dera (temple bouddhiste où ses ancêtres sont enterrés) même s'il n'est pas croyant : la conversion catholique implique de quitter la lignée d'ancêtres au sens cérémoniel, ce qui reste socialement coûteux.
2. Le « marais » (沼 numa) d'Endō : selon le romancier de Silence, le sol spirituel japonais a une faculté unique de dissoudre les religions importées en les vidant de leur tranchant dogmatique. Le christianisme y devient sentimental, esthétique, marial — mais perd son centre christologique.
3. L'expérience nationale de la persécution Tokugawa : pendant plus de deux siècles, l'État japonais a appris à éradiquer le christianisme comme menace politique. Cette mémoire collective n'a jamais été pleinement déconstruite ; le christianisme reste perçu comme religion étrangère — bateren — même si le Japon a aujourd'hui ses propres cardinaux et ses saints nationaux.
4. Le mode d'évangélisation lui-même : trop intellectuel à la Sophia, trop occidental dans les liturgies pré-conciliaires, trop discrètement marial après Vatican II. Le débat d'Endō sur le christianisme « paternel » contre « maternel » reste un noyau ouvert.

Le « marais » d'Endō et la mission catholique aujourd'hui

À cela s'ajoute, depuis quarante ans, la sécularisation rampante du Japon — bouddhisme funéraire vidé de spiritualité, shintō réduit à un rituel d'État, indifférence religieuse touchant 70 % de la population. Mais paradoxalement, c'est aussi cette dévitalisation des religions traditionnelles qui ouvre, depuis 2000, un nouvel intérêt diffus pour la spiritualité chrétienne — souvent par la littérature (Silence, Nagai), par les pèlerinages dans les « Hidden Christian Sites » du Kyūshū, par les enquêtes médicales sur Lourdes, par la fascination japonaise pour la figure du martyr qui rejoint celle du samouraï fidèle. L'Église japonaise contemporaine ne mise plus tant sur les conversions de masse que sur la fidélité d'une minorité créatrice.

Fécondité du sang versé

Reste, comme colonne vertébrale, le sang des martyrs. La phrase de Tertullien — « semen est sanguis christianorum », le sang des chrétiens est une semence^[56] — n'a sans doute reçu nulle part au monde une vérification aussi spectaculaire qu'au Japon. Quatre cents ans après les bûchers de Nishizaka et les fosses d'Unzen, quatre cents ans après les supplices d'Urakami et la mort des 188 béatifiés, le Japon catholique existe encore. Petit, certes ; éprouvé par la bombe ; vieillissant ; mais structuré, articulé, doté de saints contemporains en attente (Nagai et Midori), de prêtres, d'universités, d'un cardinal. C'est très peu et c'est immense — dans l'esprit de ce que Jean-Paul II disait à Nishizaka en 1981, citant la parabole du grain de blé (Jn 12, 24) : des chrétiens sont morts à Nagasaki, mais l'Église de Nagasaki n'est pas morte — enracinée sur la colline des martyrs, elle a grandi et fleuri^[57].

Articles voisins

• Les missions jésuites au Japon (1549-1644) — étude détaillée de l'âge d'or et de la grande persécution Tokugawa.
• La controverse des rites chinois — pour comprendre le débat sur l'accommodation jésuite et son extension aux rites confucéens japonais.
• L'Église en Chine contemporaine (1949-2026) — autre Église martyre d'Extrême-Orient.
• L'Église au Vietnam — chrétienté asiatique persécutée et fidèle, contemporaine du Japon Tokugawa.
• L'Église en Corée — autre chrétienté de l'Est asiatique ayant traversé une persécution longue.
• Les missions catholiques en Asie — synthèse du grand mouvement missionnaire en Extrême-Orient.

Sources principales

Sources primaires :

• Saint François Xavier, Letters and Instructions of Francis Xavier, éd. M. Joseph Costelloe, SJ, The Institute of Jesuit Sources, St. Louis, 1992 — recueil exhaustif des lettres de Xavier en traduction critique.
• Georg Schurhammer, SJ (éd.), Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 vol., Monumenta Historica Societatis Iesu, Rome, 1944-1945 — édition critique latine de référence.
• Luís Fróis, SJ (1532-1597), Historia de Japam, éd. José Wicki, SJ, 5 vol., Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — chronique en portugais du témoin direct des 26 martyrs et de la persécution Hideyoshi.
• Pie XII / Sacrée Congrégation pour la Propagation de la Foi, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonias super ritibus sinensibus, 8 décembre 1939 (AAS 32, 1940).
• Saint Jean-Paul II, Appeal for Peace, Hiroshima, 25 février 1981 — texte officiel Vatican.va et Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. IV/1 (1981).
• Pape François, Discours du Parc de l'Hypocentre, Nagasaki, 24 novembre 2019 — texte officiel Vatican.va.
• Takashi Nagai, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), trad. fr. Les Cloches de Nagasaki : journal d'une victime de la bombe atomique, prés. Masao Tomonaga, Éditions de l'Emmanuel, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
• Conférence des Évêques Catholiques du Japon (CBCJ), Catholic Church Statistics in Japan 2024 (2024 教会現勢), août 2025, cbcj.catholic.jp.

Études académiques :

• Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan, 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951 (rééd. Carcanet Press 1993, ISBN 978-1-857-54035-2) — étude historique de référence en anglais.
• George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (rééd. 1988) — étude des sources anti-chrétiennes Tokugawa.
• Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Japan Library, Richmond, 1998.
• Mark R. Mullins, Christianity Made in Japan: A Study of Indigenous Movements, University of Hawaii Press, Honolulu, 1998.
• Paul Glynn, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, San Francisco, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — biographie de référence de Takashi Nagai.
• Maria Winowska, Le fou de Notre-Dame, le Père Maximilien Kolbe, Éd. Saint-Paul, Paris, 1949 — biographie de référence pour la mission japonaise de Kolbe.
• Antonio Ricciardi, OFM Conv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Rome, 1971.