Le Père : être son enfant

Avant Jésus : les esquisses d'un Dieu Père

La paternité de Dieu n'est pas une invention du Nouveau Testament. L'Ancien Testament la pressent à plusieurs reprises, sans jamais en livrer la profondeur ultime. Dieu se présente comme Père de son peuple à travers Moïse : « Israël, c'est mon fils premier-né » (Exode 4, 22)^[3]. Les Psaumes chantent la tendresse paternelle de Dieu : « Comme la tendresse d'un père pour ses fils, la tendresse du Seigneur pour qui le craint » (Psaume 102 (103), 13)^[4]. Le prophète Osée fait dire à Dieu cette parole bouleversante : « Quand Israël était jeune, je l'ai aimé, et d'Égypte j'ai appelé mon fils » (Osée 11, 1)^[5]. Isaïe, enfin, ose cette confiance : « C'est toi, Seigneur, notre Père. Notre rédempteur, voilà ton nom depuis toujours » (Isaïe 63, 16)^[6].

Ces images de paternité demeurent pourtant collectives et discrètes. Dans la tradition juive, Dieu est Père d'Israël, plus rarement Père d'un homme, et jamais on ne s'adresse à lui directement par ce nom de manière intime. « L'expression Dieu le Père n'avait jamais été révélée à personne », observe Tertullien à la fin du II^e^ siècle ; « lorsque Moïse lui-même demanda à Dieu qui il était, il entendit un autre nom »^[7]. Israël prie le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, le Saint d'Israël, le Tout-Puissant ; il ne prie pas spontanément « Abba ».

Le Catéchisme synthétise précisément ce point :

« L'expression Dieu le Père n'avait jamais été révélée à personne. [...] À nous ce nom a été révélé dans le Fils, car ce nom implique le nom nouveau de Père. » — Tertullien, De Oratione, ch. 3, cité dans le Catéchisme de l'Église catholique, § 2779^[8]

Jésus appelle Dieu « Abba », d'une manière jugée sans parallèle

Le saut décisif est opéré par Jésus. Selon la thèse célèbre — depuis discutée et nuancée — de Joachim Jeremias, l'usage du mot araméen Abba sur les lèvres de Jésus dans les évangiles serait sans parallèle connu dans le judaïsme du Second Temple^[9]. Abba est le mot araméen de l'intimité filiale — souvent rendu par papa — par lequel un enfant juif s'adresse à son père. Or Jésus emploie ce mot comme s'il était son nom d'usage pour Dieu. À Gethsémani, l'évangile selon saint Marc conserve la formule araméenne brute, signe d'une parole tellement caractéristique de Jésus qu'elle a été transmise sans traduction :

« Abba, Père, tout est possible pour toi. Éloigne de moi cette coupe. Cependant, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux. » — Évangile selon saint Marc, 14, 36^[10]

Le Catéchisme tire les conséquences dogmatiques de cette singularité : « Il a distingué sa filiation de celle de ses disciples en ne disant jamais notre Père sauf pour leur ordonner : vous donc priez ainsi : Notre Père »^[11]. Jésus prie son Père. Quand il enseigne à ses disciples à prier notre Père, il leur ouvre — c'est là le mystère — la possibilité d'entrer dans cette filiation qui était initialement la sienne.

Le don de l'Esprit et l'audace de prier

Cette ouverture n'est pas un simple enseignement moral ; elle est rendue possible par un don ontologique : l'effusion de l'Esprit Saint à la Pentecôte. Saint Paul en formule la grammaire dans deux passages parallèles, sans doute parmi les plus denses du Nouveau Testament sur ce sujet :

« L'Esprit que vous avez reçu ne fait pas de vous des esclaves, des gens qui ont encore peur ; c'est un Esprit qui fait de vous des fils ; et c'est en lui que nous crions : Abba ! Père ! L'Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. » — Saint Paul, Lettre aux Romains 8, 15-16^[12]

« Et puisque vous êtes des fils, Dieu a envoyé dans nos cœurs l'Esprit de son Fils, qui crie : Abba ! Père ! » — Saint Paul, Lettre aux Galates 4, 6^[13]

Le mot grec employé par Paul — κράζομεν, krazomen, « nous crions » — n'est pas anodin : il évoque une clameur, un cri quasi physique. Ce n'est pas l'âme seule qui dit Abba ; c'est l'Esprit Saint en elle qui crie ce nom, parce que ce nom déborde la capacité naturelle de l'homme.

C'est pourquoi le Catéchisme ouvre la quatrième partie sur la prière chrétienne par cette mention :

« Pour être en contact avec le Christ, il faut d'abord avoir été touché par l'Esprit Saint. C'est lui qui vient au devant de nous, et suscite en nous la foi. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 683^[14]

Sans cet Esprit, on peut encore croire en un dieu créateur, juste, lointain ; mais on ne peut pas dire Abba. La filiation chrétienne n'est pas un sentiment religieux que l'homme produit ; elle est une réalité reçue, une voix d'enfant déposée en lui par l'Esprit du Fils.

« Voyez quel amour le Père nous a donné »

Le premier disciple à mesurer la nouveauté inouïe de cette filiation est saint Jean. Vers la fin de sa vie, dans sa première lettre, il pose un signe d'étonnement qui résume tout le christianisme :

« Voyez comme il est grand, l'amour dont le Père nous a comblés : il a voulu que nous soyons appelés enfants de Dieu — et nous le sommes. » — Saint Jean, Première lettre 3, 1^[15]

L'expression grecque est plus forte que la traduction française ne le laisse paraître. Saint Jean dit littéralement « afin que nous soyons appelés enfants de Dieu — et nous le sommes » (καὶ ἐσμέν, kai esmen). La parenthèse n'est pas un ornement ; c'est une protestation contre toute lecture qui ferait de la filiation une simple métaphore. Nous sommes enfants de Dieu, en vérité, dans une réalité d'être, par grâce, à cause du sang du Christ et du don de l'Esprit.

Cette adoption n'est pas une promotion juridique extérieure, comme l'était l'adoption romaine, où un fils était choisi pour porter un nom ; elle est une participation réelle à la vie filiale du Fils unique. Saint Pierre osera dire que les chrétiens deviennent « participants de la nature divine » (2 Pierre 1, 4). Saint Athanase formulera la fameuse maxime :

« Le Fils de Dieu s'est fait homme pour nous faire Dieu. » — Saint Athanase, De Incarnatione Verbi, ch. 54, § 3 ; PG 25, 192B^[16]

Saint Thomas d'Aquin et l'adoption filiale comme grâce

Saint Thomas d'Aquin a précisé, dans la Somme théologique, la nature exacte de cette adoption. Il distingue soigneusement la filiation naturelle du Verbe — qui est consubstantielle, éternelle, par génération — et la filiation adoptive du chrétien, qui est participée. Mais cette participation n'est pas factice : elle introduit le baptisé dans une relation réelle au Père.

Saint Thomas précise que l'adoption est l'œuvre commune de toute la Trinité, mais appropriée au Père comme à son auteur, au Fils comme à son exemplaire, au Saint-Esprit qui imprime en nous cette image filiale^[17]. L'homme adopté reçoit donc, par grâce sanctifiante, ce que le Fils possède par nature. Il n'est pas un autre Christ au sens où il serait le Verbe incarné ; mais, en Christ et par Christ, il devient véritablement enfant du même Père.

Le Catéchisme reprend cette doctrine en termes simples :

« L'Esprit guérit et transforme ceux qui le reçoivent en les conformant au Fils de Dieu. Le fruit de la vie sacramentelle, c'est que l'Esprit d'adoption déifie (cf. 2 P 1, 4) les fidèles en les unissant vitalement au Fils unique, le Sauveur. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 1129^[18]

Le baptême, sacrement de la nouvelle naissance

Cette adoption n'est pas une affaire purement intérieure ; elle est sacramentelle. Le baptême est le sacrement qui, en posant un signe extérieur — l'eau accompagnée des paroles trinitaires —, opère le don intérieur de l'Esprit qui rend fils. Saint Cyrille de Jérusalem, dans ses Catéchèses mystagogiques du IV^e^ siècle, dit cette merveille :

« Désormais participants du Christ, vous êtes à juste titre appelés "christs", et c'est de vous que Dieu disait : "Ne touchez pas à mes christs." » — Saint Cyrille de Jérusalem, Catéchèses mystagogiques, III, 1 ; PG 33, 1088A^[19]

Le Catéchisme commente :

« Nous pouvons adorer le Père parce qu'il nous a fait renaître à sa Vie en nous adoptant comme ses enfants dans son Fils unique : par le Baptême, il nous incorpore au Corps de son Christ […] » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2782^[20]

C'est pourquoi saint Cyprien de Carthage, dès le III^e^ siècle, pouvait écrire cette formule lumineuse, que le Catéchisme cite presque mot pour mot quinze siècles plus tard :

« L'homme nouveau, qui est rené et rendu à son Dieu par la grâce, dit d'abord "Père !", parce qu'il est devenu fils. » — Saint Cyprien de Carthage, De Dominica oratione, § 9 ; PL 4, 525A^[21]

L'ordre théologique est clair : on n'est pas fils parce qu'on appelle Dieu Père ; on appelle Dieu Père parce qu'on est devenu fils, par le baptême et l'Esprit. La prière est la conséquence de l'ontologie, non l'inverse.

L'idole du Dieu juge distant

Une difficulté majeure de la vie spirituelle n'est pas de douter que Dieu existe : c'est de douter qu'il est Père. La culture occidentale, marquée par des siècles d'images jansénistes ou stoïciennes d'un Dieu surveillant, sévère, comptable des fautes, a laissé dans bien des âmes une représentation déformée. Le Catéchisme insiste précisément sur ce point :

« Avant de faire nôtre ce premier élan de la Prière du Seigneur, il n'est pas inutile de purifier humblement notre cœur de certaines fausses images de "ce monde-ci". La purification du cœur concerne les images paternelles ou maternelles, issues de notre histoire personnelle et culturelle, et qui influencent notre relation à Dieu. Dieu notre Père transcende les catégories du monde créé. Transposer sur lui, ou contre lui, nos idées en ce domaine serait fabriquer des idoles, à adorer ou à abattre. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 2779^[22]

Le sentiment d'un Dieu lointain est un instrument du mal. La même intuition se retrouve, par exemple, sous la plume de Luisa Piccarreta, dans le Livre du Ciel, lorsque Jésus lui dit :

« Croire que nous sommes lointains est l'instrument mortel qui tue l'amour de la créature pour son Créateur. L'éloignement brise l'amitié. Qui peut aimer et connaître un Être distant, ou espérer de lui quelque chose ? Personne. » — Jésus à Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tome 28, 30 novembre 1930^[23]

L'incroyance pratique de notre temps n'est presque jamais une incroyance philosophique articulée ; elle est, en amont, une incrédulité à la paternité. Le geste premier de la conversion chrétienne est donc une rectification d'image : laisser tomber le Dieu juge distant, accueillir le Père révélé par Jésus.

Crainte servile et crainte filiale

La tradition catholique distingue, depuis les Pères, deux formes de crainte de Dieu. Saint Augustin, saint Thomas d'Aquin et saint François de Sales l'enseignent avec une précision qu'il faut retrouver.

La crainte servile a sa place provisoire : elle peut éveiller un pécheur endormi. Mais elle est appelée à se laisser purifier par la crainte filiale, qui est, dit la tradition, l'un des sept dons du Saint-Esprit. Le Catéchisme précise :

« Ce don gratuit de l'adoption exige de notre part une conversion continuelle et une vie nouvelle. […] Un cœur humble et confiant qui nous fait "retourner à l'état des enfants" (Mt 18, 3). » — Catéchisme de l'Église catholique, §§ 2784-2785^[24]

« Lève les yeux vers le Père » : saint Ambroise

Aucun texte patristique n'exprime mieux cette dignité retrouvée que ce passage de saint Ambroise sur le Notre Père, recueilli dans son De Sacramentis :

« O homme, tu n'osais pas lever ton visage vers le ciel, tu baissais les yeux vers la terre, et soudain tu as reçu la grâce du Christ : tous tes péchés t'ont été remis. De méchant serviteur tu es devenu un bon fils. Lève donc les yeux vers le Père qui t'a racheté par son Fils et dis : Notre Père. » — Saint Ambroise de Milan, De Sacramentis, V, 19 ; PL 16, 450C^[25]

Ce passage est repris textuellement par le Catéchisme au § 2783. Il dit en quelques lignes toute la conversion chrétienne du regard. L'homme n'est plus un esclave qui baisse les yeux ; il est un fils qui ose lever le visage. La prière du Notre Père n'est pas une formule récitée : elle est l'acte par lequel la dignité filiale, reçue au baptême, devient consciente, vivante, opérante.

Saint Jean Chrysostome, dans la même tradition, observe :

« Vous ne pouvez appeler votre Père le Dieu de toute bonté si vous gardez un cœur cruel et inhumain ; car dans ce cas vous n'avez plus en vous la marque de la bonté du Père céleste. » — Saint Jean Chrysostome, Homélies sur saint Matthieu, 7, 14 ; PG 51, 44B^[26]

Dire Père engage la vie tout entière : à un Père céleste correspond un cœur de fils. Sans cette correspondance, le mot reste vide.

Une jeune carmélite découvre une voie nouvelle

Le développement le plus saisissant de la spiritualité filiale au XIX^e^ siècle est, sans conteste, l'œuvre de sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus (1873-1897). Carmélite obscure morte à vingt-quatre ans, proclamée docteur de l'Église par saint Jean-Paul II en 1997^[27], elle a redonné à l'Église entière l'évidence d'une voie de sainteté accessible à tous, précisément parce qu'elle est filiale.

Dans le célèbre passage du Manuscrit C, écrit quelques semaines avant sa mort, Thérèse raconte comment elle a cherché — et trouvé — un chemin court vers Dieu :

« J'ai toujours désiré d'être une sainte, mais hélas ! j'ai toujours constaté, lorsque je me suis comparée aux saints, qu'il y a entre eux et moi la même différence qui existe entre une montagne dont le sommet se perd dans les cieux et le grain de sable obscur foulé aux pieds des passants ; au lieu de me décourager, je me suis dit : Le Bon Dieu ne saurait inspirer des désirs irréalisables, je puis donc malgré ma petitesse aspirer à la sainteté ; me grandir, c'est impossible, je dois me supporter telle que je suis avec toutes mes imperfections ; mais je veux chercher le moyen d'aller au Ciel par une petite voie bien droite, bien courte, une petite voie toute nouvelle. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Manuscrit C, f. 2v°-3r°^[28]

« L'ascenseur, ce sont vos bras, ô Jésus ! »

La trouvaille de Thérèse, c'est d'avoir compris qu'il n'est pas nécessaire de devenir grand pour atteindre Dieu. Au contraire : il faut accepter d'être pris, comme un enfant que son père porte. Elle file alors une comparaison empruntée à la modernité de son temps :

« Nous sommes dans un siècle d'inventions, maintenant ce n'est plus la peine de gravir les marches d'un escalier, chez les riches un ascenseur le remplace avantageusement. Moi je voudrais aussi trouver un ascenseur pour m'élever jusqu'à Jésus, car je suis trop petite pour monter le rude escalier de la perfection. Alors j'ai recherché dans les livres saints l'indication de l'ascenseur, objet de mon désir et j'ai lu ces mots sortis de la bouche de la Sagesse Éternelle : Si quelqu'un est TOUT PETIT, qu'il vienne à moi. Alors je suis venue, devinant que j'avais trouvé ce que je cherchais. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Manuscrit C, f. 3r°^[29]

Et la phrase qui clôt cette page est devenue l'une des plus citées de toute la spiritualité catholique :

« L'ascenseur qui doit m'élever jusqu'au Ciel, ce sont vos bras, ô Jésus ! Pour cela je n'ai pas besoin de grandir, au contraire il faut que je reste petite, que je le devienne de plus en plus. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Manuscrit C, f. 3r°^[30]

Rester petite — une voie pour tous

Thérèse n'invente pas une spiritualité de l'auto-mépris ou de la diminution narcissique. La petite voie est une voie d'audace : oser croire que la sainteté est un don, non une conquête ; oser se laisser porter ; oser demander à Dieu, comme un enfant, ce qu'on ne pourrait jamais obtenir par ses efforts. Dans une lettre du 21 juin 1897, quelques mois avant sa mort, elle écrit à l'abbé Bellière, qui se croyait indigne :

« Vous voulez, je le sais, devenir grand par l'amour... C'est aussi mon ambition, mais en regardant ma faiblesse... j'ai eu l'audace de demander au Bon Dieu de m'apprendre à le faire par une voie courte, par une voie toute nouvelle. Ah ! je voudrais trouver un moyen d'aller au Ciel par une petite voie qui soit toute droite, toute courte, une petite voie toute nouvelle. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Lettre à l'abbé Bellière, 21 juin 1897^[31]

Cette voie ne s'oppose pas à la voie classique de la mystique des grands carmélites — Thérèse d'Avila, Jean de la Croix — ; elle la rejoint par l'intérieur. La pauvreté n'est plus obstacle, mais condition. Plus encore : la pauvreté reconnue devient la matière même de la sainteté. Saint Pie X osa dire à un cardinal qui lui présentait les écrits de Thérèse en 1907 : « C'est la plus grande sainte des temps modernes »^[32].

Le testament de Thérèse : sa mission posthume

Dans ses Derniers entretiens, Thérèse confie à sa sœur Pauline (mère Agnès) la mission qu'elle veut accomplir depuis le ciel. Cette parole, prononcée le 17 juillet 1897, est l'un des testaments spirituels les plus saisissants de l'histoire chrétienne :

« Je veux passer mon Ciel à faire du bien sur la terre. [...] Je commence ma mission de faire aimer le Bon Dieu comme je l'aime, de donner ma petite voie aux âmes. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Derniers entretiens, 17 juillet 1897^[33]

Le siècle qui a suivi a confirmé cette promesse. La petite voie de Thérèse est aujourd'hui enseignée comme un sentier sûr par le magistère ordinaire, et de nombreux saints du XX^e^ siècle — sœur Faustine, Charles de Foucauld, Edith Stein, Jean-Paul II lui-même — y ont reconnu une grammaire essentielle de la vie spirituelle.

Une prière dictée par le Fils unique

Le Notre Père n'est pas une prière comme les autres. Il est, dit Tertullien dans la formule devenue classique, le résumé de tout l'Évangile :

« Le résumé de tout l'Évangile, voilà ce qu'est le Notre Père. Cette prière, dictée par le Christ lui-même, est la plus parfaite des prières. » — Tertullien, De Oratione, ch. 1 ; PL 1, 1153A^[34]

Cette importance n'est pas exagérée. Quand les disciples demandent à Jésus de leur apprendre à prier — comme Jean Baptiste apprenait à prier à ses disciples — Jésus ne leur livre pas une technique spirituelle, mais une prière. Et cette prière, à la lecture, est entièrement filiale : c'est la prière d'un fils à son Père. Saint Thomas d'Aquin, dans la Somme théologique, parle d'elle comme de « la plus parfaite des prières », parce qu'elle vient « de l'Auteur de la grâce » et qu'elle contient « tout ce que l'on doit désirer »^[35].

Sept demandes pour sept dispositions filiales

Le Notre Père se compose de sept demandes que la tradition divise en deux groupes : les trois premières concernent Dieu (ton Nom, ton Règne, ta Volonté), les quatre dernières nous concernent (nous pardonne, nous donne, nous délivre…). Cette structure n'est pas accidentelle : elle reflète l'ordre même de la charité, qui aime Dieu pour lui-même avant de s'aimer soi-même.

Chaque demande est donc, simultanément, une demande et une éducation du cœur. En priant le Notre Père lentement, le chrétien s'exerce à penser, vouloir, espérer comme un enfant du Père.

Saint Cyprien : « Ne dis pas Père si tu n'es pas enfant »

Le commentaire le plus ancien et le plus profond du Notre Père qui nous soit parvenu est sans doute le De Dominica oratione de saint Cyprien de Carthage, écrit vers 250. Évêque martyr d'Afrique du Nord, Cyprien y déploie une théologie de la prière filiale qui est restée inégalée. Il commence par cette observation :

« Quelle complaisance n'aura pas le Père en entendant son enfant prier ! Quelle joie, quand il reconnaîtra dans ses paroles les sentiments du Fils ! » — Saint Cyprien de Carthage, De Dominica oratione, § 3 ; PL 4, 521^[36]

Mais il enchaîne aussitôt par une exigence sans concession :

« Quel orgueil dans cette dénomination "notre" Père, si nous-mêmes nous ne vivions pas en fils ! Il faut nous souvenir, quand nous nommons Dieu "notre Père", que nous devons nous comporter en fils de Dieu. » — Saint Cyprien de Carthage, De Dominica oratione, § 11 ; PL 4, 526B^[37]

La filiation, pour Cyprien, n'est pas un mot ; elle engage à vivre comme le Fils unique vit. Le Notre Père est donc à la fois une prière reçue et un programme de conversion. Le Catéchisme de l'Église catholique consacrera à cette prière, depuis 1992, un quart de sa quatrième partie (§§ 2759-2865) — signe de son importance centrale dans la transmission de la foi.

Marcel Van : appeler Dieu « Papa Bon Dieu »

L'enfance spirituelle théorisée par Thérèse a trouvé, au XX^e^ siècle, une incarnation saisissante chez Marcel Van (1928-1959), jeune rédemptoriste vietnamien dont les Colloques avec Jésus, Marie et Thérèse rapportent une intimité étonnante avec le Père. Marcel s'adresse à Dieu en l'appelant familièrement « Papa Bon Dieu » — expression qui, à l'oreille théologienne, peut surprendre, mais qui n'est qu'un équivalent enfantin du Abba paulinien.

Jésus, dans les Colloques, ratifie expressément cette familiarité :

« Ils sont nombreux, ceux qui ne savent qu'écouter ce que je dis sans oser converser tout bonnement avec moi comme des enfants, sous prétexte que cela ne convient pas... Dis-leur bien que j'écoute très volontiers les conversations ordinaires, même les plus simples, et que je prends plaisir à les entendre. C'est là tout ce que j'attends des âmes qui m'aiment. » — Jésus à Marcel Van, Colloques, n. 327 (22 mars 1946)^[38]

Marcel n'est pas un mystique extraordinaire au sens spectaculaire ; il est un enfant qui parle à son Père. Cette simplicité est le visage moderne de la voie thérésienne.

Gabrielle Bossis : « Le Père se prête aux inventions de son petit enfant »

Du côté laïc, Gabrielle Bossis (1874-1950), comédienne et mystique française dont le premier volume de Lui et moi, publié de son vivant en 1948, porte l'imprimatur de l'évêque de Nantes, a recueilli dans Lui et moi des paroles intérieures qui prolongent la même intuition. Le Christ lui aurait dit, le 11 février 1938 :

« Un tendre Père se prête aux inventions de son petit enfant. Dis, comme cette petite fille à son père : "Viens près de moi." » — Jésus à Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 385 (11 février 1938)^[39]

Et, le 3 février 1939 :

« Aie toujours une simplicité de petit enfant, une éperdue confiance. » — Jésus à Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 612 (3 février 1939)^[40]

Et encore :

« Même si le petit enfant ne réussit pas, le Père le regarde, content de ses efforts. » — Jésus à Gabrielle Bossis, Lui et moi, n. 655 (24 avril 1939)^[41]

Ces paroles ne sont pas un sirop ; elles sont la conséquence pratique du dogme. Si Dieu est vraiment Père, alors la qualité de son regard sur ses enfants est celle d'un père tendre, et non d'un examinateur sévère. Le Père voit l'effort, non seulement le résultat. C'est ce que disait déjà Thérèse de Lisieux : « Comme une mère caresse son enfant, ainsi je vous consolerai, je vous porterai sur mon sein. »^[42]

Charles de Foucauld : « Mon Père, je m'abandonne à toi »

L'expression la plus dépouillée de la prière filiale du XX^e^ siècle est sans doute la Prière d'abandon de saint Charles de Foucauld (1858-1916), extraite des Méditations sur l'Évangile au sujet des principales vertus qu'il compose fin 1896 à Akbès (Syrie), alors qu'il est trappiste sous le nom de frère Marie-Albéric, à la suite d'une méditation sur les paroles du Christ en croix : « Père, entre tes mains je remets mon esprit » (Luc 23, 46)^[43].

« Mon Père, je m'abandonne à toi, fais de moi ce qu'il te plaira. Quoi que tu fasses de moi, je te remercie. Je suis prêt à tout, j'accepte tout. Pourvu que ta volonté se fasse en moi, en toutes tes créatures, je ne désire rien d'autre, mon Dieu. Je remets mon âme entre tes mains. Je te la donne, mon Dieu, avec tout l'amour de mon cœur, parce que je t'aime, et que ce m'est un besoin d'amour de me donner, de me remettre entre tes mains sans mesure, avec une infinie confiance, car tu es mon Père. » — Saint Charles de Foucauld, Méditations sur l'Évangile au sujet des principales vertus, méditation sur Luc 23, 46 (Akbès, 1896)^[44]

Canonisé par le pape François le 15 mai 2022^[45], Charles de Foucauld a montré qu'un seul mot — Père — peut soutenir toute une vie, jusqu'au martyre dans le désert de Tamanrasset le 1^er^ décembre 1916.

Dom Vital Lehodey : le Saint Abandon

Sur un registre plus systématique, Dom Vital Lehodey (1857-1948), abbé cistercien français, a publié en 1919 le maître livre Le Saint Abandon, qui reste aujourd'hui l'une des synthèses les plus rigoureuses de la spiritualité filiale dans la tradition catholique. Lehodey y distingue soigneusement l'abandon-quiétisme (qui dispenserait du combat spirituel) et l'abandon évangélique (qui suppose la pleine activité de la liberté). Il définit ainsi le saint abandon :

« Le saint abandon est la voie de l'enfance spirituelle, le chemin de la confiance et du total abandon. Il consiste à se livrer pleinement entre les mains de Dieu, comme un enfant dans les bras de sa mère, mais sans jamais cesser de vouloir et d'agir selon la volonté connue de Dieu. » — Dom Vital Lehodey, Le Saint Abandon, Paris, 1948^[46]

Citant Mgr Gay, il rappelle que cette voie est « plus parfaite que l'amour des souffrances ; car rien n'immole davantage l'âme à Dieu que de se laisser, en tout, à son libre vouloir »^[47].

Un livre devenu classique

Le Père Jean d'Elbée (1892-1982), prêtre français du diocèse de Paris, a publié en 1969 un livre destiné à des religieuses qui en avaient sollicité la rédaction : Croire à l'amour. L'ouvrage est devenu, en quarante ans, l'un des best-sellers de la spiritualité catholique francophone, traduit en une douzaine de langues et vendu à plus de 200 000 exemplaires^[48].

Le thème central du livre est très simple : la cause principale de notre tristesse spirituelle, de notre découragement, de notre stagnation, c'est que nous ne croyons pas assez à l'amour de Dieu pour nous. Le P. d'Elbée écrit ces lignes restées célèbres :

« Croyez à l'Amour. Croyez-y obstinément, héroïquement. Croyez-y quand vous tombez. Croyez-y quand vous vous relevez. Croyez-y quand vous ne sentez rien. Croyez-y quand vous sentez tout. Plus vous êtes pauvre, plus vous devez croire à l'Amour. » — Père Jean d'Elbée, Croire à l'amour^[49]

Ce « croire à l'amour » n'est pas un mot d'ordre sentimental ; il est la formule pratique de la filiation. Tant qu'on doute d'être aimé d'un Père, on demeure spirituellement orphelin. Croire à l'amour, c'est entrer dans la dignité filiale donnée au baptême.

La maladie de la défiance

D'Elbée diagnostique une maladie spirituelle très répandue : la défiance. Beaucoup d'âmes prient, communient, se confessent, mais demeurent intérieurement crispées, parce qu'elles n'osent pas croire que Dieu les aime telles qu'elles sont. Cette défiance est, dit-il, « plus offensante pour Dieu que les fautes elles-mêmes »^[50], car elle nie le visage que Dieu a précisément révélé en Jésus.

Le remède n'est ni un effort héroïque ni une introspection plus aiguë ; c'est l'acte filial répété : « Je crois à ton amour, mon Père ». Cet acte simple, posé chaque fois que monte la défiance, est, pour d'Elbée, le sommet pratique de la vie chrétienne.

« Combien plus votre Père céleste »

La prière de demande, parfois jugée moins noble que la louange ou l'adoration, retrouve son sens propre quand on la lit dans la grammaire de la filiation. Si Dieu est vraiment Père, alors demander n'est pas mendier ; c'est exercer sa qualité d'enfant. Jésus l'enseigne explicitement :

« Demandez, vous obtiendrez ; cherchez, vous trouverez ; frappez, on vous ouvrira. [...] Qui d'entre vous donnera une pierre à son fils qui lui demande du pain ? Si donc vous, qui êtes mauvais, vous savez donner de bonnes choses à vos enfants, combien plus votre Père qui est aux cieux donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui le lui demandent ! » — Jésus, Évangile selon saint Matthieu 7, 7-11^[51]

L'argument est a fortiori : si un père humain, malgré ses limites, donne à son fils, combien plus un Père céleste, dont l'amour est sans mesure, donnera à ses enfants ce qu'ils demandent. Le doute sur cette dynamique trahit toujours, en amont, un doute sur la paternité.

Saint Augustin : prier longtemps, c'est apprendre à recevoir

Pourquoi alors Dieu, qui sait nos besoins avant que nous parlions, nous demande-t-il de prier longtemps ? Saint Augustin répond, dans sa célèbre Lettre à Proba :

« Si Dieu désire que nous le priions, ce n'est pas pour apprendre nos désirs, qu'il ne peut pas ignorer ; c'est pour que notre désir s'exerce par la prière, pour devenir capables de recevoir ce qu'il s'apprête à nous donner. » — Saint Augustin, Lettre 130 à Proba, ch. 8, § 17 ; PL 33, 500^[52]

La prière de demande prolongée n'est donc pas un marchandage avec Dieu ; c'est une éducation du cœur de l'enfant. Le Père laisse parfois attendre non pour faire languir, mais pour dilater la capacité à recevoir.

Le Père sait mieux que nous ce qu'il nous faut

La demande filiale n'exclut pas le réalisme : un enfant peut demander à son père ce qui ne lui ferait pas du bien, et le père sage refuse. Saint Augustin l'enseigne avec sa lucidité habituelle dans le même passage, et Jésus lui-même priait Gethsémani avec ce double mouvement : « Que cette coupe s'éloigne... cependant, non pas ce que je veux, mais ce que tu veux » (Marc 14, 36). La prière de demande la plus mûre intègre donc cette clause filiale : « si c'est ton bon plaisir ». C'est ce que sainte Thérèse de Lisieux exprime dans une de ses lettres : « Je veux ce que veut Jésus »^[53].

« Que ta volonté soit faite »

La troisième demande du Notre Père est, à bien des égards, le sommet de la vie filiale. Demander que la volonté du Père soit faite, c'est consentir à devenir comme le Fils, dont l'évangile résume ainsi toute la mission : « Ma nourriture, c'est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé » (Jean 4, 34)^[54].

Cette demande ne consiste pas seulement à accepter passivement ce que Dieu envoie ; elle est, plus profondément, l'union active de la volonté humaine à la volonté divine. Saint François de Sales, dans le Traité de l'Amour de Dieu (1616), montre que cette union est le sommet auquel l'âme aspire spontanément quand elle aime vraiment :

« Ainsi, à force de se plaire en Dieu, on devient conforme à Dieu, et notre volonté se transforme en celle de la divine Majesté. » — Saint François de Sales, Traité de l'Amour de Dieu, livre VIII, ch. 1^[55]

Au cœur de toute spiritualité catholique : faire la volonté du Père

Cette spiritualité de la volonté du Père traverse toute la tradition catholique. Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus le résume : « Je veux ce que veut Jésus ». Sainte Faustine, dans son Petit Journal, écrit : « À partir d'aujourd'hui j'accomplis la volonté de Dieu, partout, toujours, en tout »^[56]. Et la spiritualité de la Divine Volonté révélée à la servante de Dieu Luisa Piccarreta (1865-1947), dont la cause de béatification a reçu le Nulla Osta du Dicastère pour la doctrine de la foi en juin 2024^[57], prolonge cette tradition en proposant un don plus haut encore : non seulement faire la volonté du Père, mais vivre dans sa volonté, comme le Fils unique la vit du sein du Père.

Cette articulation entre filiation et volonté divine n'est pas une nouveauté ; elle est l'aboutissement logique de la doctrine de l'adoption. Si Dieu nous fait fils dans le Fils, alors la prière la plus haute du fils est celle même du Fils unique : « Non pas ma volonté, mais la tienne ».

Pour approfondir la spiritualité de la Divine Volonté, voir l'article dédié

La vie filiale n'est pas seulement une doctrine ; elle est un rythme. La tradition catholique propose quelques gestes simples qui, répétés chaque jour, dilatent la conscience filiale et la rendent opérante. Ils sont presque tous suggérés par le Notre Père, déployé dans la vie ordinaire.

Au matin — Avant toute activité, dire au Père sa journée. Saint Pierre-Julien Eymard recommandait cet acte intérieur d'offrande dès le matin : offrir sa journée au Père pour sa gloire, pour l'acceptation de sa volonté et le salut des âmes^[58]. C'est, en quelques mots, le Notre Père condensé.

Au cours du jour — Quand monte une inquiétude, un agacement, une faute, retourner intérieurement vers le Père. Sainte Thérèse de Lisieux le faisait par de brèves élévations : « Petit Jésus, je te porte cela ». Marcel Van adressait à « Papa Bon Dieu » tout ce qu'il vivait. Le pape François a redonné à cette pratique le nom de prière jaculatoire^[59] : une flèche très brève qui rejoint le Père sans rompre l'activité en cours.

Le soir — Avant de dormir, relire la journée comme un enfant relit sa journée à son père. Ignace de Loyola a codifié cette pratique dans l'examen spirituel, dont le but est moins de comptabiliser les fautes que de reconnaître où le Père a agi et de lui rendre grâces. Le geste n'est pas judiciaire ; il est filial.

Après une chute — Ne pas s'éloigner, mais revenir aussitôt. C'est la grande leçon de la parabole de l'enfant prodigue (Luc 15) : ce qui sauve le fils, ce n'est pas qu'il devienne pur ; c'est qu'il se lève et qu'il retourne vers son père. Sainte Thérèse écrivait :

« Si j'avais commis tous les crimes possibles, je conserverais toujours la même confiance ; je sens que toute cette multitude d'offenses serait comme une goutte d'eau jetée dans un brasier ardent. » — Sainte Thérèse de Lisieux, Manuscrit C, f. 36v°^[60]

Cette confiance n'est pas présomption ; elle est foi à l'amour du Père. C'est précisément ce que disait le Père d'Elbée : « Croyez-y quand vous tombez. »

• Réparer et consoler Jésus — cours précédent du module 4 (la prière).
• L'Esprit Saint : les charismes — cours suivant du module 4.
• La Divine Volonté — pour prolonger la vie filiale dans le don propre de Luisa Piccarreta.
• Le Notre Père : la prière du Seigneur — pour entrer plus avant dans le commentaire des sept demandes.
• L'abandon à la volonté de Dieu — pour la dimension active de la confiance filiale.

Approfondir dans Via Divina — Cet article résume un cours de la formation de base Via Divina (cours 30 du module 4, Le Père : être son enfant). Pour aller plus loin et recevoir la formation complète, découvrir le cours dans Via Divina.