Кризис в Церкви и дехристианизация (XVIII–XXI века)

Что охватывает выражение «кризис Церкви»

Начать нужно с устранения двусмысленности. Когда современный франкоязычный католик говорит о «кризисе Церкви», он обозначает несколько различных феноменов, которые полезно разделить, чтобы правильно поставить диагноз:

Эти семь измерений связаны, но не тождественны. Серьёзный анализ не может их смешивать. Общественная дехристианизация предшествует собору и затрагивает протестантские страны в той же мере, что и католические^[7]; кризис призваний в Европе имеет точный календарь (обвальное падение 1965–1975), отличный от календаря сексуальных злоупотреблений (пик 1940–1969); вероучительный кризис неомодернизма берёт истоки у теологов 1930–1950-х годов (де Любак, Ранер, Схиллебекс, Кюнг) задолго до II Ватиканского собора^[8].

Смешивать эти семь измерений — значит делать диагноз, а значит и исцеление, невозможными.

Два симметричных капкана: отрицание и разрыв

Честная католическая энциклопедия должна отвергнуть два искушения.

Первое искушение — искушение некоего церковного прогрессизма, который с 1970-х годов систематически преуменьшает масштаб кризиса. Цифры практики падают? «Это нормальная социологическая эволюция». Призвания рушатся? «Клерикальная модель устарела». Вскрываются злоупотребления? «Они есть везде, не только в Церкви». Литургия временами уродуется? «Нужно приспосабливаться к народу». Эта поза, стремясь защитить оптимистичное прочтение II Ватиканского собора, кончает тем, что предаёт жертв и запрещает диагноз.

Второе искушение — искушение, в точности симметричное, жёсткого традиционализма, будь то чистый седевакантизм или туманность Братства святого Пия X. Здесь кризис настолько реален, что становится апологетическим доказательством ложного тезиса: «II Ватиканский собор — причина кризиса». Отсюда выводят, что собор якобы ничтожен, послесоборные папы нелегитимны, новая месса недействительна и нужно воссоздать «параллельную Церковь», верную 1958 году. Этот тезис, подробно рассмотренный в статьях Седевакантизм и Братство святого Пия X, наталкивается на незыблемость Церкви, определённую I Ватиканским собором, — но он рушится также и на исторической почве, как покажет эта статья: явления, приписываемые II Ватиканскому собору, предшествуют собору либо последуют ему и присутствуют в некатолических обществах.

Католический путь проходит между этими двумя подводными камнями. Он признаёт кризис во всей его тяжести — ничего не извиняя, ничего не преуменьшая, ничего не скрывая, — и отвергает одновременно оптимистическое бегство и традиционалистское отделение. Именно этот путь и стремится держать настоящая статья.

«[...] страдания Церкви исходят собственно изнутри Церкви, из греха, существующего в Церкви. [...] величайшее гонение на Церковь исходит не от её внешних врагов, а рождается из греха Церкви». — Бенедикт XVI, встреча с журналистами во время перелёта в Лиссабон, 11 мая 2010 года — в ответ на вопрос о Фатиме и нынешних страданиях Церкви из-за сексуальных злоупотреблений над несовершеннолетними^[9]

Почему не II Ватиканский собор вызвал кризис

Трёх констатаций должно хватить уже во введении, чтобы обезоружить традиционалистский тезис, — каждая будет развита далее:

1. Хронологическая констатация — Основные кривые дехристианизации (падение воскресной практики, отказ от крещений, крах церковных браков, уход священников, пик злоупотреблений) начинаются до окончания собора (8 декабря 1965 года). Воскресная практика во Франции падает с 34 % в 1961 году до 24 % в 1966 году — то есть в год, следующий за закрытием собора, — что материально исключает причинность собора, поскольку реформы ещё не применялись^[10].
2. Географическая констатация — Те же явления (крах религиозной практики, выход из традиционных укладов, сексуальная революция, институциональное оспаривание) затрагивают в тот же момент протестантскую Европу (Скандинавия, реформированные Нидерланды, лютеранская Германия) и англиканский мир — то есть религиозные общества, у которых не было II Ватиканского собора^[11]. Глубинная причина, следовательно, общественная, а не соборная.
3. Антропологическая констатация — Задокументированные CIASE (1950–2020) и докладом Джона Джея (1950–2002) сексуальные злоупотребления имеют свой статистический пик между 1940 и 1969 годами, то есть по большей части до конкретного проведения литургических и формационных реформ (притом что 1965–1969 годы уже относятся к послесоборному периоду). ≈ 56 % оценённых французских фактов приходится на 1940–1969 годы^[12]. II Ватиканский собор, таким образом, ничего не «спровоцировал» — он, напротив, со временем дал то aggiornamento процедур, которое позволило их назвать.

Эти три констатации — хронологическая, географическая, антропологическая — сходятся. Они не отрицают, что проведение в жизнь II Ватиканского собора могло местами усугубить уже существовавший кризис (плохое литургическое применение, отказ от сутаны, уклонение некоторых семинарий); они лишь запрещают смешивать причину и повод. Именно это различие проведёт Бенедикт XVI в своей речи от 22 декабря 2005 года между «герменевтикой разрыва и раскола» (превращающей повод в причину) и «герменевтикой реформы, обновления в преемственности единого субъекта-Церкви»^[13].

Философский фон: Просвещение и критика откровения

Современный кризис уходит корнями гораздо дальше, чем обычно воображают. Уже в конце XVII века, вслед за Спинозой (Tractatus theologico-politicus, 1670) и библейской критикой Ришара Симона (французского ораторианца, чья Histoire critique du Vieux Testament 1678 года была внесена в Индекс сразу по выходе), в Европе начинает складываться систематическая критика христианского откровения, достоверности Писаний и авторитета Церкви. XVIII век Просвещения её радикализирует. Вольтер (1694–1778) делает знаменитое «Écrasez l'Infâme» — направленное против Католической Церкви — своим лозунгом. Дидро, д'Аламбер, Энциклопедия, барон д'Ольбах (Le Christianisme dévoilé, 1761), Руссо (Lettre à Christophe de Beaumont, 1763) строят воображаемый мир, в котором христианство — уже не естественный горизонт просвещённых умов, а наследие, которое нужно преодолеть.

На практике франкоязычная городская буржуазия быстро секуляризируется. Именные списки пасхального причащения, сохранившиеся во многих парижских приходах XVIII века, показывают постепенное снижение пасхального причащения у мужчин просвещённых классов уже в 1720–1750-е годы, задолго до 1789 года^[14]. Социолог Габриэль Ле Бра (1891–1970), пионер французской религиозной социологии, показывает, что карта практики во Франции, установленная каноником Фернаном Буларом в 1947 году (Carte religieuse de la France rurale), выявляет периферийное распределение, устойчивое с XIX века: сильная практика в Бретани, Центральном массиве, Стране Басков, Эльзасе; очень слабая — в Парижском бассейне, Шампани, Лимузене^[15].

Эта древняя география сельской дехристианизации ничего не должна II Ватиканскому собору: она существует уже при наполеоновской Империи и закрепляется в XIX веке. Сам термин «дехристианизация» появляется в 1840-х годах под пером монс. Феликса Дюпанлу (1802–1878), епископа Орлеанского, обозначавшего так постепенное отдаление народной Франции от католической практики^[16].

Французская революция: первая организованная дехристианизация

Если тихая секуляризация XVIII века готовила почву, то Французская революция производит первый крупный институциональный разрыв между французским государством и Католической Церковью. 2 ноября 1789 года Национальное собрание голосует за национализацию имуществ духовенства. 12 июля 1790 года Гражданское устройство духовенства превращает епископов в чиновников, избираемых департаментами, и навязывает присягу на верность Конституции. Более половины духовенства отказывается от этой присяги и уходит в подполье: таково разделение между конституционным (присягнувшим) и неприсягнувшим (непокорным) духовенством, на десятилетия структурировавшее раскол Франции на «две Франции»^[17].

Но именно между летом 1793 и весной 1794 года дехристианизаторский Террор достигает своей крайней точки. По инициативе Парижской Коммуны, где выделяются Анахарсис Клоотс и эбертисты, парижские церкви закрываются декретом 23 ноября 1793 года. Культ Разума вводится 10 ноября 1793 года в соборе Парижской Богоматери, превращённом по этому случаю в «Храм Разума», где актриса Оперы изображает «богиню Разум». Десятки тысяч священников вынуждены отправиться в изгнание, тысячи других гильотинированы (в частности мученики понтонов Рошфора в 1794–1795 годах, среди которых 547 клириков, погибших в чудовищных условиях). Статуи, придорожные распятия, кресты сносят. Названия улиц, городов, месяцев (республиканский календарь 1793 года) систематически дехристианизируются^[18].

Республиканский опыт — официально ликвидированный арестом эбертистов в марте 1794 года, затем эфемерным культом Верховного Существа Робеспьера (8 июня 1794 года), а после возвращением свободы культа при Директории, — составляет в мировой истории первую организованную попытку государства стереть христианство в крупной европейской нации. Он оставляет во французской коллективной памяти символический разрыв, от которого Церковь, несмотря на Конкордат, так никогда вполне и не оправилась.

По оставшемуся знаменитым анализу Алексиса де Токвиля (L'Ancien Régime et la Révolution, Paris, 1856, книга I): Революция напала не только на видимую организацию Церкви, она стремилась стереть следы христианства даже в умах — первая организованная попытка современного государства дехристианизировать крупную европейскую нацию^[19].

Конкордат 1801 года и изувеченная реставрация

Понимая, что революционное государство не может устоять, прямо противоборствуя католическому большинству страны, Наполеон Бонапарт заключает с Пием VII Конкордат 15 июля 1801 года (ратифицирован 15 августа 1801 года, обнародован 8 апреля 1802 года — на Пасху 1802 года). Текст, подписанный Жозефом Бонапартом и кардиналом Консальви, восстанавливает католический культ во Франции — но на очень тяжёлых политических условиях.

Католицизм — уже не «государственная религия», а «религия большинства французов». Государство оплачивает духовенство и назначает епископов (которых утверждает папа). Национализированные в 1789 году имущества не возвращены: культу возвращаются лишь непроданные церкви. Число диоцезов сокращено со 136 при Старом порядке до 60 (10 архиепископств и 50 епископств). Бонапарт односторонне добавляет к нему 8 апреля 1802 года Органические статьи, навязывающие Католической Церкви Франции режим полицейской опеки (предварительное разрешение на процессии, контроль над семинариями, правительственное placet на римские буллы)^[20].

Соглашение позволяет видимое возвращение культа, но Церковь выходит из него изувеченной. Численность духовенства, насчитывавшая порядка 170 000 клириков (белого и монашествующего) при Старом порядке по обычным оценкам историков, надолго рушится и лишь очень частично восстанавливается в XIX веке^[21]. Приходская сеть надолго оскудевает: новые кантональные приходы должны покрывать территорию, прежде обслуживавшуюся куда плотнее. Созерцательные ордена (картезианцы, цистерцианцы, бенедиктинцы) возрождаются лишь медленно, а некоторые — вовсе нет. Ранена сама народная христианская культура: разрушенные придорожные распятия, снесённые кресты, запрещённые паломничества лишь частично восстанавливаются в XIX веке.

XIX век: школьная борьба и медленная эрозия

Весь французский XIX век пронизан школьной борьбой между Церковью и светской Республикой. Законы Ферри (Жюль Ферри, министр народного просвещения) устанавливают в 1881 году бесплатность начальной школы, а в 1882 году — её обязательный и светский характер, то есть без религиозного преподавания в стенах государственных школ. Закон 30 октября 1886 года запрещает всякому несекуляризированному монаху или монахине преподавать в государственных школах. Закон Комба от 7 июля 1904 года прямо запрещает преподавание всякой религиозной конгрегации, повлекши изгнание более 30 000 французских монашествующих в Бельгию, Италию, Испанию и англосаксонские страны^[22].

Эти законы — не мелочь: они вырывают у Католической Церкви её главный инструмент передачи веры, то есть школу. Приходская катехизация должна теперь бороться, располагая несколькими часами в неделю, против государственной школы, занимающей ребёнка шесть дней из семи и представляющей христианство в лучшем случае как «частное мнение», в худшем — как суеверие, которое нужно преодолеть. Это школьное опустынивание отмечает точку невозврата: Франция 1900-х годов начинает воспитывать культурно дехристианизированное поколение, не знающее ни вечерних молитв, ни пророков Ветхого Завета, ни житий святых, ни литургии. Это поколение населит окопы 1914–1918 годов.

Закон о разделении 1905 года и конец политической христианской цивилизации

Кульминацией этой антихристианской французской череды становится закон 9 декабря 1905 года о разделении Церквей и государства, подготовленный при министерстве Эмиля Комба (ушедшего в отставку в январе 1905 года), обсуждённый и принятый при министерстве Рувье, обнародованный 9 декабря 1905 года. Текст отменяет Конкордат 1801 года, упраздняет государственное жалованье духовенству, национализирует культовые здания (остающиеся в религиозном пользовании) и устанавливает режим «свободного отправления» культа в строго частном порядке^[23].

Ссора из-за Описей, начатая с марта 1906 года администрацией Доменов, вырождается в ожесточённые столкновения в нескольких сотнях приходов Запада, Бретани, Центрального массива — с убитыми, сотнями раненых и несколькими десятками процессов. Папа Пий X осуждает закон энцикликой Vehementer Nos от 11 февраля 1906 года. Правительство Клемансо приостанавливает операции в марте 1906 года, когда оставалось неописанными около 5 000 святынь из 68 000^[24]. Разрыв совершился.

Помимо юридической ставки, закон 1905 года знаменует конец политической христианской цивилизации во Франции. Церковь теряет публичный статус, финансовые средства, влияние на образование, имущественные ресурсы. Она вступает в состояние, которое современные аналитики называют «административными катакомбами»: юридически свободна, социологически маргинализирована, экономически ослаблена. Весь французский XX век разворачивается при режиме 1905 года, в постоянном противостоянии светской Республики и Католической Церкви, вынужденной ради выживания изобретать новые способы евангелизации. Именно в этом контексте разгромленной христианской цивилизации епископы Франции после Первой мировой войны начнут «миссию Франции» (1941), а затем грандиозный опыт священников-рабочих (1944–1954) — попытку, прерванную Пием XII в 1954 году, пойти искать дехристианизированный рабочий класс на его собственной почве.

Таков вывод-шок монс. Анри Годена и Ивана Даниэля в книге La France, pays de mission ? (Éditions de l'Abeille, Lyon, 1943): Франция, евангелизировавшая мир в XIX веке, сама стала миссионерской землёй^[25].

Модернизм как интеллектуальный симптом

На рубеже XIX и XX веков Церковь потрясает другой кризис — более интеллектуальный, чем институциональный: модернистский кризис. Термин обозначает теологическое и экзегетическое течение, которое под влиянием немецкого либерального протестантизма (в частности Адольфа фон Гарнака) и посткантовской философии стремится приспособить христианство к современности, различая «ядро» исторического Иисуса Назарянина и последующие «догматические развития», воспринимаемые как случайные. Главные франкоязычные фигуры — Альфред Луази (1857–1940), библеист Католического института Парижа, и Джордж Тиррелл (1861–1909), ирландский иезуит; во Франции также Люсьен Лабертоньер (1860–1932), ораторианец, и Эдуар Лё Руа (1870–1954), философ^[26].

Луази утверждает, в частности, в L'Évangile et l'Église (1902), что Царство Божие, проповеданное Иисусом, отождествляется с непосредственным Царством, и что это-де первобытная Церковь, разочаровавшись в эсхатологическом ожидании, «изобрела» церковное и сакраментальное учение. Ставшая знаменитой формула «Иисус возвещал Царство, а пришла Церковь» резюмирует этот радикальный разрыв, который католическая критика сочтёт несовместимым с верностью полученному откровению. Тиррелл, со своей стороны, защищает идею, что догматы — лишь исторически обусловленные выражения внутреннего религиозного опыта, выражения, изменяемые с течением эпох.

Святой Пий X, Pascendi и охота на модернистов

Римский ответ массивен. 4 июля 1907 года Священная Канцелярия издаёт декрет Lamentabili sane exitu, осуждающий 65 модернистских положений в экзегезе, теологии и истории догматов^[27]. 8 сентября 1907 года святой Пий X публикует энциклику Pascendi Dominici Gregis, определяющую модернизм как «синтез всех ересей» и дающую первое систематическое изложение течения в том виде, как его воспринимает курия^[28]. 1 сентября 1910 года motu proprio Sacrorum antistitum навязывает всем клирикам, профессорам и исповедникам антимодернистскую присягу, изложенную в пятнадцати точных статьях, — присягу, остававшуюся обязательной до 1967 года.

Луази отлучён vitandus 7 марта 1908 года. Тиррелл, умерший в том же 1909 году, лишён католического погребения. Десятки профессоров удалены из семинарий и теологических факультетов. В каждом диоцезе учреждаются «советы бдительности» для донесения в Рим о подозрительных вероучительных уклонениях; подпольная международная сеть Sodalitium Pianum («Общество святого Пия») во главе с монс. Умберто Бениньи (1862–1934) тайно шпионит за теологами, епископами и даже кардиналами, выискивая «модернистские симпатии», — практику институционального доносительства, которой Бенедикт XV положит конец декретом от 4 марта 1921 года.

Модернистский кризис оставляет в Церкви XX века двойной шрам. С одной стороны, он защищает вероучительное наследие от преждевременного растворения — что позднее признают Анри де Любак и Йозеф Ратцингер. С другой стороны, он устанавливает на десятилетия в куриальном менталитете рефлекс подозрительности ко всякой новой теологической мысли, который кончит смешением догматической осмотрительности с интеллектуальной паранойей. Этот менталитет подозрения, взятый сам по себе, — именно то, что позволяет структурному антимистицизму Священной Канцелярии функционировать полвека (см. ниже и посвящённую статью Антимистицизм некоторых инстанций Ватикана).

Власть, замыкающаяся на себе: структурный антимистицизм

Этот антимистицизм — который нужно хорошо отличать от здорового церковного различения, — обозначает, как подробно излагает посвящённая статья, «искушение по умолчанию относиться к харизмам, видениям и частным откровениям как к подозрительным, спешно расследовать, осуждать толком не прочитав, запрещать публикацию трудов прежде всякого серьёзного различения, ломать жизни мистиков дисциплинарными санкциями, которые Церкви потом придётся пересматривать»^[29]. Его историческая концентрация приходится именно на 1938–1965 годы — то есть до II Ватиканского собора, — при понтификатах Пия XI, Пия XII и Иоанна XXIII, когда Священной Канцелярией последовательно руководят кардиналы Маркетти-Сельваджани (1939–1951), Пиццардо (1951–1959) и особенно Альфредо Оттавиани (1959–1965).

Великие жертвы этого искушения, которых Церковь затем реабилитирует или канонизирует (порой спустя десятилетия), образуют красноречивый список:

• Луиза Пиккаррета — три труда внесены в Индекс 31 августа 1938 года; nihil obstat Святого Престола на открытие процесса (Конгрегация по делам святых, письмо от 24 февраля 1994 года, уведомлено 28 марта 1994 года)^[30]; процесс беатификации открыт 20 ноября 1994 года.
• Падре Пио — запрет публичного служения в 1923–1933 годах, затем новые ограничения в 1960–1964 годах; канонизирован Иоанном Павлом II 16 июня 2002 года.
• Святая Фаустина Ковальская — внесена в Индекс в 1959 году; запрет снят в 1978 году при Иоанне Павле II; канонизирована 30 апреля 2000 года.
• Мария Валторта — Евангелие, как оно мне было открыто внесено в Индекс в 1959 году; последующие более нюансированные позиции Ватикана, без формального канонического процесса реабилитации.
• Мать Ивонна-Эмэ Мальтруаская (1901–1951) — процесс беатификации открыт в 1957 году, приостановлен 1 июня 1960 года решением кардинала Оттавиани; изучение писаний разрешено в 1981 году, диоцезное прошение о возобновлении — в 2009 году^[31].
• Гарабандал — отрицательное заявление епископата Сантандера в 1961 году; дело осталось открытым.

Эти досье, изложенные одно за другим в статье антимистицизм Ватикана, все предшествуют II Ватиканскому собору. Они свидетельствуют, что внутренний кризис Церкви — понимаемый как институциональная неспособность распознавать получаемые ею подлинные харизмы, — уже действовал до 1962 года. Собор не создал это искушение; он его унаследовал, и некоторые его плоды — в частности отмена Индекса запрещённых книг Павлом VI 14 июня 1966 года — относятся, напротив, к попытке очистить Церковь от этого чрезмерного рефлекса.

Злоупотребления, уже присутствовавшие в 1950-е годы: что раскрывает CIASE

Один из самых контринтуитивных — и самых решающих для понимания того, что кризис не был вызван II Ватиканским собором, — пунктов касается сексуальных злоупотреблений над несовершеннолетними. Согласно докладу CIASE под председательством Жан-Марка Сове, опубликованному 5 октября 2021 года, хронологическое распределение ~216 000 несовершеннолетних жертв злоупотреблений со стороны клириков и монашествующих во Франции между 1950 и 2020 годами (оценка опроса населения IFOP-Inserm, конец 2020 года) выявляет мажоритарный пик в период 1940–1969 годов: ≈ 56 % оценённых фактов (порядка 120 000 несовершеннолетних жертв), то есть по большей части до конкретного проведения соборных реформ — притом что 1965–1969 годы уже относятся к послесоборному периоду^[32].

Комиссия объясняет основную часть последующего снижения структурными причинами — падением числа клириков и монашествующих, уходом духовенства из католического образования, — подтверждёнными диоцезными досье и сопоставимыми международными расследованиями (в частности американским John Jay Report 2004 года, помещающим свой пик в 1970-е годы, — сдвиг, соответствующий сдвигу общественного развития между Европой и США). Остаётся, что эта хронология указывает на предшествование, но сама по себе его не доказывает.

А ведь до 1970 года Католическая Церковь жила именно тем, о чём тоскуют и что идеализируют современные традиционалисты: нереформированный тридентский обряд, обязательная сутана, литургическая латынь, строгая клирикальная дисциплина, отсутствие катехизации взрослых, катехизис в вопросах и ответах. Именно эта Церковь даёт мажоритарный пик злоупотреблений. Эта констатация не означает, что тридентская литургия «вызывает» злоупотребления, — она означает, что дособорных литургических и дисциплинарных структур оказалось недостаточно, чтобы защитить несовершеннолетних. Кризис злоупотреблений, таким образом, был дособорным, присутствовал в ещё не реформированной Церкви. Доклад Сове лишь делает его видимым позднее.

В итоге: ≈ 56 % оценённых фактов между 1950 и 2020 годами приходится на 1940–1969 годы (порядка 120 000 несовершеннолетних жертв из ~216 000) — период по большей части до начала проведения соборных реформ^[33].

Статья кризис злоупотреблений напоминает, впрочем, что злоупотребления — историческая константа самой Церкви: святой Пётр Дамиани обличал уже в Liber Gomorrhianus (ок. 1049 года) «море половых бесчинств», «затопляющее Церковь» его эпохи, а григорианская реформа (1073–1085) была именно тогдашним магистериальным ответом. Что в современном кризисе специфично — так это не появление нового явления, а его публичное раскрытие средствами массовой информации, независимыми расследованиями и разблокированием канонических сроков давности. Прежнее молчание сменилось гласностью; изменился наш коллективный взгляд.

Мировой общественный контекст: 1968 год и крах укладов

Чтобы понять перелом западной Церкви между 1965 и 1975 годами, нужно поместить его в мировой контекст подлинной культурной революции. Период 1965–1975 годов — это время сексуальной революции на всём Западе: противозачаточная таблетка разрешена в США в 1960 году, во Франции — в 1967 году (закон Нёвирт), легализация аборта между 1968 и 1975 годами в большинстве западных стран. Это также время Мая 1968 года во Франции, калифорнийского «Лета любви» (1967), Пражской весны (1968), движения против войны во Вьетнаме, американского движения за гражданские права, краха авторитарных режимов Южной Европы (падение режима «чёрных полковников» в Греции в 1974 году, смерть Франко в Испании в 1975 году, революция гвоздик в Португалии в 1974 году).

Все эти движения объединяет одно и то же отвержение унаследованного авторитета: авторитета политического, отцовского, школьного, религиозного, военного. Традиционные институты — армия, школа, буржуазная семья, Церковь — оспариваются одновременно. Военные призвания падают в развитых странах; церковные браки сокращаются; многодетные семьи редеют; протестантские Церкви тоже пустеют (лютеранская Швеция видит крах религиозной практики в том же ритме, что и католические страны^[34]). Это, таким образом, общественный вал, затрагивающий западное христианство в целом и не могущий быть приписан II Ватиканскому собору — католическому собору, не имеющему эквивалента в протестантских, англиканской или православной Церквах.

Это уточнение капитально. Когда седевакантист утверждает: «До II Ватиканского собора из священства не уходили», он прав в цифрах — но умалчивает, что во всех западных обществах и во всех религиозных конфессиях пожизненные посвящения рухнули между 1965 и 1980 годами. Браки длятся меньше, монашеские обеты приносятся реже, военные посвящения ценятся меньше, политические посвящения менее верны унаследованным партиям. Христианство не изобрело этот кризис посвящения — оно стало одной из его главных жертв.

II Ватиканский собор: подлинный собор, застигнутый бурей

II Ватиканский собор, созванный святым Иоанном XXIII (конституция Humanae salutis, 25 декабря 1961 года), открытый 11 октября 1962 года и закрытый святым Павлом VI 8 декабря 1965 года, — двадцать первый вселенский собор, признанный Католической Церковью. Он собирает 2 540 отцов собора на пике первой сессии, принимает 16 документов (4 конституции, 9 декретов, 3 декларации) и предлагает обширнейшее пастырское aggiornamento новейшей истории Церкви^[35].

II Ватиканский собор — не собор вероучительных определений в смысле великих определений Никеи, Эфеса, Тридента или I Ватиканского: он не определяет ни одного нового догмата. Он предстаёт, как уточнил Иоанн XXIII в речи открытия 11 октября 1962 года, собором пастырским: его цель — представить католическую веру «на языке, понятном людям сегодняшнего дня», ничего не меняя в ней по существу. Шестнадцать документов ни в чём не противоречат предшествующему учительству — и сущностная преемственность напоминалась Бенедиктом XVI, Франциском и всем вселенским епископатом в течение последовавших шестидесяти лет.

Рассмотрение главных традиционалистских возражений о религиозной свободе (Dignitatis Humanae vs Quanta Cura Пия IX), об экуменизме (Unitatis Redintegratio vs Mortalium Animos Пия XI), о коллегиальности (Lumen Gentium vs Pastor Aeternus I Ватиканского собора), о литургии (новая месса Павла VI vs миссал святого Пия V) показывает в каждом случае, что мнимое противоречие покоится на смешении уровней (теологический / юридико-гражданский, вероучительный / дисциплинарный, принципы / применения). Этот пункт централен: в II Ватиканском соборе нет ни одного положения, противоречащего предшествующему определению веры. Именно это делает седевакантистский тезис вероучительно несостоятельным, как подробно излагает статья седевакантизм.

Разрыв между текстами и «духом собора»

Но конкретная история сложнее самих текстов. Сразу после закрытия собора в декабре 1965 года часть прогрессивной католической прессы — ведомой, в частности во Франции, журналами Concilium (основан в 1965 году), Témoignage chrétien, Études, а в международном масштабе теологами Гансом Кюнгом, Эдвардом Схиллебексом, Карлом Ранером, — начинает говорить о «духе собора» как о понятии, отличном от самих текстов. Согласно этой прогрессистской герменевтике, тексты были-де «заторможены» консервативными меньшинствами и не сказали всего, что «хотели бы» сказать; стало быть, «дерзновенным» теологам и пастырям надлежит продолжать начатое движение.

Эта герменевтика прогрессистского разрыва — именно то, что Бенедикт XVI обличит в своей речи от 22 декабря 2005 года, противопоставив ей «герменевтику реформы в преемственности». Немецкий папа напоминает там:

«С одной стороны, существует интерпретация, которую я хотел бы назвать «герменевтикой разрыва и раскола»; она часто пользовалась симпатией средств массовой информации, а также части современной теологии. С другой стороны, существует "герменевтика реформы", обновления в преемственности единого субъекта-Церкви, данного нам Господом; это субъект, растущий во времени и развивающийся, оставаясь, однако, всегда тем же, единым субъектом Народа Божия в пути». — Бенедикт XVI, речь к Римской курии, 22 декабря 2005 года^[36]

И он добавляет — против тех, кто хотел заставить собор говорить о разрыве, о котором тот никогда не говорил:

«Церковь — как до Собора, так и после него — та же единая, святая, кафолическая и апостольская Церковь, идущая через времена». — Бенедикт XVI, там же.

Констатация Бенедикта XVI проливает свет: искать многие литургические, вероучительные и катехизические расстройства 1965–1985 годов нужно в плохом применении собора, а не в самих его текстах. Именно это различие — между подлинными текстами и мифологизированным некоторыми «духом собора» — позволяет избежать одновременно прогрессистского отрицания и традиционалистского разрыва, и его подробно разовьёт будущая статья Дух II Ватиканского собора католичен ли?.

Кризис Символа веры: Павел VI перед лицом «дыма сатаны»

Сам святой Павел VI очень рано ощутил тяжесть уклонения. Уже в 1967 году он решает открыть Год веры к столетию мученичества святых Петра и Павла в Риме перед лицом «кризиса веры», наблюдаемого им в некоторых европейских католических кругах. 30 июня 1968 года он торжественно провозглашает на паперти собора Святого Петра Символ веры Народа Божия — пространное вероучительное изложение католической веры, построенное на Никео-Цареградском Символе, но развивающее каждый член перед лицом современных оспариваний (отрицание божества Христа, оспаривание пресуществления, сомнение в Деве Марии, отказ от первородного греха)^[37].

Жест полон смысла. Папа не провозглашает торжественный Символ веры иначе как во время острого вероучительного кризиса. Павел VI делает это именно через три года после закрытия собора, потому что с тревогой констатирует, что часть католического духовенства начинает оспаривать самые центральные истины веры. Согласно традиции, переданной без опубликованного письма с точной архивной ссылкой, его друг Жак Маритен (1882–1973) и кардинал-теолог Шарль Журне (1891–1975) якобы умоляли его совершить торжественный акт перед лицом вероучительного кризиса.

Четыре года спустя, 29 июня 1972 года — в праздник апостолов Петра и Павла — по случаю девятой годовщины своей коронации Павел VI произносит в базилике Святого Петра проповедь, одна фраза которой войдёт в историю. Перед лицом множественных уходов — из священства, из сакраментальной практики, из вероучительной верности, — наблюдаемых им в его собственной Церкви, он говорит, что у него «ощущение, что через некую щель дым сатаны вошёл в храм Божий»^[38] — перевод единственного отрывка, который итальянский текст приводит в кавычках («da qualche fessura sia entrato il fumo di Satana nel tempio di Dio»). Отчёт, изложенный косвенной речью, продолжает: царят сомнение, неуверенность, беспокойство и неудовлетворённость; Церкви больше не доверяют, доверяют первому встречному светскому пророку; там, где полагали, что после собора для Церкви настанет солнечный день, пришли, напротив, день облаков, бури и тьмы.

Эта фраза, часто цитируемая традиционалистами вне контекста, чтобы «доказать» ничтожность собора, говорит в действительности о другом. Павел VI не отрекается ни от собора, ни от шестнадцати текстов, обнародованных им самим; он признаёт с болезненной ясностью, что проведение в жизнь собора было отравлено «щелью», через которую вошёл злой дух. Он обвиняет не II Ватиканский собор как причину зла; он обвиняет часть Церкви в плохом принятии этого дара. Различие решающее — и оно на 33 года предвосхищает точный анализ, который Бенедикт XVI даст в 2005 году, противопоставив герменевтику разрыва («щель») и герменевтику преемственности («солнечный день», который ещё не пришёл, но придёт).

Падение рукоположений во Франции и в Европе

Французские цифры говорят сами за себя. Число священнических рукоположений во французских диоцезах, тщательно регистрируемое каждый год Статистическими ежегодниками французского епископата и Национальной службой призваний CEF, следует круто нисходящей кривой^[39]:

Падение головокружительно: между 1965 и 1975 годами ежегодные диоцезные рукоположения во Франции делятся на четыре (с 646 до 161). Но существенный для нашего предмета пункт — хронологический: уже в 1965 году, году закрытия собора, насчитывается лишь 646 рукоположений — до того, как хоть какая-то соборная реформа была применена, и в то время как воскресная практика уже упала с 34 % (1961) до 24 % (1966)^[40]. Падение затем ускоряется, но оно не было запущено соборными реформами: оно им предшествовало.

Та же кривая наблюдается почти во всех странах Западной Европы — в порядках величин, по национальным церковным ежегодникам: в Бельгии, где рукоположения падают примерно с 280 в 1960 году до полусотни в 1980-м; в Германии — примерно с 600 до сотни; в Нидерландах — примерно с 320 до нескольких десятков (наиболее поражённая кризисом католическая страна); в Испании — примерно с 750 до примерно 250; в Италии — позже, но реально (примерно с 1 500 в 1960 году до примерно 600 в 1985-м). Квебек, некогда великий поставщик призваний (около 250 в год в 1950-е годы), падает ниже 20 в 1990-е — феномен, называемый местно «Тихой революцией», к которой II Ватиканский собор непричастен.

И географическая констатация решающа: во всех европейских обществах, поражённых быстрой секуляризацией, протестантские Церкви знают сопоставимый крах практики и своих служительских кадров^[41]. Лютеранская Швеция, Норвегия, Дания, протестантский север Германии, реформированная Голландия — ни одна из этих стран не имела II Ватиканского собора, и все познали массивное падение религиозной практики.

Массовый уход священников

К падению поступлений добавляется массовое бегство уходов. Период 1968–1980 годов — время самого жестокого священнического кровотечения современной истории Католической Церкви. По обычно приводимым оценкам, несколько тысяч французских священников покидают клирикальное состояние между 1960 и 1980 годами, с пиком в конце 1960-х^[42].

В мировом масштабе феномен ещё массивнее. Между концом 1960-х и серединой 1970-х годов десятки тысяч священников в мире просят о редукции к мирянскому состоянию (процедуре, облегчённой Павлом VI, затем Normae 1971 года). Это, в порядке величины, крупнейшее оставление служения современной истории — сопоставимое, через несколько столетий, с крахом клирикальных кадров во время протестантской Реформации XVI века.

Причины множественны и переплетены. Для одних — это кризис целибата в контексте сексуальной революции. Для других — вероучительное оспаривание: отказ от энциклики Humanae Vitae Павла VI (25 июля 1968 года), вновь утверждающей нравственную недозволенность контрацепции, или отказ от самого Символа веры Павла VI. Для третьих — социологическое дезертирство: психологическая невозможность нести своё служение в обществе, больше не поддерживающем священнический статус, презирающем сутану и поносящем учение Церкви. Для многих, наконец, — крах формации, полученной в послесоборных семинариях, — который мы сейчас рассмотрим.

Что происходило в семинариях? Свидетельство Goodbye, Good Men

Самое известное широкой публике журналистское расследование конкретных уклонений некоторых католических семинарий в США в 1970–1990-е годы — работа американского католического журналиста Майкла С. Роуза Goodbye! Good Men — How Catholic Seminaries Turned Away Two Generations of Vocations from the Priesthood (Aquinas Publishing, апрель 2002, затем Regnery, 2002, 432 страницы, ISBN 978-1-57058-466-4)^[43]. Книга, опирающаяся, по словам её автора, на более чем 150 интервью (включая 125 семинаристов или бывших семинаристов из 50 диоцезов и 22 высших семинарий США), сообщает о нескольких явлениях, которые Роуз помещает главным образом в 1970–1980-е годы. Всегда согласно собранным им свидетельствам — а не как факты, установленные официальным расследованием:

• существование гомосексуальной субкультуры в нескольких высших семинариях США, где семинаристы и некоторые наставники якобы посещали по вечерам гей-бары;
• отсев, о котором сообщается, кандидатов, ориентированных на традиционную духовность (чётки, сутана, тридентский обряд), комитетами психологической оценки;
• просмотр порнографии в некоторых семинариях, по нескольким прямым свидетельствам, сообщённым автором;
• вероучительные уклонения, о которых сообщается, в курсах нравственного богословия: релятивизация учения о контрацепции, об аборте, о гомосексуальности;
• структурированная духовная жизнь (постоянное евхаристическое поклонение, регулярная исповедь, классическое духовное руководство), описанная как почти отсутствующая в нескольких посещённых заведениях.

Расследование Роуза, дополненное другими работами вроде анонимного опроса Los Angeles Times 2002 года и актов VIII очередного Синода епископов о священнической формации (Рим, 1990), рисует картину священнического поколения, сформированного в климате, диссонирующем с тем, чего Церковь ждала от своих священников. Именно в этом поколении затем статистически сосредоточиваются американские священники, наиболее замешанные в злоупотреблениях, раскрытых John Jay Report 2004 года, — корреляцию, которую Роуз документировал уже в апреле 2002 года, через несколько месяцев после того, как расследование Spotlight газеты Boston Globe (опубликованное 6 января 2002 года) взорвало скандал в мировом масштабе.

В главе 4 Роуз сообщает, в частности, анонимное свидетельство семинариста, поступившего в 1981 году, который говорит, что нашёл там обратное ожидаемым духовной серьёзности и дисциплине: по этому рассказу, наставники ценили прежде всего «открытость» — как нравственному пересмотру, так и местной гомосексуальной субкультуре, — а кандидаты, привязанные к традиционной духовности, чувствовали себя мечеными, а затем вытесняемыми к выходу (заявленная парафраза свидетельства, сообщённого Роузом)^[44].

Во Франции тот же тип констатации — менее систематически расследованный, чем в США, — известен лишь по разрозненным свидетельствам бывших семинаристов 1970–1980-х годов: закрытия или реструктуризации нескольких высших диоцезных семинарий в этот период. Создание новых домов формации — семинария Арса (1986) или Община Святого Мартина (1976) — отвечает именно на ощущаемую потребность восстановить классическую формацию, от которой многие старые диоцезные семинарии отказались.

Исчезновение культуры святости

Помимо цифр и уклонений, в 1965–1985 годы стирается целая христианская культура — так, что масштаб этого виден лишь ретроспективно. Семейные вечерние молитвы, благодарение перед едой, майские чётки, процессии праздника Тела Христова, местные паломничества, мужские братства, католические патронажи, народная католическая пресса (La Croix тиражом 200 000 экземпляров в 1960 году, 70 000 в 1985-м), жития святых у юношеских издателей, катехизис наизусть — всё отступает одновременно. Семейная передача веры, пережившая в течение века школьную борьбу светской Республики, рушится именно в первом поколении, не получившем структурированного катехизиса (дети, родившиеся около 1965–1970 годов, учившиеся при катехизической реформе Pierres Vivantes 1980-х годов).

Именно это культурное исчезновение — а не та или иная конкретная соборная реформа — составляет в долгосрочной перспективе наиболее прочное последствие кризиса. Кризис священства, семинарий, призваний будет со временем поправим. Утрата элементарной культурной передачи (молодые взрослые, не знающие, что такое «Отче наш», не знающие ни святого Петра, ни святого Павла) потребует нескольких десятилетий восстановления. Именно поэтому нынешнее обновление (см. ниже) важно: оно являет, что разорванная цепь может, благодатью, сцепиться вновь — но на другом уровне множественности.

До 1965 года: большинство злоупотреблений, которые раскроет CIASE

Центральный пункт, уже объявленный выше, заслуживает ещё углубления. Из ~216 000 несовершеннолетних жертв злоупотреблений со стороны клириков и монашествующих, оценённых CIASE во Франции между 1950 и 2020 годами, ≈ 56 % оценённых фактов приходится на 1940–1969 годы — то есть по большей части до начала проведения соборных реформ (притом что 1965–1969 годы уже относятся к послесоборному периоду), и в большой мере в дособорной Церкви, которую ностальгирующие традиционалисты представляют как нравственный золотой век^[45]. Эта констатация подтверждается эквивалентными докладами за рубежом:

• США — John Jay Report (2004, 4 392 обвиняемых священника, 10 700 жертв за 1950–2002 годы): пик в 1970–1980-е годы, с явным предшествованием злоупотреблений донесениям (о злоупотреблениях 1965 года в среднем доносят в 1995–2005 годах, то есть тридцать лет спустя)^[46].
• Германия — MHG-Studie (2018, 1 670 священников, 3 677 жертв за 1946–2014 годы): пик в 1960–1970-е годы^[47].
• Ирландия — Ryan Report (2009) о католических детских учреждениях 1936–2000 годов: пик в 1940–1960-е годы^[48].
• Австралия — Royal Commission (2017): пик в 1950–1970-е годы^[49].

Сходимость ясна. Во всех обследованных странах статистический пик злоупотреблений предшествует II Ватиканскому собору или непосредственно следует за его закрытием — то есть наступает до того, как формальные реформы могли произвести свои действия. Злоупотребления в действительности структурны для плохо контролируемой дособорной церковной системы, в которой: (а) дисциплинарная мобильность священников-насильников использовалась как метод управления (тихое перемещение вместо канонической санкции); (б) внутренний форум исповеди и духовного сопровождения давал привилегированный доступ к интимности несовершеннолетних; (в) культ тайны вокруг внутренних дел запрещал всякую гласность; (г) культура «не создавать скандала» первенствовала над защитой жертв. Именно эти механизмы начали демонтировать последующие реформы — в частности Sacramentorum sanctitatis tutela Иоанна Павла II (30 апреля 2001 года) и Vos estis lux mundi Франциска (подписан 7 мая 2019 года, опубликован 9 мая 2019 года, вступил в силу 1 июня 2019 года; пересмотренная версия от 25 марта 2023 года, вступившая в силу 30 апреля 2023 года).

Статья CIASE подробно излагает методологию расследования Сове, триангуляцию пяти источников (опрос IFOP, INSERM-EHESS, свидетельства, досье насильников, диоцезные архивы) и 45 рекомендаций. Статья кризис злоупотреблений вписывает современный феномен в долгую историю церковных кризисов (григорианская реформа, тридентская реформа, пост-Борджиа).

Бостонский Spotlight (2002), CIASE (2021) — цепь раскрытий

Постепенная публикация злоупотреблений происходила через цепь расследований, которую полезно напомнить хронологически:

Каждый этап этой цепи производил приподнимание крышки: то, что молча знали в диоцезах, становилось публичным в сильном смысле, то, что рассматривалось как исключение, становилось видимым как структура, и то, что можно было отрицать, становилось неоспоримым. Французская CIASE, в частности, отметила решающий поворот: это впервые в истории, когда Церковь крупной католической страны заказывает, финансирует и принимает выводы независимого расследования собственных структурных несостоятельностей. Председатель монс. Эрик де Мулен-Бофор на Пленарной ассамблее епископов в Лурде 8 ноября 2021 года публично признал системный характер кризиса и институциональную ответственность самой Церкви (а не только её отдельных насильников)^[50].

Институциональная слепота: Масиэль и курия

Ни одно досье не иллюстрирует институциональную слепоту лучше, чем дело Марсиаля Масиэля Дегольядо (1920–2008), мексиканского священника, основателя Легионеров Христа (1941) и мирянского движения Regnum Christi. Масиэль сексуально злоупотреблял десятками семинаристов на протяжении десятилетий, содержал несколько любовниц (во множественном числе), имел нескольких внебрачных детей, некоторых из которых также сексуально злоупотреблял. Это один из лучше всего документированных случаев системных злоупотреблений католического XX века^[51].

Решающий пункт, раскрытый открытием архивов понтификата Пия XII 2 марта 2020 года (анонсированным Франциском в 2019 году), следующий: на рубеже 1940–1950-х годов первые тяжёлые обвинения против Масиэля (сексуальные злоупотребления над семинаристами, наркомания) доходят до Рима. Расследование Священной Канцелярии, ведшееся между 1956 и 1959 годами, временно отстраняет его от руководства Легионерами. Священная Канцелярия готовилась окончательно отстранить его от священнического служения. Но смерть Пия XII 9 октября 1958 года открывает институциональный вакуум, которым пользуются его сторонники: Масиэль восстановлен в 1959 году приказом за подписью кардинала Клементе Микары, викария Рима^[52].

Скандал затем воспроизводился при Павле VI, Иоанне Павле II и даже Бенедикте XVI: Масиэль десятилетиями пользовался институциональной защитой высокопоставленных ватиканских ответственных — в первую очередь кардинала Анджело Содано, государственного секретаря при Иоанне Павле II (1991–2006), препятствовавшего расследованию, вновь открытому кардиналом Йозефом Ратцингером в Конгрегации вероучения. Лишь в мае 2006 года, при недавно избранном Бенедикте XVI, Масиэль был подвергнут санкции — «жизни в молитве и покаянии». Он умер 30 января 2008 года без формального канонического процесса.

Финальный ватиканский доклад по делу Масиэля, опубликованный в марте 2010 года после его смерти, прямо признаёт «весьма тяжкие и объективно безнравственные деяния», совершённые основателем. Реформа Легионеров Христа была начата по апостольскому мандату монс. Велазио Де Паолиса (2010–2014). Но дело Масиэля остаётся одной из глубочайших ран понтификата Иоанна Павла II — нёсшего в нём структурную слепоту скорее, чем личное соучастие. Оно иллюстрирует лучше всякого другого дела слепое пятно института, который, чтобы защитить свою репутацию и репутацию своих дел, запретил себе видеть то, что должен был видеть. Кризис злоупотреблений, таким образом, не был вызван II Ватиканским собором: он был раскрыт разрывом институциональных защитных кордонов, которые сами были дособорными и которые послесоборный менталитет — открытость СМИ, прозрачность, слушание жертв — в конце концов разрушил. Вместо того чтобы быть спусковым крючком кризиса, собор стал его косвенным раскрывателем.

Четыре решающих аргумента

Возьмём в итоге, в четырёх точных аргументах, почему седевакантистское или лефевристское прочтение кризиса — «во всём виноват II Ватиканский собор» — исторически и вероучительно несостоятельно:

Каждый из этих аргументов достаточен сам по себе, чтобы обесценить традиционалистский тезис. Их сходимость делает его несостоятельным. Это не означает, что проведение в жизнь собора было совершенным, — оно знало местами реальные срывы (плохое литургическое применение, отказ некоторых клиров от сутаны, уклонение некоторых семинарий, теологическое оспаривание). Но эти срывы относятся к герменевтике разрыва, которую критиковал Бенедикт XVI, а не к самому собору. Именно это различие седевакантисты и Братство святого Пия X отказываются проводить — и оно запирает их в тупике.

Аргумент мировой секуляризации

Географический аргумент заслуживает развития. Если изучить порядки величин религиозной практики между 1960 и 1990 годами в западных странах (ориентировочная сводка, не точная погодовая выборка), наблюдается параллельное падение во всех христианских конфессиях:

Источник: сводка национальных опросов (European Values Study, World Values Survey, опросы Евробарометра, Pew Research Center)^[53]. Сходимость поразительна: протестантские общества — у которых не было никакого собора, сопоставимого со II Ватиканским, — знают сопоставимый религиозный крах, порой ещё более брутальный (лютеранская Скандинавия). Это доказывает, что причина западной дехристианизации — не внутреннее решение той или иной конфессии: это общественный вал, затрагивающий западное христианство в целом: ускоренная урбанизация, материальное процветание, постромантический индивидуализм, сексуальная революция, феминизация рынка труда, оспаривание унаследованных авторитетов, секуляризация ментальных укладов. II Ватиканский собор не изобрёл эту динамику — он был ей подчинён, как все прочие религиозные институты западного мира.

Хронологический аргумент: злоупотребления предшествуют собору

Возьмём временность. Собор открыт 11 октября 1962 года и закрыт 8 декабря 1965 года. Первые литургические реформы вступают в силу в 1-е воскресенье Адвента 1964 года (29 ноября 1964 года: чтения на народном языке в нескольких странах). Novus Ordo Missae обнародован Павлом VI 3 апреля 1969 года (апостольская конституция Missale Romanum), вступил в силу 30 ноября 1969 года. Новые программы формации семинарий описаны в декрете Optatam Totius от 28 октября 1965 года, но их конкретное проведение в диоцезах растягивается на годы, обычно между 1967 и 1972 годами.

А между тем:

• Рукоположения во Франции насчитывают уже лишь 646 диоцезных священников в 1965 году — до того, как реформы могли произвести хоть малейшее действие.
• Падение воскресной практики во Франции идёт с 34 % в 1961 году до 24 % в 1966 году — то есть в период, когда не была применена ни одна соборная реформа.
• Статистический пик злоупотреблений (CIASE) находится между 1940 и 1969 годами — то есть ≈ 56 % оценённых фактов, по большей части до начала проведения реформ.

Эти три факта несовместимы с традиционалистским каузальным тезисом. Нельзя разумно приписывать реформам падение кривых, предшествовавших этим реформам.

Географический аргумент: те же явления вне католического мира

Помимо упомянутых выше стран, можно наблюдать тот же религиозный крах в тот же период:

• Англиканство — падение приходских кадров и практики в мировой Англиканской общине^[54];
• Скандинавский лютеранство и протестантизм Северо-Западной Европы — сопоставимый крах практики между 1960 и 1990 годами^[55].

Ни одна из этих религиозных традиций не знала aggiornamento, сопоставимого со II Ватиканским собором. Все, однако, познали тот же кризис в то же десятилетие. Этого достаточно, чтобы доказать, что глубинные причины — общественные, а не соборные.

Герменевтика Бенедикта XVI: преемственность vs разрыв

Речь Бенедикта XVI к Курии от 22 декабря 2005 года — опорный магистериальный текст, синтезирующий католический ответ на послесоборный герменевтический кризис. Ратцингер, лично участвовавший в соборе как эксперт (peritus) кардинала Фрингса, архиепископа Кёльнского, и видевший изнутри ставки и уклонения, предлагает различие, которое станет авторитетным.

Он противопоставляет две герменевтики:

Немецкий папа устанавливает структурирующее различие: «лишь принципы выражают долговечный аспект […] конкретные формы не столь постоянны, они зависят от исторической ситуации и потому могут подвергаться изменениям»^[56]. II Ватиканский собор — как всякий недогматический собор — обновил некоторые применения (литургический язык, экуменический диалог, религиозная свобода в гражданском смысле), не затронув вероучительных принципов. Именно эта преемственность принципов в сочетании с обновлением применений составляет то, что Бенедикт XVI называет «реформой в преемственности», — формулу, подхваченную и подтверждённую Франциском в его проповеди к 60-летию открытия собора (11 октября 2022 года).

Искушение: перестроить «чистую Церковь» рядом

Перед лицом реального кризиса некоторые традиционалисты были искушаемы в течение последних шестидесяти лет альтернативным выходом: воссоздать параллельную «чистую Церковь», отказываясь общаться с официальными структурами, сочтёнными «проникнутыми», «скомпрометированными» или «еретическими». Это искушение развернулось в двух главных формах — различных, но часто смешиваемых широкой публикой.

Максимальная форма — седевакантизм: Павел VI, Иоанн Павел I, Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, Франциск и Лев XIV якобы не папы; папский престол «вакантен» со смерти Пия XII (1958) или с закрытия собора (1965); вся мировая католическая иерархия в общении с этими «антипапами» нелегитимна; таинства, совершаемые по новому обряду, недействительны или сомнительны. Этот тезис защищают CMRI (Маунт-Сент-Майкл, Вашингтон), IMBC (Верруа-Савойя, Италия), американский SSPV, Монастырь Святейшего Семейства братьев Даймонд, а также «конклависты», избирающие собственных «пап» на конклавах из нескольких человек^[57].

Смягчённая форма — позиция Священнического братства святого Пия X (FSSPX), основанного 1 ноября 1970 года монс. Марселем Лефевром во Фрибуре. Братство признаёт легитимность пап — что ясно отличает его от седевакантизма и что оно постоянно подтверждало, отвергая этот ярлык^[58]. Но оно считает, что II Ватиканский собор внёс вероучительные ошибки (о религиозной свободе, экуменизме, коллегиальности, новой мессе), которые нужно отвергать; и оно совершает таинства вне обычной юрисдикции — канонически неурегулированное положение со времени епископских хиротоний без папского мандата 30 июня 1988 года в Эконе, повлёкших для монс. Лефевра отлучение latae sententiae (motu proprio Ecclesia Dei adflicta святого Иоанна Павла II, 2 июля 1988 года).

Отлучения четырёх епископов, рукоположённых в 1988 году, были сняты Бенедиктом XVI 21 января 2009 года; но отсутствие полного общения сохраняется, как уточнил сам Бенедикт XVI в своём письме епископам от 10 марта 2009 года: «Братство не имеет канонического статуса в Церкви, и его служители — даже освобождённые от церковного наказания — не осуществляют законно никакого служения в Церкви»^[59]. Досье получило в 2026 году, при понтификате Льва XIV, крупный новый поворот: 2 февраля 2026 года генеральный настоятель Давиде Пальярани объявил о новых епископских хиротониях без папского мандата, совершённых 1 июля 2026 года в Эконе с рукоположением четырёх епископов. Дикастерия вероучения предупредила 13 мая 2026 года, что эти хиротонии составят «схизматический акт», влекущий «отлучение, установленное законом Церкви»^[60]; 2 июля 2026 года кардинал Виктор Мануэль Фернандес, префект Дикастерии, подписал — со скрепой двух секретарей Дикастерии — декрет, констатирующий отлучение шести заинтересованных епископов (двух рукополагавших и четырёх рукоположённых), с заявленным следствием — незаконность таинств, совершаемых Братством, — решение, которое Братство объявляет «несправедливым и недействительным». Это, спустя тридцать восемь лет, точное повторение сценария 1988 года.

Почему седевакантизм рушится вероучительно

Статья седевакантизм подробно излагает восемь типичных аргументов седевакантистов (белларминовский аргумент, религиозная свобода, экуменизм, коллегиальность, новая месса, канон 188 §4 1917 года, «худое дерево», непротиворечие) и католические ответы пункт за пунктом. Здесь нужно резюмировать три вероучительных разрыва, которые седевакантистский тезис необходимо предполагает и которые делают его несовместимым с католической верой.

Первый разрыв: отрицание незыблемости Церкви. I Ватиканский собор в догматической булле Pastor Aeternus (18 июля 1870 года), а прежде него Пий VI в Auctorem Fidei (28 августа 1794 года) определили, что Церковь не может оказаться несостоятельной ни в петровом преемстве, ни в обычном и вселенском учительстве — иначе она перестала бы быть Церковью Христовой. А если седевакантисты правы, это означает, что в течение более шестидесяти лет (1958–2026) вселенский епископат в общении с Римом (более 5 000 епископов по миру) ошибался в самом тождестве папы; что верные десятилетиями присутствовали на «недействительных мессах», совершаемых «недействительными священниками»; и что обычное и вселенское учительство — определяемое как непогрешимое, — преподавало ошибки. Это прямо противоречит догмату о незыблемости. Седевакантизм, таким образом, предполагает отвержение католического догмата — что, по категориям церковного права (ср. кан. 751 о ереси и схизме)^[61], влечёт теологическую квалификацию ереси, формальное суждение о которой в каждом частном случае принадлежит власти Церкви.

Второй разрыв: отрицание Мирного Всеобщего Принятия. Кардинал Луи Бийо, S.J. (1846–1931), признанный теолог-иезуит, излагал в начале XX века то, что классическое богословие называет Мирным Всеобщим Принятием (APU) — школьный тезис, а не магистериальное определение: согласно этому принятому богословскому мнению, мирное согласие вселенской Церкви с понтификом составляет верный знак его легитимности, ибо вселенская Церковь не может заблуждаться в столь существенном вопросе^[62]. Если мировой епископат и совокупность верных в каноническом общении мирно признают человека законным папой, это всеобщее признание само по себе, согласно этому тезису, — верный знак его легитимности. А ни один из семи пап после Пия XII (Иоанн XXIII, Павел VI, Иоанн Павел I, Иоанн Павел II, Бенедикт XVI, Франциск, Лев XIV) не оспаривался вселенским епископатом. Седевакантисты с их шестью-семью епископами без мандата не имеют никакого церковного веса, способного опрокинуть эту презумпцию.

Третий разрыв: юридическая недействительность седевакантистских хиротоний. Все седевакантистские епископы (линия Тук и производные линии) получили епископскую хиротонию без папского мандата — что составляет схизматический акт, влекущий отлучение latae sententiae по канону 1382 Кодекса канонического права 1983 года. Пий XII уже напомнил это в энциклике Ad Apostolorum Principis от 29 июня 1958 года: «Епископы, не назначенные и не утверждённые Святым Престолом […] не могут пользоваться никакой учительной властью и юрисдикцией»^[63]. Седевакантисты, таким образом, собственными актами ставят себя вне католического общения и апостоличности.

Почему Братство святого Пия X противоречит себе

Братство святого Пия X находится в положении интеллектуально более тонком, но в итоге противоречивом. Оно притязает одновременно:

1. Признавать папу законным папой (стало быть, каноническое подчинение в принципе);
2. Отказываться повиноваться учительству папы о соборных текстах (стало быть, неповиновение на практике);
3. Совершать таинства без юрисдикции (стало быть, действовать вне апостольского послания);
4. Признавать, что II Ватиканский собор — истинный собор, что предполагает его признание легитимности обнародовавших его пап, — но отвергать его тексты;
5. Хиротонисать епископов без мандата, называя себя при этом «не схизматиками».

Непоследовательность массивна. Как можно одновременно признавать папу папой и отказываться повиноваться его вероучительным решениям, принятым со вселенским епископатом? Как можно одновременно притязать оставаться в Католической Церкви и хиротонисать епископов против формальной воли папы?

Франкоязычный теолог-апологет Матьё Лаванья особенно хорошо продемонстрировал противоречие^[64]. Если у соборных епископов сомнительные интенции, делающие сомнительными их хиротонии (позиция, приписываемая в этом анализе монс. Лефевру, без установленной первичной ссылки), то вся сакраментальная цепь разорвана — включая таинства, совершаемые самим Братством, чьи епископы были рукоположены по новому обряду самим монс. Лефевром до 1965 года (Лефевр был хиротонисан 18 сентября 1947 года кардиналом Льенаром по тридентскому обряду, но его епископские рукоположения 1988 года — единственная независимая валидная линия). Внутренняя непоследовательность такова, что само Братство кончает отвержением логических следствий собственных посылок.

Католический путь: оставаться и очищать

Подлинный католический путь перед лицом кризиса — ни прогрессистское отрицание, ни традиционалистский разрыв. Он состоит в том, чтобы оставаться в видимой Церкви, признавать реальные несостоятельности (злоупотребления, вероучительные уклонения, плохое применение собора), трудиться над их исцелением, не отрекаясь от Главы (Христа) из-за проступков членов. Именно так всегда поступали истинные реформаторы в истории Церкви:

Константа ясна: ни один признанный Церковью святой никогда не покидал видимое общение, чтобы основать параллельную «чистую Церковь». Когда Екатерина Сиенская, Бернард Клервоский или Падре Пио видят несостоятельности в церковной иерархии, они протестуют, пишут, молятся, исправляют — но не выходят. Эта духовная поза коренится в богословской уверенности: Церковь свята не потому, что её члены были бы безгрешны, а потому, что её Глава (Христос), её таинства и её учительство сохранены несмотря на грех её членов.

Согласно августиновскому учению о Церкви как corpus permixtum — смешивающем добрых и худых до Страшного суда, — не нужно отделяться от Церкви из-за худых: с добрыми и худыми пребывают в Церкви до конца (парафраза экклезиологии святого Августина, в частности О граде Божием)^[65].

Иоанн Павел II и святость как контрогонь

Перед лицом кризиса понтификат святого Иоанна Павла II (1978–2005) противопоставил стратегию святости, которую социологи порой плохо понимали, но которую свидетельствуют плоды. За двадцать семь лет своего понтификата Иоанн Павел II канонизировал 482 святых и беатифицировал 1 338 человек — число, превышающее совокупность канонизаций пяти предшествующих столетий. Эта политика святости не была косметическим упражнением: она целила вновь предложить народу Божию конкретные образцы христианской жизни в современном мире.

Канонизация таких фигур, как святая Фаустина Ковальская (30 апреля 2000 года), прежде внесённая в Индекс в 1959 году; Падре Пио из Пьетрельчины (16 июня 2002 года), прежде отстранённый от публичного служения; святой Максимилиан Кольбе (10 октября 1982 года), мученик Освенцима; святая Эдит Штайн (11 октября 1998 года), обращённая еврейка, погибшая в Освенциме; святая Жозефина Бахита (1 октября 2000 года), бывшая суданская рабыня; китайские мученики (1 октября 2000 года), — эти канонизации ставят в центр конкретную святость как ответ на кризис. Иоанн Павел II отказывается от спора о руинах, чтобы предложить фигуры: «Не бойтесь! Откройте, широко откройте двери Христу!» (проповедь интронизации, 22 октября 1978 года).

Понтификат отмечен также Всемирными днями молодёжи (созданы в 1985 году), собравшими в Маниле (1995) более 4 миллионов человек — рекорд посещаемости, никогда не достигавшийся мирным людским собранием в истории. И канонизацией мучеников тоталитарных диктатур XX века (нацистских, коммунистических, мексиканских мучеников), возвращающей верность до крови в сердце католической идентичности.

Эта стратегия святости сама по себе не остановила социологическую дехристианизацию. Но она сохранила зажжённой в глубоко секуляризированных обществах возможность радикальной и радостной христианской жизни — семя, принёсшее плоды в следующем поколении.

Бенедикт XVI и служение истине

Понтификат Бенедикта XVI (2005–2013) действовал на трёх одновременных фронтах.

Первый фронт: борьба со злоупотреблениями. Избранный после 25 лет руководства Конгрегацией вероучения (1981–2005), где он централизовал расследование дел о злоупотреблениях со времени motu proprio Sacramentorum sanctitatis tutela 2001 года, Бенедикт XVI начал беспрецедентную политику прозрачности: санкция против Марсиаля Масиэля в 2006 году; Письмо католикам Ирландии от 19 марта 2010 года (опорный текст об епископском смирении перед лицом злоупотреблений); продление канонической давности с 10 до 20 лет (2010); публичное вмешательство в немецкий скандал Регенсбурга (2010). Его Письмо католикам Ирландии останется одним из сильнейших текстов современного учительства о кризисе злоупотреблений.

Второй фронт: герменевтика преемственности. Уже цитированная речь к Курии от 22 декабря 2005 года, а также motu proprio Summorum Pontificum от 7 июля 2007 года (либерализация тридентской мессы ради единства), Письмо епископам от 10 марта 2009 года, разъясняющее условия полного общения с Братством святого Пия X, и теологическая энциклика Caritas in veritate (29 июня 2009 года) составляют связный вероучительный корпус, опровергающий прогрессистское прочтение, не доходя до традиционалистского разрыва.

Третий фронт: рациональная защита веры. Регенсбургская речь (12 сентября 2006 года) об отношениях веры и разума, речь в Бундестаге (22 сентября 2011 года) о естественном праве, энциклика Spe Salvi (30 ноября 2007 года) о теологической надежде в постмарксистском контексте: все эти тексты составляют высокоуровневую интеллектуальную апологию против релятивизма, бывшую становым хребтом ратцингеровской мысли со времён его преподавания в Тюбингене и Регенсбурге.

«В сознании ответственности человека перед Богом и в признании неприкосновенного достоинства человека, каждого человека, эта встреча установила критерии права, и защищать их — наша задача в этот исторический момент». — Бенедикт XVI, Речь в Бундестаге, Берлин, 22 сентября 2011 года^[66]

Франциск: Vos estis lux mundi и структурная реформа

Понтификат Франциска (2013–2025), помимо сопровождавших его споров, начал в вопросе злоупотреблений структурную реформу, глубочайшую в новейшей истории. Три текста — её столпы:

Эти три текста составляют вместе первую полную структурную переработку церковного канонического права о злоупотреблениях со времени Кодекса 1917 года. Они интегрируют рекомендации национальных докладов (CIASE, Джон Джей, MHG, Королевская комиссия) и навязывают переворот культуры: защита жертв, прозрачность, санкция без снисхождения даже на высшем уровне (экс-кардинал Маккаррик извергнут из клирикального состояния в феврале 2019 года, кардинал Беччу осуждён в первой инстанции в декабре 2023 года — апелляция продолжается, — отец Рупник изгнан из Общества Иисуса в июне 2023 года, кардинал Рикар, публично признавший в ноябре 2022 года насильственные действия, совершённые над несовершеннолетней).

Понтификат Франциска вписал также синодальность (Синод о синодальности 2021–2024) в горизонт грядущих структурных реформ, открыл Юбилей 2025 года под знаком надежды и увидел канонизацию Карло Акутиса — первоначально намеченную на 27 апреля 2025 года, затем отложенную после кончины Франциска 21 апреля 2025 года, — совершённую вместе с Пьером Джорджо Фрассати 7 сентября 2025 года Львом XIV (первый святой-миллениал, умерший в 15 лет в 2006 году)^[67], — духовную фигуру, особенно говорящую современной молодёжи.

Духовное обновление после II Ватиканского собора: новые общины

Важная часть духовного ответа на кризис пришла, как ни парадоксально, от самого собора. Именно на основе «всеобщего призвания к святости», преподаваемого Lumen Gentium в главе V (§ 40), и «духовного обновления», к которому призывает Apostolicam Actuositatem (декрет об апостольстве мирян, 18 ноября 1965 года), родились в 1970–1980-е годы новые общины, пересоздавшие рассеянием католическую духовную жизнь, приспособленную к современному миру.

Во Франции в частности:

• Община Эммануил (1972, Пьер Гурса и Мартин Лаффит-Катта);
• Община Chemin Neuf (1973, отец Лоран Фабр s.j.);
• Община Блаженств (1973, Жерар Круассан — община, позже пережившая кризис злоупотреблений, см. посвящённую статью);
• Община Святого Иоанна (1975, о. Мари-Доминик Филипп O.P., — также пережившая скандалы);
• Община Святого Мартина (1976, о. Жан-Франсуа Герен);
• Миссионерская Семья Notre-Dame (1946, о. Мари-Этьен Робер / переоснована в 1973 году);
• Очаги Милосердия (1936, Марта Робен / динамика после 1981 года);
• Община Verbe de Vie (1986, Жоржетта Блакьер).

Эти общины вновь влили во французскую католическую жизнь элементы, ослабевшие в традиционном диоцезном клире: постоянное евхаристическое поклонение, молчаливую умную молитву, евангелизационные курсы Альфа, ретриты для супругов, теологическую формацию мирян, квартальную миссию, структурированное духовное сопровождение. Многие из них пережили позже тяжёлые внутренние кризисы (Блаженства, Святой Иоанн, Очаги Милосердия — см. кризис злоупотреблений) — доказательство того, что дьявол нападает прежде всего на то, что живо. Но их общий динамизм сохранил во Франции 1980–2010-х годов активное католическое присутствие, оказывающееся сегодня одной из матриц современного обновления.

Рядом с новыми общинами католическое харизматическое обновление — родившееся в США в феврале 1967 года в Университете Дьюкейн в Питтсбурге, признанное Павлом VI уже в 1975 году во время аудиенции 19 мая 1975 года, на которой папа приветствовал их фразой: «Как же обновление не было бы шансом для Церкви и для мира?»^[68], — вернуло миллионам католиков опыт воплощённой молитвы, живой веры и личного обращения. Статья Святой Дух, харизмы и духовные дары подробно излагает подлинно католическое место этого измерения.

Взрыв крещений взрослых во Франции (2024–2025)

Самый видимый поворот 2020-х годов — взрыв крещений взрослых во Франции. В ночь Пасхи 2025 года 10 384 взрослых приняли крещение в 98 диоцезах Франции — цифра рекордная, с ростом +45 % к 2024 году. С 7 400 подростками (11–17 лет), также крещёнными, общее число катехуменов достигает 17 800, по данным Конференции епископов Франции^[69].

Эта цифра — «самая высокая с создания опроса о катехуменате в 2002 году». За десять лет крещения взрослых выросли примерно на +160 % (с немногим менее 4 000 взрослых в 2015 году до 10 384 в 2025-м), а добавление подростков доводит теперь совокупность взрослых + 11–17 лет до 17 800 крещений. И главное, профиль неофитов меняется: это уже не преимущественно старшие поколения, возвращающиеся к вере детства, а молодые взрослые без подлинной предшествующей христианской культуры, сами стучащиеся в дверь Церкви. Более 4 000 — в возрасте 18–25 лет; 7 400 — подростки. Приходы, порой перегруженные, должны переходить от индивидуального сопровождения к группам катехуменов, поддерживаемым 11 000 сопровождающими (+31 %).

Этот феномен беспрецедентен в новейшей истории Франции. Он указывает, что поколение, родившееся между 1995 и 2010 годами, — никогда не знавшее Францию как христианское общество, целиком выросшее в секуляризованном мире, — именно оно вновь открывает христианство личным выбором. Социологический кризис имел по крайней мере то достоинство: он очистил веру от всякого унаследованного социологического рефлекса. Те, кто возвращается сегодня, делают это по убеждению, а не по семейной традиции. Это, в зародыше, профиль будущей Церкви, более малочисленной, но более сознательной.

Меджугорье и возвращение таинств

Феномен Меджугорья в Боснии и Герцеговине с 24 июня 1981 года составляет один из важнейших духовных двигателей мирового католического обновления последних сорока лет. Предполагаемые явления Девы Марии под титулом Kraljica Mira («Царица Мира») привлекли за четыре десятилетия более 50 миллионов паломников; трое из шести визионеров получают явление ежедневно ещё на момент написания этой статьи^[70].

Главное событие новейшей истории досье — Nihil Obstat, данный Дикастерией вероучения 19 сентября 2024 года за подписью кардинала Виктора Мануэля Фернандеса, — высший уровень признания, ныне даваемый Церковью месту явлений согласно новым Нормам ДДФ от 17 мая 2024 года. Нота La Reine de la Paix прямо перечисляет плоды, наблюдаемые в Меджугорье: «обильные обращения, частое возвращение к сакраментальной практике (Евхаристия и примирение), многочисленные призвания к священнической, монашеской и супружеской жизни, углубление жизни веры, более интенсивная молитвенная практика, многочисленные примирения между супругами, обновление супружеской и семейной жизни»^[71].

Меджугорье — не «решение» кризиса. Скорее это боснийское святилище стало за четыре десятилетия практической школой обновлённого католицизма для миллионов верных — школой, в которой сформировались священники, монахини, семьи, вовлечённые миряне, епископы, несущие сегодня обновление в своих диоцезах. Логика Меджугорья воссоединяется с логикой великих явлений XX века (Фатима, Лурд, Гваделупа) — марианской школой личного обращения, молитвы Розария, сакраментальной практики, общинной жизни, — с той разницей в степени, которую нужно сказать ясно: в отличие от Фатимы или Лурда, сверхъестественный характер фактов Меджугорья не был признан; Дикастерия вероучения дала 19 сентября 2024 года nihil obstat, разрешающий культ и признающий плоды, не высказываясь о сверхъестественной подлинности явлений^[72].

Течение харизматиков: реабилитированная мистика

Современное обновление включает и другое глубокое движение: постепенную реабилитацию великих мистиков, осуждённых Священной Канцелярией в XX веке, и продвижение их процессов. Статья антимистицизм Ватикана подробно излагает это реабилитационное движение, начавшееся при Павле VI (отмена Индекса в 1966 году), ускоренное при Иоанне Павле II (канонизация Фаустины в 2000 году, Падре Пио в 2002-м) и продолженное при Бенедикте XVI и Франциске:

• Святая Фаустина Ковальская — канонизирована 30 апреля 2000 года; воскресенье после Пасхи становится «Воскресеньем Божественного Милосердия».
• Святой Падре Пио — канонизирован 16 июня 2002 года.
• Луиза Пиккаррета — процесс продолжается (Слуга Божия): nihil obstat Святого Престола на открытие процесса (Конгрегация по делам святых, письмо от 24 февраля 1994 года, уведомлено 28 марта 1994 года)^[73]; процесс беатификации открыт 20 ноября 1994 года; nulla osta Дикастерии вероучения на возобновление процесса в июне 2024 года.

Напротив, предполагаемые явления Дозуле (Мадлен Омон) не относятся к этому движению: в ноябре 2025 года Дикастерия вероучения объявила окончательно несверхъестественными эти явления^[74].

К этому магистериальному восстановлению добавляется духовное возрождение великих традиций католической мистической молитвы: постоянное евхаристическое поклонение (неуклонно растёт с 2000 года), переоткрытие монашеской lectio divina мирянами, народный интерес к кармелитам (святая Тереза из Лизьё, святая Елизавета Троицы), новое внимание к Отцам Церкви, переоткрытие православной умной молитвы (Добротолюбие нептических Отцов), укоренение в духовности Божественной Воли (Луиза Пиккаррета), сегодня живой среди многих католиков Франции, Италии, Латинской Америки и США.

Это мистическое измерение — не украшение: оно — глубокое дыхание Церкви. Как писал Карл Ранер в 1971 году, «христианин завтрашнего дня будет мистиком, или его больше не будет»^[75]. Кризис современной Церкви — не, в глубине, институциональный кризис; это кризис внутренней жизни, симптомом которого институт лишь был. Именно на почве духовной жизни решается обновление.

Молодые священники и будущее священства

Наконец, на собственно клирикальной почве с рубежа 2000-х годов наблюдается качественное обновление. Если абсолютные цифры остаются скромными (73 диоцезных рукоположения во Франции в 2024 году по CEF, 105 в 2024 году всех категорий вместе), то характеристики новых рукоположённых глубоко изменились по сравнению с поколением 1970–1980-х:

• Средний возраст более поздний (32–34 года против 27–28 лет в 1960-е);
• Частая взрослая конверсия — многие происходят не из практикующих католических семей;
• Восстановленная классическая формация — схоластическая философия, томистское богословие, библейская и литургическая латынь;
• Утверждённая духовность — евхаристическое поклонение, ежедневные чётки, сутана, ношение римского воротничка в обществе;
• Явный миссионерский дух — чувство быть «на миссии» в нехристианском обществе, а не «на служении» христианскому обществу;
• Знание досье злоупотреблений и приверженность протоколам защиты несовершеннолетних;
• Ясная приверженность II Ватиканскому собору, читаемому в герменевтике преемственности, — ни Братство святого Пия X, ни устаревший прогрессизм.

Именно эти молодые священники обеспечивают сегодня поколенческий переход в Церкви Франции. Их недостаточно, чтобы один за одним заменить умирающих или уходящих на покой священников, — средний возраст французского клира сегодня 72 года, — но их духовное и интеллектуальное качество, по словам нескольких епископов, «выше того, что знали сорок лет».

В мировом масштабе Католическая Церковь продолжает расти в целом: по ежегодно публикуемым Святым Престолом Statistical Yearbook of the Church, число крещёных католиков выросло примерно с 920 миллионов в 1980 году до 1,4 миллиарда в 2024 году, а общее число семинаристов в мире остаётся выше 100 000 — с сильным ростом в Африке к югу от Сахары и в Азии, с лихвой компенсирующим европейский и североамериканский спад.

«Прекрасной Церкви прежних времён» не существовало такой, какой её грезят

Необходима финальная честность. Традиционалистский рассказ о «прекрасной дособорной Церкви» покоится в немалой части на ретроспективной идеализации. Франция 1950-х годов не была массивной и пламенной христианской цивилизацией, какой её приглашают воображать ностальгические песнопения Фанжо или сепийные фото больших процессий. Французская воскресная практика составляла 34 % в 1961 году — что значит, что 66 % крещёных французов уже не участвовали в воскресной мессе. Крещений было много по семейной традиции, не обязательно по живой вере. Призвания существовали в числе, но непропорционально большая часть будущих священников поступала в семинарию по социальным причинам (уйти от сельской бедности, получить доступ к образованию), а не по продуманному призванию, — социологический мотив, отмеченный наблюдателями призваний эпохи.

Главное — и это центральный пункт — именно эта Церковь, ещё не затронутая II Ватиканским собором, приютила статистический пик сексуальных злоупотреблений над несовершеннолетними. Именно эта Церковь внесла Фаустину Ковальскую в Индекс в 1959 году, запретила Падре Пио публичное служение, покрыла Масиэля куриальным молчанием, позволила процвести в своём лоне структурам властного злоупотребления, которые взорвутся полвека спустя. Традиционалистская ностальгия скрывает эту реальность — не систематической недобросовестностью, а обычным действием избирательной памяти.

Что было истинным и что было скрытым

Это не означает, что в дособорной Церкви нечего сохранять. Во французском католицизме 1950 года были сокровища, которые кризис 1965–1985 годов заставил утратить и которые нужно уметь назвать: тысячелетнее литургическое мастерство тридентского обряда, катехизис наизусть, передававший по крайней мере структуры веры, живая народная христианская культура (придорожные распятия, процессии, паломничества, братства, семейные молитвы), строгая клирикальная дисциплина, ясно различавшая священное и профанное, плотная приходская сеть, многочисленные благотворительные дела (Сен-Венсан-де-Поль, Дела матери Анны-Марии Жавуэ, свободные школы, католические больницы), углублённая теологическая формация будущих священников.

Пункт различения таков: решение — ни тождественно воспроизводить католический мир 1950 года (социально невозможно и чревато его собственными тенями, раскрытыми CIASE), ни ликвидировать наследие, погружаясь в прогрессистское отрицание. Это скорее различать то, что в этом наследии относится к существенному (сохранять и передавать), и то, что относится к исторически случайному (оставить в стороне). Именно в этом труд герменевтики преемственности, тематизированной Бенедиктом XVI, — труд никогда не завершённый, требующий из поколения в поколение обновляемого усилия.

Святость всегда — исключение, живущее в ночи

Должна быть сказана последняя истина. Конкретная святость в Церкви всегда была исключением, никогда правилом, — включая самые христианские эпохи. Средневековые агиографы, живописующие фигуры святого Бернарда, святой Екатерины Сиенской или святого Викентия Феррера, никогда не притязали, что вся Церковь их времени им подобна. Святые — именно те, кто превосходит посредственную среднюю своей эпохи; они — не средняя. Церковь в течение своих двух тысяч лет всегда жила малыми верными остатками, передававшими существенное сквозь бурю.

«Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас». — Иисус Христос, Евангелие от святого Матфея 5, 11–12

«Время коротко. […] Проходит образ мира сего». — Святой Павел, Первое послание к Коринфянам 7, 29–31

Малый остаток сегодняшнего дня — 17 800 катехуменов, крещённых на Пасху 2025 года во Франции, паломники Меджугорья, молодые священники в сутанах, новые растущие в тишине монашеские общины (Ле Барру, Лаграс, Рьомон, Нотр-Дам-дю-Лавуар, Видан), новые духовные основания, дети практикующих католических семей, получающие прочную формацию, — не то «массовое возрождение», которого ждут некоторые. Это живой росток Церкви, которая будет через два поколения, может быть, меньше, но истиннее, менее влиятельной социально, но более укоренённой духовно, менее связанной с публичными властями, но более свободной в своём свидетельстве.

Эта интуиция была сформулирована с поразительной ясностью будущим Бенедиктом XVI уже в 1969 году в радиопередаче Гессенского радио, вошедшей затем в его книгу Glaube und Zukunft. Молодой теолог Ратцингер возвещал в разгар послесоборной бури то, что религиозная социология подтвердила полвека спустя:

«Из нынешнего кризиса выйдет Церковь, много утратившая. Она станет малой и должна будет начинать более или менее сначала. Она уже не сможет населять многие здания, построенные ею в благополучии. С уменьшением своих верных она утратит большую часть своих общественных привилегий. […] Но после испытания этого очищения великая сила изольётся из Церкви, ставшей более духовной, более простой. Люди найдут в ней, в полностью планируемом мире, непривычность и новизну, которые им больше негде будет искать». — Йозеф Ратцингер (будущий Бенедикт XVI), Glaube und Zukunft, Kösel-Verlag, Munich, 1970, радиоконференция 1969 года^[76]

«Церковь завтрашнего дня родится от христиан, имеющих личный опыт Бога, или её больше не будет». — Карл Ранер, Schriften zur Theologie, том IX, Einsiedeln, 1971^[77]

Кризис Церкви и дехристианизация, пережитые Францией и Западной Европой с 1965 года, реальны, глубоки, исторически документированы. Их не нужно ни преуменьшать ленивым оптимизмом, ни инструментализировать апологетикой разрыва. Их причины множественны и глубоки — долгие корни в Просвещении и Французской революции, ускорение секуляризации XIX века, модернистский кризис и дособорный антимистицизм, общественный вал 1960–1970-х годов, собственные институциональные несостоятельности Католической Церкви (управление злоупотреблениями, формация семинарий). II Ватиканский собор — не причина этого кризиса: он его исторический повод, во время которого тот взорвался. Различие вероучительное, историческое и апологетическое.

Подлинный католический ответ находится ни в прогрессистском отрицании, ни в седевакантистском или лефевристском разрыве — и то и другое разбивает верность видимой Церкви, основанной Христом на Петре. Он находится в критической верности собору, читаемому в герменевтике преемственности (Бенедикт XVI), в структурной реформе протоколов защиты несовершеннолетних и церковного управления (Франциск), в конкретной святости верных (Иоанн Павел II), в реабилитации мистиков, гонимых дособорной Священной Канцелярией (от Павла VI до Франциска), и в принятии харизматических даров, обновляющих Церковь снизу (Павел VI об обновлении, Франциск о синодальности).

Этот путь узок. Он требует одновременно исторической ясности — чтобы не идеализировать прошлое, — вероучительной твёрдости — чтобы не уступать релятивизму, — институционального смирения — чтобы признать реальные несостоятельности, — и теологической надежды, — чтобы верить, что Крест Церкви — также её путь славы. Признаки нынешнего обновления (взрыв крещений взрослых, динамика Меджугорья — nihil obstat от 19 сентября 2024 года, сверхъестественное не признано, — качественные призвания, живые общины, молодые священники, сформированные одновременно традицией и миром) — столько же обетований, что сквозь нынешнюю ночь Свет уже трудится.

«Врата ада не одолеют её». — Иисус Христос, Евангелие от святого Матфея 16, 18

• Седевакантизм и католические ответы — подробное опровержение восьми седевакантистских аргументов
• Священническое братство святого Пия X (FSSPX) — история, учение, каноническое положение
• II Ватиканский собор (1962–1965) — шестнадцать документов и их рецепция
• CIASE — доклад Сове от 5 октября 2021 года — французское опорное расследование
• Кризис злоупотреблений в Католической Церкви — исторический хаб о злоупотреблениях
• Антимистицизм некоторых инстанций Ватикана — осуждения мистиков до II Ватиканского собора
• Богоматерь Меджугорья (1981 — по сей день) — мистический феномен и духовное обновление
• Папская непогрешимость — различие между вероучительной непогрешимостью и дисциплинарной погрешимостью
• Святой Дух, харизмы и духовные дары — католическое богословие обновления