Verklärung des Herrn (6. August)

Der Name des Festes und sein Rang

Das vom heiligen Paul VI. promulgierte Römische Messbuch betitelt die Messe des 6. August In Transfiguratione Domini, „Zur Verklärung des Herrn", und gibt ihr den Rang eines Festes (festum)^[12]. Der Kalender der Association épiscopale liturgique pour les pays francophones weist ihm den Grad „Fest des Herrn" und die weiße Farbe zu^[13]. Ein Fest wird nur am selben Tag gefeiert; in der Messe singt man das Gloria, das Credo wird aber nur an Sonntagen und Hochfesten gesprochen^[14]. Das Credo wird am 6. August also nur verkündet, wenn das Fest auf einen Sonntag fällt.

Dieser Rang ist das Ergebnis einer langen Geschichte. 1457 auf die ganze lateinische Kirche ausgedehnt mit einem „doppelten feierlichen" Offizium, wurde das Fest 1911 in den Rang eines „Doppelfestes zweiter Klasse" erhoben, weil die Erzbasilika des Lateran, die Mutter aller Kirchen, es als ihr Titularfest feiert; die Rubriken von 1960 reihten es in die zweite Klasse ein, und der Kalender von 1969 machte es zu einem Fest des Herrn^{[15][16][17][18]}. Diese Etappen werden weiter unten, in der Geschichte des Festes, ausführlich dargelegt.

Ein Fest mit festem Datum, das einem gewöhnlichen Sonntag vorgeht

Anders als Ostern, Christi Himmelfahrt oder Pfingsten hängt die Verklärung nicht von der Osterberechnung ab: Sie fällt immer auf den 6. August, gleich auf welchen Wochentag^[19]. Wenn dieser Tag ein Sonntag ist, gilt eine einfache Regel. In der Vorrangtabelle der Allgemeinen Normen von 1969 stehen die „Feste des Herrn im Generalkalender" auf dem fünften Rang, unmittelbar vor den „Sonntagen der Weihnachtszeit und der Zeit im Jahreskreis" auf dem sechsten^[20]: Das Fest geht also dem Sonntag vor, und seine Messe ersetzt die Sonntagsmesse.

Dieselben Normen fügen eine Ausnahme hinzu, die die Bedeutung dieser Feste zeigt. Normalerweise wird ein Fest „innerhalb der Grenzen des natürlichen Tages" gefeiert und hat keine ersten Vesper am Vorabend; für Feste des Herrn aber, die auf einen Sonntag im Jahreskreis fallen und dessen Offizium ersetzen, gilt anderes^[21]. Am Samstag, dem 5. August, beginnt die Kirche dann schon am Abend, die Verklärung zu singen.

Seit Inkrafttreten des reformierten Kalenders 1970 ist dieser Fall achtmal eingetreten: 1972, 1978, 1989, 1995, 2000, 2006, 2017 und 2023^[22]. Drei dieser Sonntage sind im Gedächtnis der Kirche geblieben: Paul VI. starb am Abend des 6. August 1978, Benedikt XVI. kommentierte das Fest beim Angelus am 6. August 2006, und Franziskus feierte am 6. August 2023 die Abschlussmesse des Weltjugendtags in Lissabon^[23][24][25]. An jenem Sonntag veröffentlichte die AELF die Messe der Verklärung mit ihren zwei Lesungen, ihrem Psalm und dem Evangelium des heiligen Matthäus^[26]. Die folgende Tabelle gibt für die nächsten zehn Jahre den Wochentag an, auf den das Fest fällt, sowie das in der Messe gelesene Evangelium je nach Lesejahr.

Das Lesejahr A beginnt am vorausgehenden ersten Adventssonntag: Das Jahr 2026 ist ein A-Jahr, wie es 2023 war und 2029 sein wird, und das Evangelium des 6. August wechselt jedes Jahr mit ihm^[27][28].

Zweimal im Jahr: am 6. August und am zweiten Fastensonntag

Die Kirche wartet nicht bis zum Sommer, um die Verklärung zu betrachten. Lange bevor das Fest des 6. August in Rom bestand, las die römische Liturgie dieses Evangelium zu Beginn der Fastenzeit. Papst heiliger Leo der Große predigte im 5. Jahrhundert darüber eine berühmt gebliebene Homilie, gehalten, nach ihrem alten Titel, „am Samstag vor dem zweiten Fastensonntag"^[29]. Seine Herausgeber, die Brüder Ballerini, weisen darauf hin, dass die Evangelienkapitularien, jene alten Verzeichnisse der Messlesungen, diesen Bericht nur diesem einzigen Samstag zuweisen, dem der Quatembertage im Frühling^[30].

Die Bulle Kalixts III. bezeugt dies noch 1457: Sie erinnert daran, dass die universale Kirche dieses Wunders bereits „am Samstag der ersten Woche des Fastens in der Fastenzeit und am folgenden Sonntag" gedachte^[31]. Das Römische Messbuch von 1962 bewahrt diesen Brauch: Das Evangelium der Verklärung (Mt 17, 1-9) wird dort am Samstag der Fasten-Quatember gelesen, dessen Station in Sankt Peter ist, sodann am zweiten Fastensonntag, dessen Station in Santa Maria in Domnica ist^[32].

Seit der Reform von 1969 gibt die Verklärung dem zweiten Fastensonntag sein Evangelium und seine Präfation. Jedes Jahr liest man dort den Bericht nach dem Evangelisten des Jahres, und die Präfation des Tages gibt seinen Sinn an: „Nachdem er seinen Jüngern seinen eigenen Tod angekündigt hatte, offenbarte er ihnen seine Herrlichkeit auf dem heiligen Berg, damit durch das Zeugnis des Gesetzes und der Propheten feststehe, dass man durch das Leiden zur Herrlichkeit der Auferstehung gelangt"^[33]. Die folgende Tabelle stellt die Lesungen des zweiten Fastensonntags denen des 6. August gegenüber.

Die beiden Feiern sagen nicht dasselbe. In der Fastenzeit stützt der Bericht den Weg nach Ostern: Die auf dem Berg erschaute Herrlichkeit gibt den Mut, nach Jerusalem hinaufzugehen, und die Abraham-Lesungen erinnern daran, dass der Glaube geht, ohne zu sehen^[34][35][36]. Am 6. August wird dieselbe Szene um ihrer selbst willen gefeiert, als ein Fest des Lichtes, mit dem Buch Daniel und dem Augenzeugnis des heiligen Petrus^[37].

Warum der 6. August?

Kein altes Dokument erklärt, warum das Fest auf den 6. August gelegt wurde. Die Evangelien verorten das Geschehen nur im Verhältnis zum Bekenntnis des Petrus: „sechs Tage danach" nach Matthäus und Markus, „etwa acht Tage danach" nach Lukas^[38]. Sicher ist, dass das Fest orientalischen Ursprungs ist, dass der 6. August sein Datum im byzantinischen Ritus ist und dass die meisten lateinischen Kirchen des Mittelalters es übernommen hatten, auch wenn andere es am 27. Juli, am 17. März oder am 3. September feierten^[39][40][41]. Als Calixt III. das Fest für die ganze Kirche „am achten Tag vor den Iden des August, welcher der sechste Tag dieses Monats ist", festsetzte, bestätigte er das verbreitetste Datum, er schuf es nicht^[42][43].

Eine Erklärung zirkuliert in der russischen Tradition. Ein Handbuch für Landpfarrer, das 1893 in Kiew erschien, behauptet, das Fest sei aus der Fastenzeit heraus verlegt worden, deren Bußcharakter sich nicht mit seiner Freude vertrug, und vierzig Tage vor die Erhöhung des Heiligen Kreuzes am 14. September gelegt worden, weil die Verklärung vierzig Tage vor der Kreuzigung geschehen sei^[44]. Die Erklärung ist durch keine bekannte alte Quelle belegt; sie hat dennoch das Verdienst, das Fest mit dem Kreuz zu verbinden, wie es die byzantinische Liturgie selbst tut, die singt, die Jünger hätten die Herrlichkeit Christi gesehen, „damit sie, wenn sie ihn gekreuzigt sähen, verstünden, dass sein Leiden freiwillig war"^[45].

Das Datum erhielt im Lauf der Jahrhunderte hingegen eine Nachbarschaft, die ihm Sinn gibt. Im byzantinischen Ritus fällt der 6. August in das Fasten, das auf das Fest der Entschlafung der Gottesmutter am 15. August vorbereitet, und der Kalender der Orthodoxen Kirche in Amerika macht ihn zum zweiten der drei „Feste des Erlösers" im August, nach der Prozession des Kreuzesholzes am 1. August^[46][47][48]. Im römischen Kalender steht das Fest zwischen der Kirchweihe der Basilika Santa Maria Maggiore am 5. August und dem Gedenken an Papst Sixtus II. und seine Gefährten, die Märtyrer, am 7. August; bis 1969 teilte Sixtus II., der am 6. August 258 getötet wurde, denselben Tag wie die Verklärung^[49][50][51].

Die Verklärung gehört zu den Geheimnissen, die am frühesten von der Kirche betrachtet wurden, aber zu den letzten großen Herrenfesten, die im ganzen Abendland einen eigenen Tag erhielten. Ihre Geschichte folgt drei Wegen: einem Ort, dem Berg Tabor, wo die Christen von Jerusalem das Ereignis ansiedelten; einem Fest, das in den Kirchen des Ostens entstand; einem Sieg von 1456, der einen Papst bewog, es der ganzen lateinischen Kirche zu geben.

Das Fest in einigen Daten

Der Tabor, Berg des Festes

Die Evangelien sprechen nur von „einem hohen Berg" (Mt 17, 1; Mk 9, 2) oder von „dem Berg", auf den Jesus zum Beten stieg (Lk 9, 28), und der heilige Petrus nennt ihn „den heiligen Berg" (2 Petr 1, 18)^[52]. Schon im 4. Jahrhundert gibt ihm die Kirche von Jerusalem einen Namen. In der zwölften seiner Katechesen, gehalten um 348–350, erinnert der heilige Cyrill von Jerusalem seine Hörer daran, dass Moses und Elija beim Herrn zugegen waren, „als er sich auf dem Berg Tabor verklärte"; sein französischer Übersetzer von 1715 bemerkte, man habe in Jerusalem an diesem Ort „keinen Zweifel"^[53]. Im Jahr 404 erzählt der heilige Hieronymus, dass die heilige Paula im Verlauf ihrer Pilgerfahrt „den Berg Tabor bestieg, auf dem der Herr verklärt wurde"^[54].

Der Gipfel bedeckt sich bald mit Heiligtümern. Um 570 findet ein Pilger aus Piacenza dort „drei Basiliken, dort, wo der Jünger gesagt hat: Lasst uns hier drei Hütten bauen"^[55]. Ein Jahrhundert später beschreibt der gallische Bischof Arculf, dessen Bericht von Adamnan, dem Abt von Iona, niedergeschrieben wurde, ein großes Kloster und drei Kirchen „nach der Zahl der Hütten", von denen Petrus sprach, das Ganze umgeben von einer Steinmauer^[56]. Ein Dokument aus der Zeit Karls des Großen zählt vier Kirchen, die von achtzehn Mönchen betreut werden; 1101 vertrauen die Kreuzfahrer den Berg den Benediktinern an^[57].

Die Heiligtümer überleben die Kriege nicht. Saladin plündert den Tabor, und der Sultan Baybars schleift 1263 alle seine Kirchen; mehr als drei Jahrhunderte lang wagen sich nur selten Pilger auf diesen einsamen Gipfel^[58]. Nach 1620, als sich die Franziskaner in Nazareth niederlassen, steigen jedes Jahr am 6. August Pilger zum Fest hinauf; 1631 erlaubt ihnen der drusische Emir Fachr ad-Din, dort eine Gemeinschaft zu eröffnen, und dieselbe Konzession wird kurz darauf den griechischen Orthodoxen gewährt^[59]. Der Brauch hat sich erhalten: Am Vorabend des Festes verbringen christliche Familien aus Galiläa die Nacht in Zelten um das Heiligtum, eine Erinnerung an die osmanische Zeit, in der die Brüder nur einmal im Jahr, zur Verklärung, hinaufsteigen durften^[60].

Die heutige Kirche im syro-romanischen Stil wurde von den Franziskanern von 1921 bis 1924 erbaut; sie ist das erste Werk des Architekten Antonio Barluzzi, und ihre beiden Glockentürme erheben sich über den alten Oratorien des Moses und des Elija, deren Kapellen ihnen weiterhin geweiht sind^[61]. Am 6. August 2023 eröffnete der Kustos des Heiligen Landes, Bruder Francesco Patton, dort durch eine Heilige Pforte das Jahrhundertjubiläum der Basilika^[62]. Der Tabor bleibt der traditionelle Ort des Geschehens; die Einwände, die gegen diese Identifizierung erhoben wurden, darunter die Hypothese des Berges Hermon, gehören zur Untersuchung des Evangelienberichts^[63].

Ein Fest aus dem Osten

Die älteste bekannte Feier stammt aus Jerusalem. Mit der Veröffentlichung einer unveröffentlichten Homilie des heiligen Anastasios vom Sinai über die Verklärung im Jahr 1955 zeigte der Historiker André Guillou, dass das Fest im VII. Jahrhundert im Kalender der Kirche von Jerusalem stand^[64]. Anastasios, Priester und Mönch vom Berg Sinai, lebte gegen Ende dieses Jahrhunderts^[65]; eine seiner Homilien über die Verklärung, „Es ist gut, dass wir hier sind“, wird noch heute im Stundengebet am 6. August gelesen^[66].

Für Konstantinopel wurde lange wiederholt, das Fest sei vom byzantinischen Kaiser Leo VI. dem Weisen (886–912) geschaffen worden, gestützt auf den Mönch Nikon vom Schwarzen Berg und den Patriarchen von Konstantinopel Nikolaos III.^[67]. Der Byzantinist Venance Grumel wies diese Ansicht 1956 zurück: ein Sinai-Evangeliar, datiert auf 710 oder 755, ein Menologion aus dem VIII. Jahrhundert, ein Evangeliar von 835, der Kalender von Neapel (847–877) und andere griechische Bücher, die älter sind als Leo der Weise, erwähnen das Fest bereits^[68]. Seine Schlussfolgerung ist eindeutig:

„Das Fest der Verklärung reicht also weit über Leo den Weisen hinaus zurück, nämlich mindestens bis zum Beginn des VIII. Jahrhunderts.“ — Venance Grumel, „Sur l'ancienneté de la fête de la Transfiguration“, Revue des études byzantines, 1956^[69]

Was Leo der Weise tat, war laut Grumel, dessen Feierlichkeit zu erhöhen. Die beiden alten Zeugen sprechen davon im Zusammenhang mit dem Fasten vor Mariä Entschlafung: Manche Gläubige brachen dieses Fasten „unter dem Vorwand, das von Leo dem Weisen neu eingeführte Fest der Verklärung zu ehren“, was ein bereits bekanntes, aber kürzlich aufgewertetes Fest voraussetzt^[70]. Heute zählt die Verklärung zu den zwölf großen Festen des byzantinischen Jahres, neben der Kreuzerhöhung, der Theophanie, der Darstellung des Herrn im Tempel oder der Entschlafung^[71].

Bei den Armeniern: Vardavar

Die Armenische Kirche feiert die Verklärung nicht an einem festen Datum, sondern am vierzehnten Sonntag nach Ostern, achtundneunzig Tage später, sodass das Fest zwischen dem 28. Juni und dem 1. August wandert^[72]. Es ist eines der fünf Hauptfeste des Jahres und dauert drei Tage: Der Sonntag ist das Hauptfest, der Montag bleibt Festtag mit dem Gedächtnis der Verstorbenen, und der Dienstag beschließt die Feier^[73]. Zu Beginn des XX. Jahrhunderts vermerkte Frederick Holweck, dass ihm ein sechstägiges Fasten vorausgehe^[74].

In Armenien nennt man es auch Vardavar, das „Rosenfest“, nach einem alten heidnischen Fest, das es ersetzte^[75]. Um 690 führte der armenische Bischof Grigor Archaruni diese Ersetzung auf den heiligen Gregor den Erleuchter, den Apostel Armeniens, zurück und erklärte, der Name sei beibehalten worden, „weil Christus seine Herrlichkeit wie eine Rose auf dem Berg Tabor öffnete“^[76]. Holweck stellte jedoch fest, dass das Fest in den beiden alten armenischen Kalendern fehlt, die der Orientalist Frederick Conybeare herausgegeben hat^[77].

In den anderen Ostkirchen

In der Syrischen Kirche war die Verklärung nach Holwecks Zeugnis ein Fest erster Klasse, bei den Byzantinern ein Fest mit Vigil und Oktav^[78]. Der byzantinische Kalender bereitet es nämlich mit einem Vorfest am 5. August vor, dessen Troparion die Gläubigen einlädt, der Verklärung Christi entgegenzugehen, und verlängert es bis zum feierlichen Abschluss am 13. August^[79][80]. Für den Festtag selbst schlägt die Orthodoxe Kirche in Amerika die Homilie des Gregorios Palamas, Erzbischof von Thessaloniki im XIV. Jahrhundert, über die Verklärung zur Lesung vor^[81].

Das Fest hat im Osten einen ländlichen Brauch bewahrt: Griechen und Russen lassen dort Trauben und andere Früchte segnen^[82]. Auch Rom kannte einen ähnlichen Brauch, denn der Papst nahm bei der Festmesse neuen Wein oder presste eine reife Traube in den Kelch aus^[83]. Diese Erstlingsfrüchte, die dem verklärten Christus dargebracht werden, erinnern daran, dass „die Schöpfung selbst“ darauf wartet, befreit zu werden, um in die Freiheit und Herrlichkeit der Kinder Gottes einzugehen (Röm 8, 21).

Der Westen übernimmt das Fest

Der lateinische Westen brauchte Zeit, um das Fest aufzunehmen. Laut Holweck erscheint es vor der Mitte des IX. Jahrhunderts in keinem westlichen Buch; um das X. Jahrhundert tritt es in die Liturgie zahlreicher Diözesen ein, meist am 6. August, in Gallien und England aber am 27. Juli, in Meißen am 17. März und in Halberstadt am 3. September^[84]. Rom las bereits am Quatember-Samstag der Fastenzeit und am folgenden Sonntag das Evangelium von der Verklärung, und diesen Brauch wird die Bulle von 1457 die „allgemeine Gedächtnisfeier“ der universalen Kirche nennen^[85][86].

Am Vorabend des Jahres 1456 ist das Fest also verbreitet, aber nicht universal, und die Bulle Kalixts III. sagt dies unumwunden. Die Kirche, so schreibt der Papst, feiere bereits Mariä Heimsuchung, Maria Schnee und Mariä Reinigung, die Darstellung im Tempel, wo der Erlöser sich als Menschensohn zeigte, die Beschneidung, wo er das Gesetz hielt, sowie mehrere erst „ganz kürzlich“ eingeführte Heiligenfeste; so gezieme es sich, auch jedes Jahr den Tag zu ehren, an dem er sich als „Herr des Gesetzes und der Propheten“ offenbarte und „nicht die Schwachheit des Fleisches, sondern die Macht der Verherrlichung“ zeigte^[87].

Belgrad 1456: der Sieg, der das Fest zu einem Fest der ganzen Kirche machte

Drei Jahre nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 belagert Sultan Mehmed II. Belgrad, die Festung des Königreichs Ungarn an der Donau, am Zusammenfluss mit der Save^[88][89]. Für Papst Kalixt III., der den Kreuzzug zum großen Vorhaben seines Pontifikats gemacht hatte, würde der Fall der Stadt den osmanischen Heeren den Weg ins christliche Europa öffnen, und er ruft die ganze Christenheit zum Gebet auf^[90].

Die ganze Christenheit im Gebet

Am 29. Juni 1456, am Fest der heiligen Petrus und Paulus, richtet Kalixt III. eine Bulle an alle Patriarchen, Erzbischöfe, Bischöfe und Äbte^[91]. Darin erbittet er Gebete, Fasten und Buße, um „zum Herrn zurückzukehren, damit er zu uns zurückkehre“, Prozessionen am ersten Sonntag jedes Monats, die Messe „gegen die Heiden“ und bei jeder Messe ein Gebet für den Schutz des christlichen Volkes^[92]. Damit alle Gläubigen sich anschließen können, ordnet er noch an, dass in jeder Kirche zwischen Mittag und Vesper eine oder mehrere Glocken läuten sollen wie zum Angelus, während man drei Vaterunser und drei Ave Maria betet^[93].

Dieses Läuten ließ später eine hartnäckige Legende entstehen: Der Papst habe die Glocken gegen den in jenem Sommer erschienenen Kometen läuten lassen und ihn sogar exkommuniziert. Der Papsthistoriker Ludwig von Pastor, der mit den Registern der Vatikanischen Geheimarchive gearbeitet hat, hält sie keiner Widerlegung für würdig^[94].

Belagerung und Befreiung

Die Christen werden vom Woiwoden Johann Hunyadi geführt; an seiner Seite kämpfen die durch die Predigt des alten Franziskaners, des heiligen Johannes von Capestrano, aufgerufenen Kreuzfahrer, die die Bulle von 1457 als Leute aus dem Volk beschreibt, weniger zahlreich als der Feind und fast ohne Waffen^[95][96]. Am 22. Juli 1456 stürzen sich diese Kreuzfahrer ohne erhaltenen Befehl gegen das Türkenlager; Capestrano, der vergeblich versucht, sie zurückzuhalten, steigt mitten unter sie hinab, und Hunyadi unternimmt einen neuen Ausfall, um ihnen zu Hilfe zu kommen^[97]. In der Nacht gibt der durch einen Pfeil verwundete Sultan das Signal zum Rückzug, und sein ganzes Lager fällt in die Hände der Christen^[98].

„Am Tag der heiligen Maria Magdalena triumphierte das Kreuz Christi über seinen Feind.“ — Nikolaus von Kues, Predigt, berichtet von Ludwig von Pastor, Histoire des papes^[99]

Die Bulle Kalixts III. hält dasselbe Bild fest: den Namen Christi Jesu, vom ganzen belagerten Volk mit einer Stimme angerufen, das Banner des Kreuzes zum Himmel erhoben „mit lautem Rufen und Tränen“, und den Sieg, errungen „an jenem denkwürdigen Tag der seligen Maria Magdalena“^[100]. Die beiden Sieger überlebten nicht lange. Eine Seuche, wahrscheinlich aus der Hitze und den unbestattet gebliebenen Leichen entstanden, raffte Johann Hunyadi am 11. August dahin; der heilige Johannes von Capestrano starb am 23. Oktober in Ilok, wo er bestattet wurde^[101].

Die Nachricht erreicht Rom am 6. August

Nach Pastor erreichte die erste Nachricht vom Sieg Rom am 6. August 1456^[102]. Dieser Tag war bereits in einem großen Teil des Westens der Tag der Verklärung^[103]. Der Zufall verursachte einen dauerhaften Irrtum: Die Chronisten Bonfini und Bernino glaubten, die Schlacht sei am 6. August geschlagen worden, und der Historiker Ferdinand Gregorovius verlegte sie auf den 9. August, während die besten Zeugen den 22. Juli nennen^[104].

Die Bulle Inter divinae dispositionis arcana

Ein Jahr später, auf den Tag genau, nach Beratung mit den Kardinälen im geheimen und dann im öffentlichen Konsistorium, veröffentlicht Kalixt III. in St. Peter in Rom die Bulle Inter divinae dispositionis arcana, datiert vom 6. August 1457^[105]. Sie stiftet das Fest der Verklärung des Herrn für alle Gläubigen und für immer, „am achten Tag vor den Iden des August, welcher der sechste Tag dieses Monats ist“^[106]. Sie bittet die Bischöfe, dieses Fest, „das man gemeinhin Fest des Erlösers nennt“, jedes Jahr zu feiern und feiern zu lassen, mit einem feierlichen Duplex-Offizium, das mit der Bulle selbst übersandt wurde; Holweck berichtet, der Papst habe dieses Offizium selbst verfasst^[107][108].

Der Text ist nicht zuerst ein Siegesbericht: Er ist eine Darlegung des Geheimnisses. Die Verklärung, sagt die Bulle, zeigt „in ein und derselben Person die Macht der Gottheit und die wahre Natur des Menschen“; sie bestätigt Glaube, Hoffnung und Liebe; sie hat die Apostel gestärkt, damit sie glauben, das Leiden ihres Meisters sei nicht durch die Macht seiner Gegner auferlegt, sondern aus seinem eigenen Willen angenommen worden^[109]. Der Sieg von Belgrad folgt danach, als Wohltat, für die man Gott jedes Jahr danken muss:

„Wie die Söhne Israels, befreit aus der Knechtschaft Ägyptens, jenen ewig denkwürdigen Tag feierten und Gott das ihm geschuldete Lob und die Danksagung darbrachten, so sollen an dieser Hochfestlichkeit und diesem Hauptfest der Verklärung unseres Herrn Jesus Christus alle Völker, indem sie an seine Geheimnisse, seine Wunder und das Zeugnis der ganzen heiligen und unteilbaren Dreifaltigkeit erinnern, sich auch bemühen, diesen Freudentag für den errungenen Sieg zu verehren und zu feiern.“ — Kalixt III., Bulle Inter divinae dispositionis arcana, 6. August 1457^[110]

Der Papst verbindet mit dem Fest Ablässe: hundert Tage für die Teilnahme an Vesper, Matutin oder Messe der Vigil und des Tages, in den Kirchen, wo man das neue Offizium feiern wird, vierzig Tage für jede der kleinen Horen, und für den, der die Oktav feiert, besonders in den dem Erlöser geweihten Kirchen, dieselben Vergünstigungen wie für die Oktav von Fronleichnam^[111]. Mehrere Breven drängen auf die Anwendung: eines an den Kardinallegaten Juan Carvajal, andere an seine Vertreter in Aragon, am 24. September 1457, und in Deutschland, am 30. November^[112].

Der Papst stirbt am Tag des Festes

Kalixt III. erlebte das Fest, das er der Kirche gegeben hatte, nur ein einziges Mal. Am 6. August 1458, am Abend der Verklärung, starb er in Rom^[113]. Sein Pontifikat hinterließ zwei Gebetsgesten, die mit Belgrad verbunden sind: das Glockengeläut zu Mittag, erbeten zur Unterstützung der Verteidiger der Stadt, und den 6. August, der der ganzen Kirche als Tag des Lichts und der Danksagung gegeben wurde^[114][115].

Der Rang des Festes von 1911 bis 1969

Bei der Reform des Breviers erhebt der heilige Pius X. das Fest im Jahr 1911, aus einem Grund, der Rom nahe berührt: die Erzbasilika des Lateran, „Mutter und Haupt aller Kirchen der Stadt und des Erdkreises“, feiert die Verklärung als ihr Titularfest, zusätzlich zur großen Osterfeierlichkeit^[116]. Die mit der Konstitution Divino afflatu veröffentlichten Rubriken bestimmen daher, dass das Fest vom gesamten Klerus, Welt- und Ordensklerus, als „Duplex zweiter Klasse“ gefeiert wird^[117].

Der Rubrikenkodex von 1960 behält diesen Rang unter dem Namen „Fest zweiter Klasse“ bei: Das Römische Messbuch von 1962 verzeichnet am 6. August die Verklärung unseres Herrn Jesus Christus, mit der Kommemoration der heiligen Märtyrer Sixtus II., Felicissimus und Agapitus^[118]. Papst der heilige Sixtus II. war nämlich am 6. August 258, mit vier seiner Diakone, während der Verfolgung des Valerian getötet worden, wie ein fast zeitgenössischer Brief des heiligen Cyprian bezeugt^[119].

Der von dem heiligen Paul VI. am 14. Februar 1969 promulgierte Kalender macht die Verklärung zu einem Herrenfest, im fünften Rang der Vorrangtabelle, und verlegt das Gedächtnis Sixtus’ II. und seiner Gefährten auf den 7. August, die so ihren eigenen Tag behalten^[120][121]. Es ist noch der geltende Kalender, wie die aktuellen liturgischen Kalender zeigen^[122].

Am 6. August ist das ganze Gebet der Kirche auf das Licht des Berges Tabor gerichtet: die Messe, das Stundengebet und, im Osten, die Göttliche Liturgie und ihre Gesänge. Jeder Text nimmt einen Zug der Evangelien­erzählung auf und gibt ihm einen Sinn für den Betenden.

Die Messe am 6. August

Die Messe beginnt mit einer Antiphon, die das ganze Geheimnis zusammenfasst. Inspiriert vom heiligen Matthäus nennt sie die drei göttlichen Personen: „In der leuchtenden Wolke ist der Heilige Geist erschienen, die Stimme des Vaters hat sich hören lassen: Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich mein ganzes Wohlgefallen habe: Hört auf ihn“^[123]. Danach singt man das Gloria, wie an allen Festen^[124].

Das Tagesgebet greift die alte Oration des Festes auf, die das Missale von 1962 noch enthielt; die Reform von 1970 hat nur ihren Schluss geändert, um zu bitten, auf die Stimme des Sohnes zu hören, damit wir an seinem Erbe teilhaben^[125][126]. Dieselbe Oration beschließt auch die Tagzeitengebete des Tages, und die deutsche Übersetzung des Stundengebets gibt sie so wieder:

„Herr, in der Verklärung deines Christus hast du durch das Zeugnis des Mose und des Elija die Wahrheit der Geheimnisse des Glaubens bestätigt und unsere wunderbare Annahme an Kindes statt angekündigt; gewähre uns, auf die Stimme deines geliebten Sohnes zu hören, damit wir einst mit ihm an seinem Erbe teilhaben können.“ — Oration der Verklärung des Herrn, Stundengebet, liturgische Übersetzung^[127]

Die übrigen Gebete entfalten dieselbe Hoffnung. Beim Gabengebet bittet der Priester, Gott möge die Gaben heiligen „durch die glorreiche Verklärung deines einzigen Sohnes“ und uns von den Makeln der Sünde reinigen „durch den Glanz seiner Erleuchtung“^[128]. Die Kommunionantiphon ist eine Verheißung des heiligen Johannes: „Wenn Christus erscheint, werden wir ihm gleich sein, denn wir werden ihn sehen, wie er ist“ (1 Joh 3, 2)^[129]. Das Schlussgebet zieht daraus die Folgerung: Die empfangene Himmelspeise möge uns „in das Bild“ dessen verwandeln, dessen Herrlichkeit Gott in seiner glorreichen Verklärung offenbaren wollte^[130].

Die Präfation, Echo einer Predigt des heiligen Leo

Das Missale von 1970 gibt dem Fest eine eigene Präfation, die in der Messe von 1962 fehlte^[131][132]. Sie sagt in einem einzigen Satz, warum Christus sich verklärt hat:

„Vor auserwählten Zeugen hat er seine Herrlichkeit offenbart und diesen dem Leib aller Menschen gleichen Leib mit strahlendem Glanz bekleidet, um aus dem Herzen der Jünger das Ärgernis des Kreuzes zu nehmen und zu zeigen, dass sich am ganzen Leib der Kirche erfüllen wird, was zuerst an ihrem Haupt aufgeleuchtet hat.“ — Präfation der Verklärung des Herrn, Römisches Messbuch^[133]

Die Verfasser haben diesen Satz beim heiligen Leo dem Großen entnommen. In seiner Predigt über die Verklärung, die in Rom im 5. Jahrhundert gehalten wurde, schreibt der Papst, das Hauptziel des Ereignisses sei gewesen, „aus dem Herzen der Jünger das Ärgernis des Kreuzes zu nehmen“, und es begründe die Hoffnung der Kirche, damit der ganze Leib Christi wisse, welche Verwandlung ihm geschenkt werde, und die Glieder sich den Anteil an der Ehre versprächen, „die am Haupt aufgeleuchtet war“^[134]. Die erste lateinische Formel der Präfation übernimmt den Wortlaut der Predigt, und die zweite bewahrt das Bild des Hauptes, an dem die Herrlichkeit zuerst aufgeleuchtet hat^[135][136].

Die Lesungen der Messe

An einem Wochentag umfasst die Messe eine einzige Lesung vor dem Evangelium, zur Wahl: das Buch Daniel oder der zweite Brief des heiligen Petrus; am Sonntag liest man beide^[137][138]. Nach der ersten Lesung wird Psalm 96 gesungen, mit diesem Kehrvers: „Der Herr ist König, der Höchste über der ganzen Erde“, und diesem Vers, der wie für den Berg Tabor geschrieben scheint: „Als seine Blitze die Welt erleuchteten, sah es die Erde und bebte“^[139].

Daniel und der Menschensohn

Die Lesung aus dem Buch Daniel berichtet eine seiner Visionen: ein Hochbetagter, dessen „Gewand weiß war wie Schnee“, nimmt Platz auf einem Thron aus Feuer, und siehe, da kommt „mit den Wolken des Himmels einer wie ein Menschensohn“, der „Herrschaft, Ehre und Königtum“ empfängt, ein Königtum, „das nicht zugrunde gehen wird“ (Dan 7, 9-10.13-14)^[140]. Die Wahl dieses Textes erhellt das Evangelium. Auf dem Berg werden die Kleider Jesu weiß wie das Licht, eine Wolke erscheint, und beim Hinabsteigen nennt Jesus sich selbst „den Menschensohn“, der von den Toten auferstehen muss (Mt 17, 2.5.9)^[141]. Die Herrlichkeit, die Daniel von ferne sah, ist nahe gekommen, und sie hat ein Antlitz.

Petrus, Augenzeuge

Die andere Lesung ist das Zeugnis eines der drei anwesenden Apostel. Der heilige Petrus schreibt an Christen, die den Herrn nicht gesehen haben, und versichert ihnen, er sei keinen Fabeln gefolgt:

„Denn wir sind nicht klug ersonnenen Mythen gefolgt, als wir euch die Macht und die Ankunft unseres Herrn Jesus Christus verkündet haben, sondern wir sind Augenzeugen seiner Größe gewesen. […] Diese Stimme vom Himmel haben wir selbst gehört, als wir mit ihm auf dem heiligen Berg waren.“ — Heiliger Petrus, zweiter Brief, 2 Petr 1, 16.18^[142]

Der Apostel schließt daraus, dass das Wort der Propheten dadurch bestätigt wird: Man muss daran festhalten „wie an einer Lampe, die an einem dunklen Ort scheint, bis der Tag anbricht und der Morgenstern aufgeht in euren Herzen“ (2 Petr 1, 19)^[143]. Das Fest wird so zu einem Glaubensakt an ein Zeugnis: Was Petrus gesehen hat, glaubt die Kirche auf sein Wort hin.

Drei Evangelisten, ein und derselbe Berg

Das Evangelium wechselt je nach Lesejahr, und jeder Evangelist bringt ihm eigene Züge ein. Die folgende Übersicht stellt sie einander gegenüber, so wie das Lektionar sie am 6. August und am zweiten Fastensonntag zu Gehör bringt.

Die drei Berichte stimmen im Wesentlichen überein: drei auserwählte Jünger, ein hoher Berg, das leuchtende Angesicht und die leuchtenden Kleider, Mose und Elija, das Wort des Petrus über die Hütten, die Wolke und die Stimme des Vaters^{[144][145][146]}. Die Unterschiede im Einzelnen, die die Überlieferung als einander ergänzende Zeugnisse aufnimmt, werden im Artikel Die Verklärung untersucht.

Das Stundengebet am 6. August

Das Tagzeitengebet des Tages beginnt mit einer Antiphon, die Christus als das Licht selbst grüßt: „Heiliges Licht, Glanz des Vaters, Lob sei dir, Jesus Christus“^[147]. In der Lesehore endet der Hymnus „Wir sind aufgebrochen“ mit dieser Bitte: „Herr, Sohn Gottes, führe uns zum Vater, verändere unser Leben“; danach folgen die Psalmen 83, 96 und 98, und der letzte, den die Antiphon mit „werft euch nieder vor seinem heiligen Berg“ zusammenfasst, erinnert an Mose, zu dem Gott sprach „in der Wolkensäule“^[148].

Die biblische Lesung ist die Stelle aus dem zweiten Brief an die Korinther, in der der heilige Paulus das verhüllte Angesicht des Mose, das von einer „vergänglichen“ Herrlichkeit strahlte, dem unverhüllten Angesicht der Christen gegenüberstellt: „Wir alle spiegeln mit unverhülltem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn wider und werden in sein Bild verwandelt, von Herrlichkeit zu Herrlichkeit“ (2 Kor 3, 18)^[149]. Die Lesung endet mit diesem Vers: „Gott, der sprach: Aus der Finsternis soll Licht aufleuchten, er selbst ist in unseren Herzen aufgeleuchtet, damit das Wissen um seine Herrlichkeit aufstrahle, die auf dem Antlitz Christi leuchtet“ (2 Kor 4, 6)^[150].

Danach folgt die Homilie des heiligen Anastasius vom Sinai, „Es ist gut für uns, hier zu sein“. Der Mönch vom Sinai stellt darin die Verklärung als „ein vorbildendes Abbild des Himmelreichs“ dar und lädt jeden Gläubigen ein, mit Christus den Berg zu besteigen:

„Was ist glücklicher, was ist erhabener, was ist edler, als mit Gott zu sein, als in Gott im Licht verklärt zu werden? […] Dort werden wie in einem Spiegel die Erstlingsfrüchte und die Bilder der ganzen künftigen Ewigkeit dargeboten.“ — Heiliger Anastasius vom Sinai, Homilie zur Verklärung, Lesehore des 6. August^[151]

Die Lesehore endet mit dem Te Deum, das an Festtagen gesungen wird^[152]. In den Laudes folgen die drei Antiphonen dem Bericht: „Das Angesicht Jesu leuchtete wie die Sonne, seine Kleider wurden weiß wie Schnee“; „Für uns ist Christus verklärt, Elija und Mose sprechen mit ihm, die Stimme seines Vaters gibt ihm Zeugnis“; „In der Herrlichkeit des Berges haben das Gesetz und die Propheten für ihn Zeugnis abgelegt“^[153]. Die Bitten haben als Kehrvers einen Psalmvers: „In deinem Licht schauen wir das Licht!“^[154]

In der Vesper folgt auf den Hymnus „Heute, mit Licht bekleidet“ Psalm 109, Psalm 120, „Ich hebe meine Augen auf zu den Bergen: Woher wird mir Hilfe kommen?“, und der Gesang aus dem ersten Brief an Timotheus über Christus, der „offenbart wurde im Fleisch“^[155]. Die Antiphon zum Magnificat fasst das ganze Fest zusammen: „Steht auf! Fürchtet euch nicht! Die Herrlichkeit des Herrn ist auf dem Antlitz Christi erschienen, sein Licht hat in unseren Herzen geleuchtet, Halleluja“^[156].

Die Messe vor 1970

Das Römische Messbuch von 1962 gab dem Fest eine im Einzelnen recht andere, im Geist aber ähnliche Messe^[157]. Der Introitus begann mit einem Vers aus Psalm 76: „Deine Blitze erleuchteten die Welt, die Erde erbebte und zitterte", gefolgt von Psalm 83: „Wie lieblich sind deine Wohnungen, Herr der Heerscharen!"; das lateinische Wort des Psalms, tabernacula, ist ebendasselbe, das das Evangelium für die drei Hütten verwendet, die der heilige Petrus errichten wollte^[158]. Die Epistel war bereits das Zeugnis des Petrus (2 Petr 1, 16–19) und das Evangelium der Bericht des heiligen Matthäus; man betete das Credo^[159].

Die Gesänge zwischen den Lesungen feierten die Schönheit des Sohnes. Der Graduale griff Psalm 44 auf: „Du bist der Schönste unter den Menschenkindern, Anmut ist über deine Lippen ausgegossen"; das Halleluja zitierte die Weisheit: „Abglanz des ewigen Lichtes, fleckenloser Spiegel, Bild seiner Güte" (Weish 7, 26)^[160]. Die Kommunionantiphon griff den beim Abstieg vom Berg gegebenen Befehl auf: „Erzählt niemandem von der Vision, die ihr gesehen habt, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist" (Mt 17, 9), und die Postcommunio bat darum, die gefeierten Geheimnisse „mit der Einsicht eines geläuterten Geistes" zu erfassen^[161]. Auf jede Oration folgte die der Märtyrer Sixtus II., Felicissimus und Agapitus^[162].

In den Ostkirchen

Im byzantinischen Ritus fassen zwei Gesänge das Fest zusammen. Der erste, das Troparion, ist ein Gebet darum, selbst erleuchtet zu werden:

„Du hast dich auf dem Berg verklärt, o Christus Gott, und hast deinen Jüngern deine Herrlichkeit gezeigt, so weit sie sie zu tragen vermochten. Lass auch über uns Sündern dein ewiges Licht aufleuchten, auf die Fürbitten der Gottesmutter. Spender des Lichtes, Ehre sei dir!" — Troparion der Verklärung, 7. Ton, byzantinische Liturgie^[163]

Das zweite, das Kontakion, erklärt, warum die Apostel diese Herrlichkeit sahen. Der Katechismus der Katholischen Kirche zitiert es vollständig – ein Zeichen dafür, dass die lateinische Kirche dieses Gebet des Ostens sich zu eigen macht:

„Du hast dich auf dem Berg verklärt, und, so weit sie dessen fähig waren, haben deine Jünger deine Herrlichkeit geschaut, Christus Gott, damit sie, wenn sie Dich gekreuzigt sähen, verstünden, dass Dein Leiden freiwillig war, und der Welt verkündeten, dass Du wahrhaft der Abglanz des Vaters bist." — Kontakion der Verklärung, byzantinische Liturgie, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 555^[164]

In der Homilie über die Verklärung, die die Orthodoxe Kirche in Amerika für diesen Tag vorschlägt, verweilt Gregor Palamas bei einem Unterschied zwischen den Evangelien: Matthäus und Markus sagen „sechs Tage danach", Lukas „etwa acht Tage danach". Der Erzbischof von Thessaloniki sieht darin eher ein Geheimnis als einen Widerspruch:

„Die große Schau des Lichtes der Verklärung des Herrn ist das Geheimnis des achten Tages, das heißt der künftigen Welt, die nach dem Ablauf der in sechs Tagen geschaffenen Welt offenbar werden wird." — Gregor Palamas, Homilie über die heilige Verklärung^[165]

Der achte Tag ist also für Palamas derjenige, der nach der Woche der Schöpfung kommt: die künftige Welt. Die Verklärung als einen Strahl dieses Tages zu lesen heißt, mit dem Katechismus zu sagen, dass das Licht des Tabor „ein Vorgeschmack des Reiches" ist, nicht eine bloße Erinnerung^[166][167].

Liturgie, Väter und Katechismus lesen im Ereignis des Tabor sechs Wahrheiten, die zusammengehören: die in seinem Fleisch offenbarte Gottheit des Sohnes, das im Voraus erleuchtete Kreuz, die ganze Dreifaltigkeit, die Übereinstimmung der beiden Testamente, den Ruf, den Sohn zu hören, und die unseren Leibern verheißene Herrlichkeit.

Die Herrlichkeit des Sohnes, gezeigt „für einen Augenblick"

Der Katechismus verortet die Verklärung in dem Moment, in dem Jesus beginnt, sein Leiden anzukündigen. Petrus hat ihn soeben als den Christus, den Sohn des lebendigen Gottes, bekannt; da, so der Katechismus, „zeigt Jesus für einen Augenblick seine göttliche Herrlichkeit und bestätigt so das Bekenntnis des Petrus"^[168]. Was auf dem Berg aufleuchtet, ist kein von anderswoher kommendes und auf ihn gelegtes Licht: Es ist die Herrlichkeit dessen, der Gott ist, sichtbar gemacht in einem Menschenleib. Die Bulle von 1457 sagte es bereits, indem sie in der Verklärung die Offenbarung „in ein und derselben Person der Macht der Gottheit und der wahren Natur des Menschen" sah^[169].

Warum leuchtete dieser Leib nicht immer so? Der heilige Thomas von Aquin antwortet mit einem einfachen Bild. Von seiner Empfängnis an besaß die Seele Christi die Herrlichkeit; aber durch eine gewollte Anordnung Gottes floss diese Herrlichkeit nicht auf seinen Leib über, damit er die Geheimnisse unserer Erlösung in einem leidensfähigen Fleisch vollbringen konnte^[170]. Auf dem Berg Tabor ließ Christus einen Augenblick lang die Klarheit, die von seiner Gottheit und von der Herrlichkeit seiner Seele kam, in seinen Leib übergehen, nicht als eine ihm dauerhaft innewohnende Eigenschaft, sondern „nach Art eines vorübergehenden Eindrucks, wie wenn die Luft von der Sonne erleuchtet wird"^[171]. Es war, so schließt Thomas, ein Wunder, ebenso wie der Gang Christi über das Wasser^[172].

Die Unterscheidung ist wichtig. Nach Thomas war diese Klarheit zwar der Herrlichkeit nach „ihrem Wesen nach" gleich, aber nicht „ihrer Seinsweise nach": In den auferstandenen Leibern wird die Herrlichkeit eine bleibende Eigenschaft sein, während sie auf dem Tabor nur ein Durchgang war^[173]. Die Apostel haben also die wahre Herrlichkeit gesehen, diejenige, die die Auserwählten erwartet, aber nur so lange gezeigt, wie es nötig war, damit sie sich daran erinnerten.

Das Ärgernis des Kreuzes, im Voraus hinweggenommen

Die Verklärung liegt kurz vor dem Aufstieg nach Jerusalem. Der Katechismus nennt ihr Ziel in einem Satz: Sie dient dazu, „den Glauben der Apostel im Hinblick auf das Leiden zu stärken: der Aufstieg auf den ,hohen Berg' bereitet den Aufstieg nach Kalvaria vor"^[174]. Der heilige Leo der Große hatte es in der Predigt, die die Kirche am zweiten Fastensonntag liest, noch kraftvoller gesagt:

„Durch diese Verklärung wollte er vor allem seine Jünger gegen das Ärgernis des Kreuzes wappnen und, indem er ihnen die ganze Größe seiner verborgenen Würde offenbarte, verhindern, dass die Erniedrigungen seines freiwilligen Leidens ihren Glauben erschütterten." — Heiliger Leo der Große, Predigt über die Verklärung, Lesehore des 2. Fastensonntags^[175]

Die drei Apostel vom Tabor sind auch diejenigen, die Jesus mit sich nach Getsemani nehmen wird (Mk 14, 33), und die Herrlichkeit, die sie gesehen haben, sollte sie befähigen zu verstehen, dass das Kreuz keine erlittene Niederlage war. Das byzantinische Kontakion, das der Katechismus zitiert, besingt, dass die Jünger die Herrlichkeit Christi geschaut haben, „damit sie, wenn sie ihn gekreuzigt sähen, verstünden, dass sein Leiden freiwillig war"^[176]; die Bulle von 1457 sagt dasselbe^[177].

Der heilige Thomas fügt einen Grund hinzu, der jeden Christen berührt. Der Herr hatte seine Jünger soeben eingeladen, ihm auf dem Weg seines Leidens zu folgen; nun geht man aber nicht gerade auf ein Ziel zu, das man nicht kennt:

„Um auf einem Weg geradeaus zu gehen, muss man das Ziel gewissermaßen im Voraus kennen, so wie der Bogenschütze seinen Pfeil nicht gerade abschießt, wenn er nicht zuerst das Ziel ins Auge gefasst hat. Und dies ist vor allem dann nötig, wenn der Weg schwierig und rau, das Gehen mühsam, das Ende aber freudvoll ist." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 45, a. 1^[178]

Der Tabor ist dieses erblickte Ziel. Thomas stützt sich dabei auf den heiligen Beda Venerabilis: In liebevoller Vorsehung ließ der Herr seine Jünger einen Augenblick lang die Betrachtung der ewigen Freude kosten, damit sie das Widrige tapferer ertrügen^[179].

Die ganze Dreifaltigkeit erschien

Der Tabor antwortet dem Jordan. Bei der Taufe Jesu hatte der Vater gesprochen und der Geist war wie eine Taube herabgestiegen; auf dem Berg spricht der Vater von Neuem, und der Geist zeigt sich in der lichten Wolke. Der Katechismus fasst die Szene, nach dem heiligen Thomas, zusammen:

„Die ganze Dreifaltigkeit erschien: der Vater in der Stimme, der Sohn im Menschen, der Geist in der lichten Wolke." — Heiliger Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 45, a. 4, ad 2, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 555^[180][181]

Thomas erklärt die Parallele. Bei der Taufe, dem Geheimnis der „ersten Wiedergeburt", wurde das Wirken der ganzen Dreifaltigkeit gezeigt, und die Taube bedeutete die Unschuld, die die Taufe gibt; bei der Verklärung, dem Geheimnis der „zweiten Wiedergeburt", bedeutet die lichte Wolke die Klarheit der Herrlichkeit und die Erquickung von allem Bösen, die Gott seinen Auserwählten in der Auferstehung schenken wird^[182]. Die Bulle von 1457 hatte für dieselbe Szene eine treffende Formel gefunden: der Vater, der seine Stimme wie Donner ertönen lässt, der Sohn, der aufleuchtet, der Heilige Geist, der mit der Wolke bedeckt und erleuchtet^[183].

Papst Leo XIV. hat diese Gegenüberstellung beim Angelus des zweiten Fastensonntags 2026 aufgegriffen, indem er den Berg als einen neuen Jordan deutete: Die Stimme des Vaters, die seinen geliebten Sohn verkündet, und die lichte Wolke, in der der Heilige Geist gegenwärtig ist, offenbaren dort das gemeinsame Wirken der drei Personen^[184]. Das Fest der Verklärung ist so, zusammen mit dem Fest der Taufe des Herrn und dem Hochfest der Heiligsten Dreifaltigkeit, einer der großen Tage, an denen die Liturgie die drei göttlichen Personen in ihrem gemeinsamen Wirken betrachten lässt.

Das Gesetz und die Propheten legen Zeugnis ab

Mose und Elija sind nicht zufällig zugegen. Beide waren auf dem Berg zu einer Begegnung mit Gott zugelassen worden, Mose am Sinai und Elija am Horeb (Ex 33, 18-23 ; 1 Kön 19, 8-13), und beide stehen für das, was Gott vor Christus gesprochen hatte. Der Katechismus betont: „Mose und Elija hatten auf dem Berg die Herrlichkeit Gottes gesehen; Gesetz und Propheten hatten die Leiden des Messias angekündigt“^[185]. Der heilige Lukas präzisiert sogar das Thema ihres Gesprächs: Sie sprachen mit Jesus „von seinem Hingang, der sich in Jerusalem erfüllen sollte“ (Lk 9, 31)^[186].

Der heilige Leo der Große sieht in ihrer Gegenwart einen den Aposteln gegebenen Beweis. Mose und Elija, „das heißt das Gesetz und die Propheten“, reden mit dem Herrn, und die Schriftregel, wonach jedes Wort auf zwei oder drei Zeugen hin feststeht, erfüllt sich^[187]:

„Die Schriften des einen wie des anderen Bundes verbürgen sich nämlich gegenseitig; der, den die vorbildlichen Zeichen unter dem Schleier der Geheimnisse verheißen hatten, wird als offenbar und offenkundig gezeigt durch den Glanz seiner gegenwärtigen Herrlichkeit.“ — Heiliger Leo der Große, Predigt über die Verklärung^[188]

Die Liturgie des 6. August greift dieses Thema an mehreren Stellen auf: Das Tagesgebet erinnert daran, dass Gott „durch das Zeugnis von Mose und Elija die Wahrheit der Geheimnisse des Glaubens bestätigt“ hat, und eine Antiphon der Laudes besingt, dass „in der Herrlichkeit des Berges Gesetz und Propheten für ihn Zeugnis abgelegt haben“^[189][190]. Leo XIV. hat es 2026 auf seine Weise wiederholt: Zwischen Mose und Elija erfüllt Christus in seiner Person Gesetz und Propheten^[191].

„Hört auf ihn“

Das einzige Wort des Vaters in der ganzen Szene ist ein Befehl und ein Liebesbekenntnis: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe: Hört auf ihn!“ (Mt 17, 5)^[192]. Der Vater bittet die Apostel nicht, auf dem Berg zu bleiben oder Hütten zu bauen; er bittet sie, auf den zu hören, der mit ihnen nach Jerusalem hinabsteigen wird. Das Tagesgebet des Festes macht dieses Wort zur Hauptbitte der Kirche: „Gewähre uns, auf die Stimme deines geliebten Sohnes zu hören, damit wir einst mit ihm sein Erbe teilen können“^[193].

Der heilige Leo leitete aus dieser Stimme eine Lebensregel für gewöhnliche wie für schwere Tage ab: „Ob es gilt, die Gebote zu befolgen oder Widrigkeiten zu ertragen, die Stimme des Vaters, die wir soeben gehört haben, muss unaufhörlich in unseren Ohren erklingen“^[194]. Der heilige Johannes Paul II. sieht in diesem Hören in seinem Schreiben über den Rosenkranz das, was die Apostel darauf vorbereitet, die Passion zu durchleben, „um mit Ihm zur Freude der Auferstehung und zu einem durch den Heiligen Geist verklärten Leben zu gelangen“^[195].

Das Sakrament der zweiten Wiedergeburt

Der Katechismus stellt zwei Schwellen im Leben Jesu nebeneinander: „An der Schwelle des öffentlichen Lebens: die Taufe; an der Schwelle des Pascha: die Verklärung“^[196]. Er übernimmt vom heiligen Thomas einen schwierigen Ausdruck, der erklärt werden muss:

„Durch die Taufe Jesu ‚wurde das Geheimnis unserer ersten Wiedergeburt offenbar‘: unsere Taufe; die Verklärung ‚ist das Sakrament der zweiten Wiedergeburt‘: unsere eigene Auferstehung.“ — Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 556, unter Berufung auf den heiligen Thomas von Aquin^[197]

Mit anderen Worten: Der Mensch ist berufen, zweimal zum Leben Gottes geboren zu werden. Die erste Geburt ist die Taufe, die der Seele das Leben der Gnade schenkt; die zweite wird die Auferstehung sein, die dem Leib selbst die Herrlichkeit verleiht. Die Verklärung wird „Sakrament“ dieser zweiten Geburt im alten Sinn des Wortes genannt: ein Zeichen, das sie im Voraus zeigt. Der Katechismus fährt fort: Sie „gibt uns einen Vorgeschmack der herrlichen Ankunft Christi, ‚der unseren armseligen Leib verwandeln wird, sodass er seinem verherrlichten Leib gleichgestaltet wird‘ (Phil 3, 21)“, erinnert aber auch daran, dass wir „durch viele Bedrängnisse in das Reich Gottes eingehen müssen“ (Apg 14, 22)^[198].

Der heilige Paul VI. hatte für den Angelus vom 6. August 1978, den er nicht mehr halten konnte, eine Betrachtung genau zu diesem Punkt verfasst:

„Dieser Leib, der sich vor den staunenden Augen der Apostel verklärt, ist der Leib Christi, unseres Bruders, aber er ist auch unser zur Herrlichkeit bestimmter Leib. Dieses Licht, das ihn durchflutet, ist und wird auch unser Anteil an Erbe und Glanz sein. Wir sind berufen, an so großer Herrlichkeit teilzuhaben, weil wir ‚Teilhaber der göttlichen Natur‘ sind (2 Petr 1, 4).“ — Heiliger Paul VI., vorbereiteter Text für den Angelus vom 6. August 1978^[199]

Die griechischen Väter sprachen dieselbe Hoffnung mit dem Wort der Vergöttlichung aus. Der heilige Anastasios vom Sinai verheißt in der am 6. August gelesenen Homilie: „Mit ihm, wie er, werden wir verklärt, für immer vergöttlicht werden“^[200]. Die Bulle von 1457 las ihrerseits in den weißen Gewändern Christi das Zeichen seines mystischen Leibes, der universalen Kirche, und schloss, dass am Jüngsten Tag, wenn „die Gerechten wie die Sonne leuchten werden“, sich endlich das ganze Geheimnis der Verklärung offenbaren wird^[201]. Der Katechismus sagt es nüchtern: Christus, das Haupt der Kirche, „offenbart, was sein Leib enthält und in den Sakramenten ausstrahlt: ‚die Hoffnung auf die Herrlichkeit‘“^[202].

Das Fest des 6. August ist nicht im Messbuch eingeschlossen geblieben. Die Päpste des 20. und 21. Jahrhunderts haben daraus ein zu betendes Geheimnis im Rosenkranz, eine Ikone des geweihten Lebens, ein Datum ihres eigenen Lebens und eine Botschaft an die Jugend gemacht.

Das vierte lichtreiche Geheimnis des Rosenkranzes

Am 16. Oktober 2002 hat der heilige Johannes Paul II. dem Rosenkranz fünf „lichtreiche Geheimnisse“ aus dem öffentlichen Leben Christi hinzugefügt: seine Taufe im Jordan, die Hochzeit zu Kana, die Verkündigung des Reiches, die Verklärung und die Einsetzung der Eucharistie^[203]. Das Apostolische Schreiben Rosarium Virginis Mariae schlägt deren Betrachtung am Donnerstag vor^[204]. Unter diesen fünf Geheimnissen hebt der Papst eines hervor:

„Die Verklärung ist das Lichtgeheimnis schlechthin. Der Überlieferung nach geschah sie auf dem Berg Tabor. Die Herrlichkeit der Gottheit erstrahlt auf dem Antlitz Christi, während der Vater ihn den verzückten Aposteln zu erkennen gibt, damit sie ‚auf ihn hören‘ und sich darauf vorbereiten, mit Ihm den schmerzlichen Augenblick der Passion durchzuleben, um mit Ihm zur Freude der Auferstehung und zu einem durch den Heiligen Geist verklärten Leben zu gelangen.“ — Heiliger Johannes Paul II., Rosarium Virginis Mariae, Nr. 21^[205]

Derselbe Brief beginnt fast mit der Szene auf dem Tabor. Zu Beginn des ersten Kapitels, unter der Überschrift „Ein Antlitz, strahlend wie die Sonne“, schreibt Johannes Paul II., die Episode der Verklärung, „in der die drei Apostel Petrus, Jakobus und Johannes wie entrückt erscheinen von der Schönheit des Erlösers, kann als Ikone der christlichen Kontemplation betrachtet werden“^[206]. Den Rosenkranz zu beten heißt für ihn, zu tun, was die Apostel auf dem Berg taten: die Augen auf das Antlitz Christi zu richten, mit Maria^[207].

Eine Ikone des geweihten Lebens

Sechs Jahre zuvor hatte derselbe Papst in dem Apostolischen Schreiben Vita consecrata vom 25. März 1996 die Verklärung zum Bild jedes Gott geschenkten Lebens gewählt. Um die wesentlichen Züge dieser Berufung zu erfassen, schrieb er, „ist es besonders hilfreich, den Blick auf das strahlende Antlitz Christi im Geheimnis der Verklärung zu richten“^[208]. Die Episode setzt einen „Aufstieg auf den Berg“ und einen „Abstieg vom Berg“ voraus: Die Jünger, einen Augenblick lang vom Glanz des trinitarischen Lebens umhüllt, werden danach in das gewöhnliche Leben zurückgeführt, wo sie nur noch „Jesus allein“ in der Niedrigkeit seiner menschlichen Natur sehen^[209].

„Wie die drei auserwählten Apostel betrachtet die Kirche das verklärte Antlitz Christi, um im Glauben gestärkt zu werden und nicht zu wanken vor seinem entstellten Antlitz am Kreuz.“ — Heiliger Johannes Paul II., Vita consecrata, Nr. 15^[210]

Das Wort des Petrus, „wie gut ist es, dass wir hier sind“, wird in demselben Text zum Gebet jeder geweihten Person: „Wie schön ist es für uns, bei Dir zu bleiben, uns Dir zu schenken, unser Dasein ausschließlich auf Dich auszurichten!“^[211]. Wenig später überschreibt das Schreiben einen seiner Abschnitte „Vom Tabor nach Kalvaria“ und erinnert daran, dass das strahlende Ereignis der Verklärung „das andere, tragische, aber nicht weniger glorreiche Ereignis von Kalvaria vorbereitet“^[212].

6. August 1978: Paul VI. stirbt am Abend des Festes

Heiliger Paul VI. hatte eine besondere Verbindung zu diesem Fest. Seine erste Enzyklika, Ecclesiam suam, ist unterzeichnet „vom Vatikan, am 6. August 1964, am Fest der Verklärung unseres Herrn Jesus Christus"^[213]. Vierzehn Jahre später, am 6. August 1978, einem Sonntag, befand er sich krank in Castel Gandolfo; er hatte den Text für das mittägliche Angelusgebet geschrieben, konnte ihn aber vor den Pilgern nicht mehr sprechen^[214]. Nach der Anmerkung, die der Heilige Stuhl der italienischen Fassung dieses Textes beigefügt hat, ist er noch am selben Abend um 21.40 Uhr „in den Frieden des Herrn eingegangen", „Sonntag, 6. August, Verklärung des Herrn"^[215].

Der Text, den er an jenem Tag hinterließ, ist eine Betrachtung über die unseren Leibern verheißene Herrlichkeit: „Auf dem Gipfel des Tabor enthüllt Christus für einige Augenblicke den Glanz seiner Gottheit und zeigt sich den erwählten Zeugen so, wie er wirklich ist: der Sohn Gottes"^[216].

Achtundzwanzig Jahre später, am 6. August 2006, fiel das Fest erneut auf einen Sonntag. Beim Angelus in Castel Gandolfo stellte Benedikt XVI. die Verklärung als „eine Vorwegnahme des österlichen Geheimnisses" dar: „Auf dem verklärten Antlitz Jesu erstrahlt ein Strahl des göttlichen Lichtes, das Er in seinem Innersten bewahrte. Dasselbe Licht wird am Tag der Auferstehung auf dem Antlitz Christi erstrahlen"^[217]. Dann erinnerte er an „jenen anderen, vergleichbaren Sonntag", an dem die Pilger nicht mit Paul VI. hatten beten können, der „am Abend jenes 6. August 1978 im Herrn entschlafen ist"^[218].

Lissabon, 6. August 2023: „leuchten, hören, sich nicht fürchten"

Am 6. August 2023 fiel das Fest mit der Abschlussmesse des Weltjugendtages im Tejo-Park von Lissabon zusammen^[219]. Papst Franziskus ging vom Wort des Petrus aus, „Herr, es ist gut, dass wir hier sind!", und gab den Jugendlichen drei Verben mit auf den Weg: „leuchten, hören, sich nicht fürchten"^[220]. Das Licht des Tabor, so erklärte er, war für die Apostel ein „Bad aus Licht", das sie „auf die Nacht des Leidens" vorbereitete^[221].

„Wir leuchten, wenn wir Jesus aufnehmen und lernen, zu lieben wie Er. […] Darin liegt alles: Alles, was es im Leben zu tun gibt, liegt in diesem einen Wort: Hört auf ihn." — Papst Franziskus, Predigt bei der Messe des Weltjugendtages, Lissabon, 6. August 2023^[222]

Das dritte Verb griff das letzte Wort Jesu auf dem Berg auf: „Steht auf und fürchtet euch nicht" (Mt 17, 7). Franziskus bat die Jugendlichen, es in Stille in ihrem Herzen zu wiederholen: „Habt keine Angst"^[223].

Leo XIV.: die demütige Herrlichkeit des Tabor

Papst Leo XIV. hat die Verklärung beim Angelus am zweiten Fastensonntag, dem 1. März 2026, als eine Ikone voller Licht betrachtet^[224]. Er betonte darin die Zurückhaltung dieser Herrlichkeit: eine demütige Herrlichkeit, nur Petrus, Jakobus und Johannes anvertraut, nicht als Schauspiel für die Mengen, sondern als Zeichen des Vertrauens gegenüber diesen drei Zeugen^[225].

In dieser Betrachtung deutete der Papst die Verklärung im Licht von Ostern: Das österliche Licht, aus Tod und Auferstehung gewoben, aus durchschrittener Finsternis und Neuheit, erreicht nach seinen Worten die von Gewalt zerschundenen Leiber, die vom Schmerz gekreuzigten Leiber und die im Elend verlassenen Leiber; so, erklärte er, verklärt der Erlöser die Wunden der Geschichte^[226].

Der Papst schloss mit der Geduld, die dieses Geheimnis verlangt: zu verstehen, was die Jünger gesehen hatten, braucht Zeit, eine Zeit der Stille, um das Wort zu hören, und eine Zeit der Umkehr, um die Begleitung des Herrn zu kosten, und er vertraute diesen Weg Maria an, angerufen als Morgenstern^[227].

Von den Vätern bis zu den Mystikern des 20. Jahrhunderts hat der Berg der Verklärung das Gebet der Heiligen genährt. Alle vernehmen darin dieselbe Lehre: Die erschaute Herrlichkeit ist keine Flucht, sondern eine Kraft, Christus bis zum Kreuz zu folgen, und eine Verheißung für danach.

Heiliger Augustinus: „Das Leben steigt herab, um sich töten zu lassen"

Der heilige Augustinus verweilt beim Wunsch des Petrus, Hütten zu bauen und auf dem Berg zu bleiben. Der Katechismus hat seinen Kommentar aus einer seiner Predigten festgehalten, weil er in wenigen Worten sagt, warum man nicht auf dem Tabor verweilt:

„Das hatte Petrus noch nicht verstanden, als er mit Christus auf dem Berg leben wollte. Er hat dir das, Petrus, für nach dem Tod aufbewahrt. Aber jetzt sagt er selbst: Steig herab, um dich auf Erden zu mühen, um auf Erden zu dienen, um verachtet, auf Erden gekreuzigt zu werden. Das Leben steigt herab, um sich töten zu lassen; das Brot steigt herab, um zu hungern; der Weg steigt herab, um auf dem Weg zu ermüden; die Quelle steigt herab, um zu dürsten; und du weigerst dich, dich zu mühen?" — Heiliger Augustinus, Predigt 78, 6, zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 556^[228]

Die Freude des Tabor wird Petrus nicht verweigert: Sie wird ihm aufbewahrt. Christus selbst steigt vom Berg herab, um zum Kreuz zu gehen, und der Jünger lernt, mit ihm herabzusteigen.

Heilige Thérèse von Lisieux: das Heilige Antlitz, 6. August 1896

Im Karmel von Lisieux hatte das Fest der Verklärung ein besonderes Gewicht: Die von Tours ausgegangene Bruderschaft vom Heiligen Antlitz zählte es zu ihren großen Festen, und Louis Martin war dort am 26. April 1885 zusammen mit vier seiner Töchter eingeschrieben worden^[229]. Im Jahr 1896 trugen drei Schwestern des Noviziats den Namen vom Heiligen Antlitz: Thérèse vom Kinde Jesus und vom Heiligen Antlitz, ihre Schwester Céline, Schwester Geneviève geworden, und Schwester Marie von der Dreifaltigkeit^[230]. Zum Fest am 6. August 1896 schlug Thérèse ihnen vor, sich gemeinsam dem Heiligen Antlitz zu weihen, und schrieb für sie ein Gebet, das die drei Ordensfrauen mit roter Tinte unterzeichneten; ein illuminiertes Bild begleitete es, mit ihren Fotografien als Medaillon unter einer Wiedergabe des Heiligen Antlitzes von Tours^[231].

Der von Thérèse gewählte Kontrast ist ergreifend. An dem Tag, an dem die Kirche das Antlitz Christi betrachtet, „leuchtend wie die Sonne", weiht sie sich seinem verschleierten und erniedrigten Antlitz des Leidens, in Erwartung des Tages, an dem dasselbe Antlitz sich in seiner Herrlichkeit zeigen wird:

„O geliebtes Antlitz Jesu! In Erwartung des ewigen Tages, an dem wir Eure unendliche Herrlichkeit schauen werden, ist unser einziges Verlangen, Eure Göttlichen Augen zu erfreuen, indem auch wir unser Antlitz verbergen, damit uns hienieden niemand erkennen kann … Euer verschleierter Blick, das ist unser Himmel, o Jesus!" — Heilige Thérèse vom Kinde Jesus und vom Heiligen Antlitz, Weihe an das Heilige Antlitz, 6. August 1896^[232]

An den Anfang des Gebets hatte Thérèse einen Satz von heiligem Johannes vom Kreuz abgeschrieben: „Die kleinste Regung reiner Liebe nützt der Kirche mehr als alle anderen Werke zusammen", damit die Seelen „bald dazu gelangen, Jesus von Angesicht zu Angesicht zu schauen"^[233][234]. Der Tabor ist für sie eine Verheißung: eines Tages ohne Schleier das Antlitz zu schauen, das man heute verborgen liebt.

Heilige Faustina: „nicht nur auf dem Tabor, sondern auch auf dem Kalvarienberg"

Die heilige Faustina Kowalska, im Jahr 2000 heiliggesprochen, greift das Bild des Tabor an zwei Stellen ihres Tagebuchs auf. In einem Gespräch zwischen dem Gott der Barmherzigkeit und der nach Vollkommenheit strebenden Seele antwortet die Seele auf den Ruf des Herrn mit einer vorbehaltlosen Hingabe^[235]:

„Gestützt auf Eure Gnade bin ich bereit, Euch zu folgen, Herr, nicht nur auf dem Tabor, sondern auch auf dem Kalvarienberg." — Heilige Faustina, Tagebuch, § 1487^[236]

Weiter hinten in demselben Tagebuch deutet sie ihren ganzen Weg im Licht der Lebensstationen Christi: „Mein Jesus, siehe, ich erkenne, dass ich Dir folgend alle Lebensstationen durchlaufen habe: Kindheit, Jugend, Berufung, apostolische Arbeiten, Tabor, Ölberg, und siehe, nun bin ich schon mit Dir auf dem Kalvarienberg"^[237]. Der Tabor ist darin eine wirkliche Etappe, eine Zeit des Lichtes, für den Weg geschenkt, zwischen den apostolischen Arbeiten und dem Ölberg.

Gabrielle Bossis: „Es ist auch die Liebe, die Mich verklärt hat"

Gabrielle Bossis (1874–1950), in Nantes geborene Laiin, Krankenschwester in Verdun und spätere Autorin kleiner Theaterstücke, hat fünfzehn Jahre lang die Worte aufgezeichnet, die sie innerlich von Christus vernahm; der erste Band von Er und ich erschien noch zu ihren Lebzeiten, im Jahr 1948^[238]. Drei ihrer Aufzeichnungen tragen das Datum des 6. August. Im Jahr 1939, beim Hochamt des Festes, erinnert Jesus sie an das Gebet ihrer Kindheit, „Verklärt Euch für meine Seele, Herr", und fragt sie: „Habe Ich es nicht in Meiner Güte für dich getan?"^[239]. Im Jahr 1942 lädt er sie ein, öfter zu ihm aufzuschauen: „Vervielfache deine Blicke zu Mir, betrachte öfter, indem du mehr liebst. Du wirst Mich unter neuen und unendlichen Aspekten schauen"^[240].

Die Aufzeichnung vom 6. August 1948 gibt den Schlüssel des Festes, so wie Gabrielle Bossis ihn empfangen hat:

„Erinnerst du dich, als du klein warst, sagtest du zu Mir: ‚Verklärt Euch, verklärt Euch vor meinen Augen, Herr!‛ Du hast Mir vertraut. Du hast dich auf den Berg der Einsamkeit zurückgezogen und hast Meine Stimme gehört. Da hast du Mich in einem anderen Licht gesehen. Es ist auch die Liebe, die Mich vor Meinen Aposteln verklärt hat. Sieh, immer die Liebe, an der Quelle dessen, was von Gott kommt." — Gabrielle Bossis, Er und ich, 6. August 1948^[241]

Ohne die Autorität einer Lehre der Kirche zu besitzen, sagt diese Seite mit Einfachheit, was das Fest feiert: Die Verklärung ist ein Geschenk der Liebe, das Christus seinen Freunden macht, damit sie ihn erkennen, und das Gott für jene erneuert, die ihn in der Einsamkeit des Gebets suchen.

Das Buch des Himmels: die „verklärte" Seele

Die Dienerin Gottes Luisa Piccarreta (1865–1947), Laiin aus Corato in Apulien, hat im Buch des Himmels hinterlassen, was Jesus sie über das Leben im Göttlichen Willen lehrte. Diese Gabe besteht nicht nur darin, zu tun, was Gott will: Sie besteht darin, den göttlichen Willen selbst in der Seele leben und wirken zu lassen, anstelle des eigenen Willens, wie eine Sonne, die aufgeht und alles erleuchtet^[242]. Eine Seite vom 22. März 1927 gebraucht gerade das Bild des Lichts, das verklärt:

„Meine Tochter, wenn die Sonne aufgeht, vertreibt sie die Finsternis und lässt das Licht erscheinen. […] Ebenso werden, wenn mein Wille aufgeht, alle menschlichen Akte mit Licht bekleidet. Sie kommen, um ihren Ehrenplatz in meinem Willen einzunehmen. Jeder von ihnen nimmt eine eigene Schönheit und den Glanz der göttlichen Farben an, sodass die Seele verklärt bleibt, bedeckt mit einer unbeschreiblichen Schönheit." — Jesus zu Luisa Piccarreta, Das Buch des Himmels, Band 21, 22. März 1927^[243]

Die Fortsetzung der Seite kündigt an, was diese innere Sonne in den Prüfungen wirkt: „Wenn mein Wille aufgeht, vertreibt er die Nacht des menschlichen Willens, er vertreibt alle Ängste", und er kleidet selbst die Tränen mit seinem Licht^[244]. Auf das Fest bezogen verlängert diese Privatoffenbarung, was die Liturgie verheißt: Das Licht des Tabor ist nicht einem Gipfel in Galiläa vorbehalten; Gott will es in der Seele aufgehen lassen, die sich von seinem Willen bewohnen lässt.

Das Fest des 6. August wirft einige Fragen auf, vonseiten der Historiker wie der Gläubigen anderer Traditionen. Die vier häufigsten betreffen seinen Ursprung, seine Beziehungen zu einem heidnischen Fest, die Wirklichkeit des Ereignisses und die Weise, wie Ost und West sein Licht verstehen. Jede wird hier in ihrer stärksten Form dargelegt und erhält dann ihre Antwort.

Einwand 1 — „Ein Fest, geboren aus einem militärischen Sieg"

Der Einwand. Das universale Fest der Verklärung des Herrn wurde von einem Kreuzzugspapst eingesetzt, um an eine Schlacht gegen die Osmanen zu erinnern. Ein Fest Christi dürfte nicht die Niederlage eines Gegners feiern; es trüge das Zeichen der Kreuzzugszeit.

Antwort. Das Fest ist nicht in Belgrad geboren. Es wurde in Jerusalem im 7. Jahrhundert gefeiert, in die byzantinischen Bücher zu Beginn des 8. Jahrhunderts eingetragen, von zahlreichen Diözesen des Westens im 10. Jahrhundert übernommen, und das Evangelium von der Verklärung wurde in Rom seit dem heiligen Leo dem Großen zu Beginn der Fastenzeit gelesen^{[245][246][247]}. Kalixt III. hat das Fest nicht geschaffen: Er hat es auf die ganze Kirche ausgedehnt, auf das Datum, das ihm die meisten Kirchen bereits gaben^[248].

Der Wortlaut der Bulle von 1457 selbst zeigt die Ordnung der Gründe. Bevor sie von Belgrad spricht, legt sie ausführlich das Geheimnis dar: die Gottheit und die Menschheit Christi, geoffenbart in einer einzigen Person, das frei angenommene Leiden, das Zeugnis des Gesetzes und der Propheten, die ganze Dreifaltigkeit, die dem Leib verheißene Herrlichkeit^[249][250]. Der Sieg wird darin als eine Befreiung dargestellt, die durch das Gebet der gesamten Christenheit erlangt wurde, nach den Mittagsglocken und den Prozessionen, die im Vorjahr erbeten worden waren, und der Papst vergleicht ihn mit dem Pascha des hebräischen Volkes, das aus Ägypten befreit wurde^[251][252]. Gott für die Befreiung einer belagerten Stadt zu danken heißt nicht, den Tod ihrer Feinde zu feiern, und die Bulle schließt übrigens mit einer Bitte um Frieden: dass Gott, sobald die Furcht vor den Feinden gewichen sei, „diesen Frieden, den die Welt nicht geben kann", und ruhige Zeiten gewähre^[253].

Schließlich bewahrt die heutige Liturgie keine Spur der Schlacht: Oration, Präfation und Lesungen sprechen nur von Christus, von seiner Herrlichkeit und von unserer Annahme an Kindes statt^[254][255]. Was die Kirche am 6. August feiert, ist ein Geheimnis aus dem Leben Christi; Belgrad erklärt nur, warum dieses Geheimnis eines Tages einen Platz im ganzen lateinischen Kalender erhielt.

Einwand 2 — „Vardavar: ein christianisiertes heidnisches Fest"

Der Einwand. In Armenien trägt die Verklärung des Herrn den Namen Vardavar, den einer alten heidnischen Rosenfeste, die sie ersetzt hat. Das Fest wäre also nur ein Naturkult, überzogen mit einem christlichen Firnis.

Antwort. Die Beziehung zu einem heidnischen Fest betrifft nur die armenische Form der Feier, und Holweck bemerkte, dass das Fest in den beiden alten armenischen Kalendern, die er kannte, noch fehlt^[256]. In Jerusalem, in Konstantinopel und in Rom hat das Fest keinen heidnischen Vorläufer: Es kommt unmittelbar aus dem Evangelium, wo das Ereignis von drei Evangelisten erzählt und von einem der Zeugen, dem heiligen Petrus, bezeugt wird (2 Petr 1, 16–18)^{[257][258][259]}.

Wo die armenische Kirche ein älteres Fest ersetzt hat, hat sie dessen Sinn verändert. Bischof Grigor Archaruni erklärt um 690, man habe den Namen des Rosenfestes behalten, „weil Christus seine Herrlichkeit wie eine Rose auf dem Berg Tabor öffnete"^[260]. Der Name bleibt, aber was er bezeichnet, ist keine Naturmacht mehr: Es ist die Herrlichkeit einer Person, Jesu von Nazareth, gesehen von Menschen, die dafür Zeugnis abgelegt haben. Einem alten Tag einen neuen Inhalt zu geben heißt, ihn zu evangelisieren, und nicht, sich von ihm aufsaugen zu lassen.

Einwand 3 — „Eine symbolische Erzählung, eine Vision ohne Wirklichkeit"

Der Einwand. Die Verklärung wäre nur eine innere Vision oder eine theologische Szene: Der Berg, die Wolke, Mose und Elija wären Symbole, entlehnt aus dem Alten Testament. Der heilige Thomas selbst berichtet eine Glosse des heiligen Beda, die von einer Verherrlichung des Leibes spricht, gezeigt „in einer bildhaften Vorstellung der künftigen Seligkeit"^[261]. Das Fest feierte dann ein Bild, keine Tatsache.

Antwort. Der heilige Thomas antwortet auf diese Glosse: Wenn man von Bild spricht, dann „nicht als wäre diese Klarheit keine wahre Klarheit der Herrlichkeit gewesen", sondern weil sie im Voraus die Vollkommenheit der Herrlichkeit darstellte, die die des auferstandenen Leibes sein wird^[262]. Das Wort „Bild" bezeichnet, was die Klarheit ankündigte, nicht ihre Unwirklichkeit; Thomas fügt hinzu, dass der Glanz des Leibes Christi ein Wunder war, wie sein Wandeln auf dem Wasser^[263].

Die Zeugen selbst haben die symbolische Deutung im Voraus ausgeschlossen. Der zweite Brief des heiligen Petrus, der in der Messe des 6. August gelesen wird, versichert: „Denn wir sind nicht ausgeklügelten Fabeleien gefolgt, als wir euch die Macht und die Ankunft unseres Herrn Jesus Christus verkündeten, sondern wir sind Augenzeugen seiner Größe gewesen" (2 Petr 1, 16)^[264]. Der heilige Lukas bemerkt, dass die Apostel vom Schlaf überwältigt waren, „aber als sie wach blieben, sahen sie die Herrlichkeit Jesu" (Lk 9, 32), und die drei Evangelisten verorten das Geschehen im Verhältnis zu genauen Worten, „sechs Tage" oder „etwa acht Tage" nach dem Bekenntnis des Petrus^[265][266]. Der Katechismus reiht es unter die Ereignisse des öffentlichen Lebens Christi, gleichrangig mit seiner Taufe^[267].

Die Gegenwart des Mose und des Elija ist keine literarische Erfindung: Sie ist das Zeichen, so der heilige Leo, dass „die Schriften des einen wie des anderen Bundes einander wechselseitig beglaubigen"^[268]. Die ausführliche Untersuchung der Erzählung, ihrer Einzelheiten und der vorgeschlagenen Deutungen findet sich im Artikel Die Verklärung.

Einwand 4 — „Geschaffenes oder ungeschaffenes Licht: Ost und West widersprechen einander"

Der Einwand. Im 14. Jahrhundert war das Licht des Tabor Gegenstand einer großen Debatte in der byzantinischen Kirche. Gegen den Mönch Barlaam lehrte Gregor Palamas, Erzbischof von Thessaloniki, dass dieses Licht kein geschaffenes Phänomen war, sondern eine wirkliche Offenbarung der Gottheit, eine ungeschaffene göttliche „Energie", unterschieden vom Wesen Gottes, das unzugänglich bleibt; die Synoden von Konstantinopel von 1341 und 1351 gaben ihm recht, und eine weitere Synode verkündete ihn 1368 als Vater und Lehrer der Kirche^[269]. Der heilige Thomas hingegen spricht von einer Klarheit, die in den Leib Christi übergeht, „wie wenn die Luft von der Sonne erleuchtet wird"^[270]. Am selben Tag feierten die beiden Kirchen also zwei verschiedene Dinge, und das Fest teilte die Christen mehr, als es sie eint.

Antwort. In der Tatsache sagen beide Traditionen dasselbe: Was die Apostel sahen, ist die göttliche Herrlichkeit des Sohnes. Der heilige Thomas spricht von der Klarheit „der Herrlichkeit", die nach dem heiligen Johannes von Damaskus aus der Gottheit Christi hervorgeht; der Katechismus sagt, dass Jesus „seine göttliche Herrlichkeit" zeigt; das byzantinische Kondakion, das er zitiert, besingt Christus als wahrhaft „den Abglanz des Vaters"^[271][272]. Der Unterschied betrifft die theologische Erklärung: Palamas unterscheidet in Gott real Wesen und Energien, eine Unterscheidung, die die lateinische Theologie nicht übernommen hat, während Thomas sich der Weise zuwendet, in der diese Herrlichkeit in einem noch sterblichen Leib sichtbar wurde^[273][274].

Dieser Schulunterschied hat die katholische Kirche nie gehindert, mit den Worten des Ostens zu beten. Der Katechismus macht sich das Kondakion des Festes zu eigen^[275]. In seinem Schreiben Orientale Lumen über die Ostkirchen stellt der heilige Johannes Paul II. mit Bewunderung ihre Lehre von der Vergöttlichung dar: „Durch die Kraft des Geistes, der im Menschen wohnt, beginnt die Vergöttlichung schon auf Erden, das Geschöpf wird verklärt und das Reich Gottes wird angebrochen"; und er sieht auf dem Tabor „diesen durch die Liebe verwandelten Menschen", „den Menschen, der wir alle berufen sind zu sein"^[276]. Am zweiten Fastensonntag liest die lateinische Kirche jedes Jahr das Evangelium von der Verklärung, während die orthodoxe Kirche, die Palamas als Heiligen verehrt, des Theologen ihres Lichtes gedenkt: An diesem Tag schauen Ost und West auf denselben Berg^[277][278]. Die Frage des ungeschaffenen Lichtes wird ausführlicher im Artikel Gregor Palamas dargelegt, und die Beziehungen zwischen der katholischen Kirche und den Orthodoxen in Was sagt die Kirche über die Orthodoxen?.

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• Heiliger Leo der Große (390-461), Heiliger Augustinus von Hippo (354-430) und Heiliger Thomas von Aquin (1225-1274) — die Kirchenlehrer des Festes
• Heilige Theresia von Lisieux (1873-1897), Heilige Faustina Kowalska (1905-1938) und Gabrielle Bossis (1874-1950) — die Verklärung im Gebet der Heiligen
• Luisa Piccarreta (1865-1947) und Der Göttliche Wille

Hauptquellen

• Missale Romanum, editio typica, 1962 (Messe „In Transfiguratione D. N. I. C.") und 1970 (Messe „In Transfiguratione Domini“, Normen für das liturgische Jahr und Römischer Generalkalender) ; Römisches Lektionar und Stundengebet, liturgische Übersetzung der AELF.
• Kalixt III., Bulle Inter divinae dispositionis arcana, 6. August 1457, in Bullarum, diplomatum et privilegiorum sanctorum Romanorum pontificum Taurinensis editio, Bd. V, Turin, 1860, S. 133-138.
• Hl. Leo der Große, Predigt 51 über die Verklärung (Patrologia Latina, Bd. 54) ; hl. Thomas von Aquin, Summa theologiae, IIIa, q. 45 ; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 554-556 und 568.
• Venance Grumel, „Sur l'ancienneté de la fête de la Transfiguration“, Revue des études byzantines, Bd. 14, 1956 ; Frederick George Holweck, „Feast of the Transfiguration of Christ“, The Catholic Encyclopedia, Bd. XV, 1912 ; Ludwig von Pastor, The History of the Popes, Bd. II, London, 1891.
• Pius X., Rubriken der Konstitution Divino afflatu, Acta Apostolicae Sedis 3 (1911).
• Hl. Johannes Paul II., Orientale Lumen (1995), Vita consecrata (1996) und Rosarium Virginis Mariae (2002) ; hl. Paul VI., Angelus vom 6. August 1978 ; Benedikt XVI., Angelus vom 6. August 2006 ; Franziskus, Homilie in Lissabon, 6. August 2023 ; Leo XIV., Angelus vom 1. März 2026.
• Paul Geyer (Hrsg.), Itinera Hierosolymitana saeculi IIII-VIII, Wien, 1898 (Pilger von Piacenza, Adomnan) ; Kustodie des Heiligen Landes, Informationsseite des Heiligtums auf dem Berg Tabor.
• Orthodoxe Kirche in Amerika, Gottesdienste und Lesungen vom 5., 6. und 13. August ; Ost-Diözese der Armenischen Kirche in Amerika, „Feast of the Transfiguration“.