L'Église en Amérique latine

Du Río Grande à la Terre de Feu : près de 585 millions de baptisés

L'Amérique latine catholique n'est pas une mosaïque parmi d'autres : c'est, à elle seule, plus de 40 % de la population catholique mondiale. Selon l'Annuarium Statisticum Ecclesiae — annuaire statistique officiel du Saint-Siège — 47,7 % des catholiques du monde résident sur le continent américain (Amérique du Nord, centrale, du Sud, Caraïbes) en 2024 — édition 2024 (Libreria Editrice Vaticana, 2026 ; 47,8 % dans l'édition précédente, données 2023) ; 27,4 % des catholiques du monde résident en Amérique du Sud, auxquels s'ajoutent ceux d'Amérique centrale, du Mexique et des Caraïbes (13,8 %, données 2023 — dernière ventilation sous-régionale publiée) —, de sorte que l'Amérique latine rassemble au total environ 41 % des catholiques de la planète, soit près de 585 millions de baptisés^[7][8].

Le seul Brésil, avec environ 182 millions de baptisés sur 215 millions d'habitants, pèse à lui seul 13 % du catholicisme mondial — soit davantage que l'Allemagne, la France, l'Italie et l'Espagne réunies. C'est, depuis le XIXᵉ siècle, le premier pays catholique du monde^[9]. Le Mexique suit avec environ 100 millions de catholiques, puis viennent la Colombie, l'Argentine et le Pérou, chacun avec plusieurs dizaines de millions de fidèles^[10].

Le Brésil, géant catholique du monde

Cette suprématie brésilienne s'est construite sur cinq siècles. Évangélisé par les Portugais dès le XVIᵉ siècle, en particulier par les jésuites des frères José de Anchieta et Manuel da Nóbrega, berceau d'une vénération mariale née à Aparecida en 1717, le Brésil abrite aujourd'hui la plus grande église mariale du monde — la deuxième église catholique après Saint-Pierre de Rome —^[11]. La basilique d'Aparecida accueille, selon les chiffres communiqués par le sanctuaire national lui-même, de l'ordre de 8 millions de pèlerins les années ordinaires, davantage les années de grande affluence, ce qui en fait l'un des sites mariaux les plus fréquentés de la planète, avec Guadalupe et Lourdes^[12].

Pourtant, c'est aussi au Brésil que le recul catholique est le plus net : selon le recensement national (IBGE), la part des catholiques y est passée d'environ 89 % en 1980 à 64,6 % en 2010, tandis que les évangéliques passaient de 6,6 % à 22,2 % sur la même période ; selon l'enquête Pew menée auprès des adultes en 2024, les catholiques ne sont plus que 46 % (contre 61 % en 2013-14) et les protestants 29 % (contre 26 %)^[13][14]. Le recensement national de 2022, dont le volet religion a été publié en juin 2025, confirme la tendance sur l'ensemble de la population : 56,7 % de catholiques et 26,9 % d'évangéliques^[15]. Le pays continue de dominer numériquement la catholicité mondiale, mais d'une manière historiquement nouvelle : non plus comme une nation monoconfessionnelle, mais comme un marché religieux ouvert.

Un déclin relatif, mais un poids encore majeur

Le tableau suivant donne l'ordre de grandeur des grandes communautés catholiques latino-américaines à partir des données de l'Annuarium Statisticum Ecclesiae et des enquêtes Pew :

À l'échelle régionale, l'Annuarium Statisticum Ecclesiae 2024 confirme le contraste : l'Afrique passe de 281 à plus de 288 millions de catholiques entre 2023 et 2024, tandis que la part du continent américain recule légèrement, de 47,8 % à 47,7 % du total mondial^[16]. Le poids du continent reste majeur, mais l'érosion confessionnelle, jusqu'ici discrète, s'est imposée comme la grande question pastorale du début du XXIᵉ siècle. C'est précisément cette inquiétude qui a structuré toutes les conférences générales du CELAM depuis Medellín, et qui a guidé l'agenda du pape François.

1492 — la Croix et l'épée

L'histoire de l'Église en Amérique latine commence avec la première messe célébrée dans le Nouveau Monde le 6 janvier 1494 à La Isabela (Hispaniola), lors du second voyage de Christophe Colomb^[17]. Dès cet instant, le destin de la foi y est lié à celui des conquérants espagnols et portugais. Le traité de Tordesillas (7 juin 1494), sanctionné par le pape Alexandre VI, partage les terres à découvrir entre les deux couronnes ibériques, en y associant une obligation d'évangélisation^[18]. Cette double dimension — pastorale et politique — va marquer pour cinq siècles le catholicisme du continent.

La méthode missionnaire s'organise selon le système du patronage royal (Patronato regio), par lequel les rois d'Espagne et du Portugal présentent les évêques et financent les missions, en échange de la soumission ecclésiale aux couronnes. Très vite, les abus du système des encomiendas — où les Indiens sont remis à des colons en échange d'une obligation théorique d'évangélisation — provoquent une crise morale dont les conséquences vont remonter jusqu'au cœur de la théologie catholique.

Le cri d'Antonio de Montesinos (21 décembre 1511)

Le quatrième dimanche de l'Avent 1511, dans la petite ville de Saint-Domingue (sur l'île d'Hispaniola), un dominicain espagnol monte en chaire. Antonio de Montesinos est venu avec une équipe de prêcheurs dominicains menés par Pedro de Córdoba, et tous ont décidé, en communauté, de dénoncer publiquement le traitement des Indiens par leurs propres compatriotes. Le sermon est court, mais il fait trembler la conquête.

« Dites, de quel droit et avec quelle justice tenez-vous ces Indiens dans une si cruelle et si horrible servitude ? Avec quelle autorité avez-vous fait de telles guerres détestables à ces gens qui vivaient paisibles et tranquilles sur leurs terres, en exterminant un nombre infini d'entre eux par des morts et des massacres jamais entendus ? (...) Ces gens ne sont-ils pas des hommes ? N'ont-ils pas une âme rationnelle ? N'êtes-vous pas tenus de les aimer comme vous-mêmes ? » — Antonio de Montesinos, sermon de l'Avent, Saint-Domingue, 21 décembre 1511, rapporté par Bartolomé de Las Casas, Historia de las Indias, livre III, ch. 4^[19]

Ce « cri de Saint-Domingue » est le premier acte de résistance évangélique au système colonial. La nouvelle remonte jusqu'à la cour de Castille. Le roi Ferdinand le Catholique, ému, convoque théologiens et juristes ; il en sort, le 27 décembre 1512, les Lois de Burgos, premier code pour le traitement des Indiens, qui limite le travail forcé à neuf mois par an et impose l'obligation de catéchèse^[20]. Le système n'est pas aboli, mais le principe est posé : les Indiens sont des hommes, des fils de Dieu, et l'Église ne peut accepter qu'on les traite autrement.

Bartolomé de Las Casas, défenseur des Indiens

Dans l'assistance du sermon de Montesinos se trouve un jeune encomendero qui possède lui-même des Indiens : Bartolomé de Las Casas (vers 1484-1566). Ce sermon ne le convertit pas immédiatement ; il faudra plusieurs années, mais en 1514 Las Casas renonce à ses encomiendas, devient dominicain et consacre le reste de sa vie à la défense des peuples amérindiens : voyages incessants entre les Indes et l'Espagne, plaidoyers à la cour, dossiers documentés, controverse retentissante à Valladolid en 1550-1551 face au juriste Juan Ginés de Sepúlveda sur la question : les Indiens sont-ils des hommes ?^[21].

Las Casas obtient un succès décisif. Le 20 novembre 1542, l'empereur Charles Quint promulgue les Leyes Nuevas (Lois nouvelles) qui interdisent l'esclavage des Indiens et organisent la suppression progressive des encomiendas^[22]. Dix ans plus tard, dans sa Très brève relation de la destruction des Indes (1552), Las Casas livre au monde un réquisitoire qui fondera, malgré ses outrances polémiques, ce que les historiens appellent la « légende noire » de la conquête espagnole — mais surtout ce que la conscience chrétienne appellera, quatre siècles plus tard, l'option préférentielle pour les pauvres.

Les Réductions du Paraguay et le génie missionnaire ibérique

À côté des dominicains, les jésuites déploient au XVIIᵉ et au XVIIIᵉ siècles le « miracle des Réductions du Paraguay » : des villages indiens autogérés, dirigés par les Pères de la Compagnie, où les Guaranis vivent à l'écart des encomenderos et selon une organisation chrétienne, économique et culturelle remarquablement équilibrée. Jusqu'à leur expulsion en 1767-1768, les Réductions ont rassemblé jusqu'à 140 000 Indiens dans une trentaine de villages, et furent saluées par Montesquieu et Voltaire comme une forme de « civilisation chrétienne »^[23]. Des saints fondateurs comme Roque González de Santa Cruz y donnent leur vie pour l'Évangile.

Cette grande aventure n'efface pas les ambiguïtés de l'évangélisation. Mais elle montre que, dès le XVIᵉ siècle, l'Église catholique en Amérique latine n'est pas seulement la « chapelle de la conquête » : elle est aussi sa conscience critique et son antidote.

L'évangélisation du continent ne s'est jamais faite seulement par les sermons et les codes : elle s'est faite, d'une manière unique au monde, par la Vierge Marie. Trois grandes figures mariales structurent la dévotion latino-américaine et illustrent ce que les théologiens appellent « l'inculturation mariale » : Guadalupe au Mexique, Aparecida au Brésil, et un constellation de patronnes nationales.

Notre-Dame de Guadalupe (1531) : la « Vierge métisse »

Dix ans à peine après la chute de l'empire aztèque, alors que l'évangélisation du Mexique semble piétiner, la Vierge Marie apparaît à un Indien chichimèque récemment baptisé, Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Entre le samedi 9 décembre et le mardi 12 décembre 1531, sur la colline du Tepeyac — ancien lieu de culte de la déesse aztèque Tonantzin —, Marie se présente à lui en langue nahuatl, sous les traits d'une jeune femme métisse, enceinte, vêtue à la manière des nobles indiennes, et lui demande qu'on lui bâtisse un sanctuaire^[24]. Pour authentifier le message auprès de l'évêque Juan de Zumárraga, elle fait fleurir des roses de Castille sur la colline aride en plein hiver. Quand Juan Diego déploie son manteau, tilma, devant l'évêque, les roses tombent — et l'image de la Vierge reste imprimée sur le tissu d'agave^[25].

« Ne suis-je pas ici, moi qui suis ta Mère ? N'es-tu pas sous mon ombre et sous ma protection ? Ne suis-je pas la source de ta joie ? N'es-tu pas dans les plis de mon manteau, dans le creux de mes bras ? » — Paroles de la Vierge à Juan Diego, rapportées par le Nican Mopohua, récit nahuatl du XVIᵉ siècle attribué à Antonio Valeriano^[26]

L'effet est foudroyant. Les chroniqueurs franciscains du XVIᵉ siècle évaluent à plusieurs millions — le chiffre de neuf millions de baptêmes en quelques années est souvent repris par la littérature catholique — le nombre des Indiens entrés dans l'Église dans la décennie qui suit : les historiens y voient l'un des mouvements de conversion collective les plus vastes de toute l'histoire de l'Église. La Vierge a parlé leur langue, pris leur visage, et achevé en quelques années ce que les sermons en latin ne parvenaient pas à faire en plusieurs décennies. La tilma, conservée à la basilique de Guadalupe à Mexico, est aujourd'hui le sanctuaire marial le plus visité du monde, avec, selon les chiffres avancés par le rectorat, de l'ordre de 20 millions de visiteurs par an — dont quelque 10 à 12 millions pour la seule période de la fête du 12 décembre (record de 12,5 millions en décembre 2022, selon le gouvernement de Mexico). Elle a été reconnue patronne du Mexique en 1737, patronne de l'Amérique latine par saint Pie X en 1910, puis impératrice des Amériques par Pie XII le 12 octobre 1945 ; Jean-Paul II l'a invoquée comme « Patronne de toute l'Amérique, Étoile de la première et de la nouvelle évangélisation » (Ecclesia in America, 22 janvier 1999) et a étendu sa fête du 12 décembre à tout le continent. Juan Diego est le premier saint indien d'Amérique, canonisé par Jean-Paul II le 31 juillet 2002 dans la basilique de Guadalupe elle-même.

Notre-Dame d'Aparecida (1717) : la patronne du Brésil

À 200 ans de distance et 9 000 km de là, une autre histoire mariale fonde le catholicisme brésilien. En octobre 1717, trois pêcheurs — Domingos Garcia, Filipe Pedroso et João Alves — jettent leurs filets dans le fleuve Paraíba do Sul pour préparer un banquet en l'honneur du gouverneur du Brésil. Après des heures sans rien prendre, ils ramènent dans leurs filets le corps d'une petite statue de la Vierge privée de sa tête, puis, au coup suivant, la tête correspondante. C'est une statue de l'Immaculée Conception en terre cuite haute de 40 cm, sans doute sculptée vers 1600 par le moine Agostinho de Jesus^[27]. Aussitôt après cette pêche miraculeuse, les filets se remplissent à craquer.

La statue, surnommée Nossa Senhora Aparecida (« Notre-Dame Apparue »), reste quinze ans dans la maison de Filipe Pedroso, où l'on prie. Les grâces se multiplient. En 1745, on lui construit une première chapelle. En 1930, Pie XI la proclame officiellement patronne du Brésil et reine du pays^[28]. Le 4 juillet 1980, Jean-Paul II consacre la nouvelle basilique d'Aparecida — la deuxième plus grande église catholique du monde après Saint-Pierre de Rome — capable d'accueillir 45 000 fidèles. Elle reçoit aujourd'hui, selon les chiffres communiqués par le sanctuaire lui-même, de l'ordre de 8 millions de pèlerins les années ordinaires, davantage les années de grande affluence^[29]. C'est dans ce sanctuaire que se tiendra, en mai 2007, la cinquième conférence générale de l'épiscopat latino-américain — celle d'Aparecida.

Les patronnes nationales : Luján, Coromoto, Copacabana

Au-delà de Guadalupe et d'Aparecida, presque chaque pays latino-américain possède sa propre Vierge nationale. Notre-Dame de Luján est la patronne de l'Argentine, de l'Uruguay et du Paraguay depuis le miracle d'une statue qui refusa de bouger en 1630^[30]. Notre-Dame de Copacabana, sculptée en 1583 par l'indien Tito Yupanqui, est patronne de la Bolivie^[31]. Notre-Dame de Coromoto, apparue à un Indien Cospes le 8 septembre 1652, est patronne du Venezuela — titre proclamé par l'épiscopat vénézuélien en 1942, confirmé par Pie XII le 7 octobre 1944 — et fut couronnée canoniquement le 11 septembre 1952^[32]. Notre-Dame du Carmen est patronne du Chili et du Pérou ; Notre-Dame de Caacupé patronne du Paraguay. Ces grandes figures mariales fonctionnent comme patronnes politiques et culturelles autant que spirituelles : on prend les armes sous leur protection, on inaugure les routes en leur honneur, on les couronne lors des indépendances.

L'Amérique latine n'a pas seulement reçu la foi : très tôt, elle a donné des saints. Et certains de ces saints sont devenus des figures universelles de la sainteté chrétienne, à la mesure d'un continent.

Sainte Rose de Lima (1586-1617), première sainte du Nouveau Monde

Isabel Flores de Oliva, en religion Rose de Sainte-Marie (en espagnol Rosa de Santa María), née à Lima en 1586 dans une famille modeste de la vice-royauté du Pérou, est entrée chez les dominicaines du Tiers-Ordre, refusa toute sa vie le mariage, mena une vie d'oraison, de pénitence et de service des pauvres, et mourut à 31 ans le 24 août 1617. Béatifiée par Clément IX en 1668, elle fut canonisée le 12 avril 1671 par Clément X : c'est la première sainte du Nouveau Monde^[33]. Elle est aujourd'hui patronne des Amériques, des Philippines, du Pérou, de Lima et de l'Université catholique du Pérou.

Les premiers saints américains : Toribio, Martin, Pierre Claver

Avant la fin du XVIIᵉ siècle, le Nouveau Monde a déjà donné une première moisson de saints. Saint Toribio de Mogrovejo (1538-1606), archevêque de Lima, est le grand organisateur de l'Église péruvienne au XVIᵉ siècle : il évangélise les peuples andins jusque dans les hauteurs des Andes, confirme sainte Rose de Lima et saint Martin de Porres, et tient une dizaine de synodes diocésains. Saint Martin de Porres (1579-1639), mulâtre de Lima, dominicain laïc puis frère convers, devient le grand saint des pauvres, des malades et des esclaves de la cité ; il est le premier saint noir du Nouveau Monde, canonisé par Jean XXIII en 1962. Saint Pierre Claver (1580-1654), jésuite catalan installé à Carthagène des Indes (Colombie actuelle), se fait baptiser sous le titre d'« esclave des esclaves noirs » et passe quarante ans à évangéliser et soigner les esclaves africains débarqués au port — il fut canonisé par Léon XIII en 1888.

Saint Juan Diego (vers 1474-1548)

L'Indien Chichimèque à qui apparut Notre-Dame de Guadalupe est resté longtemps une figure de la dévotion populaire, sans procès canonique officiel. C'est Jean-Paul II qui ouvre sa cause au XXᵉ siècle. Juan Diego Cuauhtlatoatzin est béatifié à Mexico le 6 mai 1990 par Jean-Paul II, puis canonisé le 31 juillet 2002 dans la basilique de Guadalupe, devant des millions de fidèles^[34]. Il est le premier saint indigène d'Amérique, et la canonisation a souligné qu'à travers lui, c'est tout un peuple « écrasé » par la conquête qui est élevé à la sainteté.

Saint Oscar Romero (1917-1980), martyr de l'autel

Plus près de nous, le 24 mars 1980, Mgr Oscar Romero, archevêque de San Salvador, tombe assassiné d'une balle au cœur, à l'autel, en élevant le calice de la consécration, dans la chapelle de l'hôpital de la Divine Providence^[35]. Il avait soixante-deux ans. La veille, dans son homélie radiodiffusée, il avait lancé un cri inédit aux soldats salvadoriens engagés dans la guerre civile.

« Je voudrais lancer un appel d'une manière spéciale aux hommes de l'armée. Frères, vous êtes du même peuple. Vous tuez vos propres frères paysans. (...) Au nom de Dieu, et au nom de ce peuple souffrant dont les cris montent au ciel chaque jour plus tumultueusement, je vous supplie, je vous prie, je vous ordonne au nom de Dieu : faites cesser la répression ! » — Mgr Oscar Romero, homélie radiodiffusée à San Salvador, 23 mars 1980 (la veille de son assassinat)^[36]

L'assassinat fut commandité par l'extrême droite salvadorienne, en particulier l'ancien officier Roberto D'Aubuisson, fondateur du parti ARENA, comme l'établira plus tard la Commission Vérité des Nations Unies (1993)^[37]. Romero, longtemps considéré à Rome avec méfiance comme un évêque proche de la théologie de la libération, fut finalement béatifié comme martyr de la foi (in odium fidei) par le pape François à San Salvador le 23 mai 2015, puis canonisé sur la place Saint-Pierre le 14 octobre 2018^[38]. À ses côtés, ce jour-là, Paul VI était également canonisé. Romero devint ainsi le premier évêque martyr latino-américain de l'époque contemporaine à être canonisé — figure éminente de cette Église appelée par Vatican II à se mettre du côté des pauvres.

Si l'Église d'Afrique a son SECAM, fondé en 1969, c'est sur le modèle d'une structure plus ancienne créée en Amérique latine : le CELAM. Ce Consejo Episcopal Latinoamericano (Conseil épiscopal latino-américain), institué à Rio de Janeiro en 1955, fut la première conférence épiscopale continentale au monde, et reste l'une des plus actives.

Rio 1955 : naissance du CELAM sous Pie XII

La création du CELAM s'inscrit dans la grande dynamique de Pie XII pour structurer l'Église au-delà de l'Europe. À l'invitation de Pie XII et sous la présidence du cardinal italien Adeodato Giovanni Piazza, près d'une centaine d'évêques de tous les pays latino-américains se réunissent à Rio de Janeiro du 25 juillet au 4 août 1955, à la suite immédiate du 36ᵉ Congrès eucharistique international^[39]. Ils prennent la résolution de créer une structure permanente capable de coordonner la pastorale du continent, et Pie XII l'approuve officiellement par lettre apostolique du 2 novembre 1955. Le CELAM est ainsi le premier organisme épiscopal continental dans l'histoire de l'Église — il préfigure les conférences continentales africaine, asiatique et européenne ultérieures.

Medellín 1968 : Vatican II en Amérique latine

La deuxième conférence générale, à Medellín (Colombie) du 24 août au 6 septembre 1968, est l'événement fondateur de l'Église latino-américaine moderne. Ouverte par Paul VI en personne — premier voyage d'un pape en Amérique latine —, elle se donne pour mission de traduire le concile Vatican II dans le langage et les urgences du continent^[40]. Le document final est dramatique : l'Église y prend acte d'une situation de « violence institutionnalisée » sur le continent et appelle à un changement profond des structures.

Le document « Paix » constate que de larges populations du continent vivent dans une situation d'injustice qu'il nomme « violence institutionnalisée » et appelle à des transformations profondes des structures (n° 16)^[41].

C'est à Medellín qu'apparaît, sous des formulations encore prudentes, ce qui deviendra l'« option préférentielle pour les pauvres ». Le théologien péruvien Gustavo Gutiérrez, jeune peritus de la conférence, utilise pour la première fois publiquement l'expression « théologie de la libération »^[42][43]. L'enthousiasme est immense ; les ambiguïtés aussi.

Puebla 1979 : Jean-Paul II et le tournant du discernement

Onze ans plus tard, la troisième conférence générale se tient à Puebla (Mexique) du 27 janvier au 13 février 1979. Elle est ouverte personnellement par Jean-Paul II, qui se rend pour son premier voyage hors d'Europe au sanctuaire de Guadalupe puis au grand séminaire de Puebla^[44]. Le pape vient affermir une Église marquée par les dérives doctrinales et politiques d'une partie de la théologie de la libération. Son discours inaugural du 28 janvier 1979 est d'une fermeté inhabituelle.

« Cette conception du Christ comme politicien, révolutionnaire, le fauteur de subversion de Nazareth, n'est pas en accord avec la catéchèse de l'Église. » — Jean-Paul II, Discours d'ouverture de la IIIᵉ Conférence générale de l'Épiscopat latino-américain, Puebla, 28 janvier 1979, I, 4^[45]

Mais Jean-Paul II ne désavoue pas Medellín : il confirme l'option pour les pauvres et lui donne sa formulation classique. Le document final de Puebla utilise pour la première fois l'expression « option préférentielle pour les pauvres » comme principe directeur de la pastorale continentale, en l'enracinant dans la christologie et non dans une analyse marxiste^[46].

Santo Domingo 1992 : la nouvelle évangélisation

À l'occasion du 500ᵉ anniversaire de l'évangélisation du continent (1492-1992), la quatrième conférence générale se tient à Saint-Domingue du 12 au 28 octobre 1992, là où Antonio de Montesinos avait crié son sermon prophétique. Jean-Paul II l'ouvre une seconde fois et propose comme axe central la « nouvelle évangélisation » : annonce missionnaire neuve par sa ferveur, ses méthodes et son expression, mais identique par son contenu^[47]. La conférence traite de la promotion humaine et de la culture chrétienne et insiste, dans une époque marquée par la chute du communisme et la mondialisation, sur la nécessité d'une inculturation respectueuse des cultures indigènes et afro-américaines.

Aparecida 2007 : Bergoglio et les « disciples missionnaires »

La cinquième conférence générale se tient à Aparecida (Brésil) du 13 au 31 mai 2007, dans le sanctuaire national brésilien. Benoît XVI l'ouvre personnellement, dans la basilique d'Aparecida, et confie le travail à 162 représentants de 22 conférences épiscopales du continent, soit 266 participants^[48]. La conférence retient comme thème « Disciples et missionnaires de Jésus-Christ, pour que nos peuples aient en lui la vie » — référence à Jean 14, 6.

Surtout, elle élit pour coordonner la rédaction du document final un cardinal jusque-là discret : l'archevêque de Buenos Aires, Jorge Mario Bergoglio. Ce dernier dirige la Commission de rédaction avec une méthode qui restera célèbre : un travail patient « du bas vers le haut », à l'écoute de chaque évêque, pour aboutir non à un compromis mais à une « harmonie »^[49]. Le Document d'Aparecida, approuvé par le Saint-Siège le 11 juillet 2007, restera comme la feuille de route programmatique du pontificat de François (2013-2025)^[50]. Tous ses thèmes y sont déjà : disciple missionnaire, Église en sortie, option pour les pauvres, défense de la création, primauté du peuple de Dieu.

« La conversion pastorale de nos communautés exige de passer d'une pastorale de simple conservation à une pastorale décidément missionnaire. » — CELAM, Document final d'Aparecida, 31 mai 2007, n° 370^[51]

Le document assigne à cette conversion un but : que la joie d'avoir trouvé le Christ parvienne à tous, et que les peuples du continent aient en lui la vie — c'est le thème même de la conférence (cf. préambule)^[52].

Le tableau suivant récapitule les cinq conférences générales et leur axe spirituel propre.

Aucune autre Église régionale n'a produit, au XXᵉ siècle, un courant théologique aussi original — et aussi controversé — que la théologie de la libération. Phénomène spécifiquement latino-américain, né du choc entre Vatican II, Medellín et la pauvreté massive du continent, ce courant a marqué l'Église universelle et provoqué deux instructions doctrinales successives du Saint-Siège.

Gustavo Gutiérrez et la naissance d'un courant (1968-1971)

C'est au Pérou que tout commence. Le théologien dominicain Gustavo Gutiérrez Merino (1928-2024), prêtre du diocèse de Lima, publie en juillet 1971 à Lima un livre d'environ 400 pages intitulé Teología de la liberación: perspectivas : ce sera le manifeste fondateur du mouvement^[53]. Gutiérrez avait déjà employé l'expression « théologie de la libération » à Medellín en 1968. Son livre, traduit en quinze langues, propose une relecture de la mission de l'Église à partir des pauvres, en s'inspirant à la fois de la doctrine sociale de l'Église, des sciences sociales latino-américaines (analyse des structures de dépendance), et du paradigme exodique de la libération biblique.

L'intuition centrale est forte et reste théologiquement valide : le Christ est pauvre et solidaire des pauvres, donc l'Église doit l'être aussi. Mais le courant va se diversifier rapidement, et certaines versions vont sérieusement déraper.

Les versions fortes : Boff, Sobrino, et la dérive marxiste

Avec Leonardo Boff (Brésil), Jon Sobrino (Salvador), Juan Luis Segundo (Uruguay) et plusieurs autres, certaines variantes intègrent une analyse marxiste comme outil interprétatif de l'histoire et réécrivent la christologie, l'ecclésiologie et même les sacrements à partir d'un cadre matérialiste et révolutionnaire. Boff publie en 1981 Église, charisme et pouvoir : il y dénonce l'Église-institution comme structure de domination, propose une « Église populaire » distincte de la hiérarchie, et conçoit l'Évangile comme un projet socio-politique^[54]. Sobrino, dans Cristología desde América Latina (1976), présente un Jésus essentiellement engagé dans la lutte politique, au risque de fragiliser sa divinité et son universalité salvifique.

C'est ce dérapage doctrinal — non pas l'option pour les pauvres en elle-même — qui inquiète Rome.

Libertatis Nuntius (1984) : la critique romaine

Le 6 août 1984, la Congrégation pour la doctrine de la foi, dirigée par le cardinal Joseph Ratzinger (futur Benoît XVI), publie l'Instruction Libertatis Nuntius — sur quelques aspects de la « théologie de la libération »^[55]. Le texte distingue clairement deux niveaux. D'un côté, l'aspiration libératrice de la théologie de la libération est légitime et chrétienne ; de l'autre, certaines de ses versions sont inacceptables parce qu'elles substituent au mystère du salut une analyse marxiste réductrice, transforment la foi en idéologie révolutionnaire, et dégradent la christologie et l'ecclésiologie.

« L'Instruction a pour but précis d'attirer l'attention des pasteurs, des théologiens et de tous les fidèles, sur les déviations et les risques de déviation, dommageables pour la foi et la vie chrétienne, qu'entraînent certaines formes de théologie de la libération qui recourent, d'une manière insuffisamment critique, à des concepts empruntés à divers courants de la pensée marxiste. » — Cardinal Joseph Ratzinger, Libertatis Nuntius, CDF, 6 août 1984, Introduction^[56]

À la suite de cette Instruction, Leonardo Boff est convoqué à Rome et astreint par la CDF à un an de silence obéissant (1985) ; il quittera plus tard l'état clérical. Plusieurs autres théologiens sont rappelés à l'ordre dans les années 1980 et 1990.

Libertatis Conscientia (1986) : la libération chrétienne authentique

Beaucoup ont retenu seulement l'Instruction de 1984 ; mais Rome a tenu à compléter aussitôt sa parole. Le 22 mars 1986, la même CDF publie une seconde Instruction, Libertatis Conscientia — sur la liberté chrétienne et la libération^[57]. Le texte propose une théologie chrétienne positive de la libération, à partir de l'Écriture, de la doctrine sociale de l'Église et de la dignité de la personne. Il affirme que la libération intégrale, dont l'Évangile est porteur, dépasse l'horizon strictement socio-politique sans le renier : elle libère de la mort, du péché, et oriente vers la vie éternelle, tout en exigeant la promotion intégrale des personnes et des sociétés.

Cette double Instruction (1984 + 1986) a marqué un équilibre durable : non aux mélanges marxistes et révolutionnaires de la foi, oui à l'option préférentielle pour les pauvres comme exigence permanente de l'Évangile. Cet équilibre est devenu patrimoine commun de tout le magistère contemporain — il sera repris par Jean-Paul II (Sollicitudo Rei Socialis, 1987), Benoît XVI, et tout particulièrement par François.

Une réception apaisée sous François

Le 12 septembre 2013, six mois après son élection, le pape François reçoit Gustavo Gutiérrez à Rome et lui adresse un signe public d'amitié et de respect théologique^[58]. En 2014, à l'occasion d'un colloque romain sur Gutiérrez, le cardinal Gerhard Müller, alors préfet de la CDF, co-publie un livre d'entretiens favorable à la dimension chrétienne de la théologie de la libération. Gustavo Gutiérrez meurt à Lima le 22 octobre 2024 à 96 ans ; dans son message vidéo aux funérailles, le 24 octobre 2024, le pape François le salue comme « un grand homme, un homme d'Église »^[59]. L'option pour les pauvres est devenue, sous François, l'un des principes les plus fréquemment rappelés du magistère pontifical — preuve qu'une part essentielle de l'intuition latino-américaine a été reçue par toute l'Église universelle.

Le XXᵉ siècle a fait de l'Amérique latine une terre de martyrs, tombés sous les balles des dictatures de droite, des guérillas marxistes, des escadrons de la mort, des trafiquants de drogue. Les figures emblématiques sont nombreuses ; les listes officielles publiées par les conférences épiscopales nationales dépassent plusieurs centaines de noms.

Mgr Oscar Romero, voix des sans-voix

La figure la plus universelle reste celle de saint Oscar Romero (cf. ci-dessus), mais elle est inséparable d'un drame plus vaste. Le Salvador des années 1970-1980 vit une guerre civile sanglante entre une armée d'État brutale et des guérillas marxistes ; au milieu, l'Église se trouve prise en étau. Romero choisit la voix des paysans pauvres, dénonce les escadrons de la mort, refuse de bénir le pouvoir militaire — et meurt assassiné à l'autel.

Les jésuites de l'UCA (16 novembre 1989)

Près de dix ans après Romero, le 16 novembre 1989, vers 1 heure du matin, une unité d'élite de l'armée salvadorienne — le bataillon Atlacatl — pénètre par effraction dans la résidence des jésuites de l'Université d'Amérique centrale (UCA) de San Salvador. Les soldats tirent à bout portant six prêtres jésuites, ainsi que la cuisinière et sa fille de 16 ans : un véritable massacre, ordonné depuis le sommet de la hiérarchie militaire^[60].

Les six prêtres jésuites martyrs sont :

• le P. Ignacio Ellacuría SJ (1930-1989), recteur de l'UCA, philosophe et théologien d'origine basque ;
• le P. Ignacio Martín-Baró SJ (1942-1989), psychologue, vice-recteur académique ;
• le P. Segundo Montes SJ (1933-1989), sociologue, directeur de l'Instituto de Derechos Humanos ;
• le P. Amando López SJ (1936-1989), théologien ;
• le P. Joaquín López y López SJ (1918-1989), fondateur de Fe y Alegría ;
• le P. Juan Ramón Moreno SJ (1933-1989), bibliothécaire et formateur.

Avec eux sont tuées Elba Ramos, la cuisinière, et sa fille Celina Mariceth Ramos, âgée de 16 ans, dont les jésuites avaient accueilli pour la nuit, pensant les protéger. La planification du massacre comportait l'ordre explicite de « tuer Ellacuría et ne laisser aucun témoin »^[61]. Le crime, longtemps couvert au Salvador, fut finalement reconnu : en septembre 2020, l'ancien colonel Inocente Orlando Montano fut condamné à 133 ans de prison par l'Audiencia Nacional espagnole^[62]. Plusieurs des six jésuites étaient des théologiens reconnus de la théologie de la libération chrétienne ; tous, par leur travail patient pour la paix, étaient devenus des cibles.

Catéchistes, religieuses et laïcs des dictatures

À côté de ces figures connues, les listes martyrologiques nationales — Argentine, Chili, Brésil, Guatemala, Mexique — comptent des centaines d'évêques, prêtres, religieuses et laïcs assassinés depuis 1970. Au Guatemala, Mgr Juan José Gerardi est assassiné chez lui le 26 avril 1998, deux jours après avoir présenté le rapport Guatemala : Nunca Más sur les crimes de la guerre civile. En Argentine, sous la dictature militaire (1976-1983), les évêques Enrique Angelelli († 1976) et Carlos Horacio Ponce de León († 1977) sont tués dans des « accidents » de la route maquillés. Au Brésil, sous la dictature, le frère dominicain Tito de Alencar († 1974) succombe aux séquelles de la torture. Plus récemment, au Mexique, au moins dix prêtres ont été assassinés entre 2018 et 2024 dans un climat de violence narco-criminelle endémique — l'un des plus mortifères pour le clergé catholique au monde^[63].

L'histoire de l'Église latino-américaine connaît un sommet symbolique le mercredi 13 mars 2013, à 19 h 06 (heure de Rome), lorsque, du balcon central de la basilique Saint-Pierre, le cardinal Jean-Louis Tauran prononce le « Annuntio vobis gaudium magnum » : le nouveau pape est Jorge Mario Bergoglio, archevêque de Buenos Aires, qui prend le nom de François^[64].

Du fils d'émigrés italiens à l'archevêque de Buenos Aires

Né à Buenos Aires le 17 décembre 1936 d'un père comptable cheminot italien émigré du Piémont et d'une mère argentine d'origine italienne, Bergoglio entre chez les jésuites le 11 mars 1958 après une grave pneumonie ayant entraîné l'ablation d'un poumon^[65]. Il est ordonné prêtre le 13 décembre 1969, prononce ses vœux solennels en 1973 et devient provincial des jésuites argentins entre 1973 et 1979, en pleine dictature militaire. Auxiliaire de Buenos Aires en 1992, il en devient archevêque le 28 février 1998 et est créé cardinal par Jean-Paul II le 21 février 2001. Il est connu pour son mode de vie austère (transports en commun, repas avec les pauvres dans les villas miseria, refus de l'archevêché épiscopal), son option claire pour les pauvres et sa fidélité doctrinale. C'est lui qui dirige, en 2007, la Commission de rédaction d'Aparecida.

13 mars 2013 : « presque au bout du monde »

Au conclave qui suit la renonciation de Benoît XVI (28 février 2013), Bergoglio est élu au cinquième tour de scrutin. Il choisit le nom de François en mémoire de saint François d'Assise, inspiré par les paroles du cardinal brésilien Cláudio Hummes : « N'oublie pas les pauvres »^[66]. Aux fidèles réunis place Saint-Pierre, il déclare :

« Vous savez que le devoir du conclave était de donner un évêque à Rome. Il semble que mes frères cardinaux soient allés le chercher presque au bout du monde. Mais nous voici. » — Pape François, premier salut au peuple romain, balcon de la basilique Saint-Pierre, 13 mars 2013^[67]

Il est alors le premier pape jésuite, le premier pape latino-américain, et le premier pape non européen depuis le Syrien Grégoire III (731-741). Pour l'Amérique latine, le moment est historique : le continent qui a reçu la foi de l'Europe au XVIᵉ siècle donne maintenant un pape à l'Église universelle.

L'héritage d'Aparecida dans le pontificat de François

L'originalité du pontificat de François tient en grande partie à ce qu'il met en œuvre, à l'échelle universelle, le document d'Aparecida dont il fut le principal rédacteur. Trois axes d'Aparecida se retrouvent dans tous les grands textes pontificaux :

• Une Église « en sortie », missionnaire — Evangelii Gaudium, 24 novembre 2013, exhortation programmatique^[68].
• L'option pour les pauvres et l'exclusion des « sans-voix » — du chapitre IV de Evangelii Gaudium à l'encyclique sociale Fratelli tutti, 3 octobre 2020.
• Le soin de la « maison commune » et le respect des peuples indigènes — Laudato Si', 24 mai 2015, encyclique sur la sauvegarde de la création^[69].

À ces axes s'ajoute la réception explicite de la question amazonienne : François convoque le Synode pour l'Amazonie à Rome du 6 au 27 octobre 2019, puis publie l'exhortation Querida Amazonia le 2 février 2020, où il met au centre l'inculturation, la défense des peuples autochtones et l'écologie intégrale. Le pape François meurt le 21 avril 2025 à Rome, lundi de Pâques, après douze ans de pontificat — laissant à l'Église universelle une empreinte largement latino-américaine^[70]. Le 8 mai 2025, le conclave réuni après ses funérailles élit son successeur : le cardinal augustin Robert Francis Prevost, né à Chicago (États-Unis) en 1955 et longtemps missionnaire puis évêque au Pérou, qui prend le nom de Léon XIV — second pape non européen de l'époque contemporaine après François^[71].

Malgré ce poids historique et symbolique, l'Église latino-américaine traverse au début du XXIᵉ siècle la plus grave crise confessionnelle de son histoire : une érosion catholique continue, une explosion des Églises pentecôtistes, une montée fulgurante des sans religion, et de nouveaux fronts pastoraux (sécularisation, narco-violences, sécularisation des élites, sexualité, défense de la vie).

Le déclin catholique mesuré par Pew (2014 et 2026)

Deux enquêtes successives du Pew Research Center, en 2014 et en 2026, ont mesuré ce changement avec une précision inédite^[72][73]. En 2014, l'enquête menée auprès de 30 000 personnes dans 19 pays latino-américains révèle un seuil-clé : 69 % d'adultes catholiques sur l'ensemble du continent, contre 84 % qui avaient été élevés catholiques — soit 15 points perdus en une génération par simple changement d'affiliation^[74]. Dix ans plus tard, en janvier 2026, Pew publie une nouvelle enquête menée en 2024 : dans les six grands pays enquêtés, la part des catholiques a encore chuté d'au moins 9 points^[75].

Le tableau ci-dessous synthétise les résultats les plus marquants :

Dans quatre pays sur six (Argentine, Chili, Colombie, Mexique), les « sans religion » sont désormais plus nombreux que les protestants^[76]. C'est un basculement historique.

L'explosion des Églises pentecôtistes et de l'« Évangile de prospérité »

Le grand vainqueur du « marché religieux » latino-américain n'est pas le protestantisme historique, mais le pentecôtisme sous toutes ses formes — Assemblées de Dieu, Église universelle du Royaume de Dieu (IURD), Église de la Congrégation chrétienne. Ces Églises promettent une expérience de l'Esprit saint très émotionnelle, des guérisons miraculeuses, et bien souvent une « théologie de la prospérité » qui présente la richesse comme un signe de bénédiction divine. Le Brésil, principal foyer du phénomène, est passé de 6,6 % d'évangéliques au recensement de 1980 à 29 % de protestants dans l'enquête Pew 2024^[77][78]. Le président brésilien Jair Bolsonaro s'est appuyé sur cet électorat évangélique pour son élection en 2018 ; la politique latino-américaine ne peut plus se comprendre sans ce facteur religieux nouveau.

Sans religion, sécularisation et narco-violence

Le deuxième front est la sécularisation rapide des élites urbaines. Capitales comme Buenos Aires, São Paulo, Santiago, Lima, Mexico voient la part de leurs habitants se déclarant « sans religion » dépasser parfois 30 %. Les législations récentes sur l'avortement (Argentine 2020, Colombie 2022, Mexique 2023), le mariage entre personnes de même sexe (Mexique 2010, Argentine 2010, Brésil 2013) ou l'euthanasie (Colombie 1997) marquent un divorce croissant entre la doctrine catholique et la culture publique de plusieurs grandes nations.

Le troisième défi est la violence narco-criminelle, qui détruit des sociétés entières au Mexique, en Colombie, au Brésil, dans le triangle nord d'Amérique centrale. Cette violence tue, on l'a vu, les prêtres comme les autres citoyens, et fragilise la pastorale paroissiale et l'éducation catholique. Au Mexique, le réseau Sembradores de Paz mobilise les jésuites pour soutenir les communautés visées.

Le tableau suivant synthétise atouts et fragilités de l'Église latino-américaine contemporaine :

Cinq siècles après le sermon de Montesinos, l'Église latino-américaine n'est plus une « Église de mission » d'Europe : elle est, depuis longtemps déjà, l'une des trois ou quatre grandes Églises continentales du monde, et probablement encore — pour un temps — la plus nombreuse. Elle se présente aujourd'hui à l'Église universelle avec un visage propre, fait de patrons spirituels et de cicatrices historiques.

Ce que le continent apporte à l'Église universelle

L'Amérique latine offre d'abord une dévotion mariale incarnée et populaire, qui a su rejoindre les peuples dans leur langue, leur peau et leurs symboles. Elle offre un engagement décidé pour les pauvres, devenu, après discernement, l'un des marqueurs centraux du magistère contemporain — Evangelii Gaudium, Laudato Si', Fratelli tutti en sont les fruits. Elle offre la catégorie missionnaire d'« Église en sortie », déjà au cœur du document d'Aparecida. Elle offre enfin un martyrologe vivant qui rappelle que la sainteté chrétienne ne se limite ni au cloître ni à l'austérité personnelle : elle peut s'incarner dans la défense de la dignité humaine au prix du sang versé à l'autel.

Un avenir incertain mais ouvert

Reste l'avenir. L'érosion catholique mesurée par Pew n'est pas un destin ; elle est un défi pastoral. Si une part des fidèles s'éloigne, beaucoup d'autres restent : des dizaines de millions de Latino-Américains continuent de remplir les sanctuaires, de fonder des familles catholiques, de catéchiser, d'évangéliser. La question décisive du XXIᵉ siècle, pour cette Église, est celle de la conversion missionnaire déjà tracée par Aparecida — non pas conserver, mais sortir ; non pas administrer, mais évangéliser ; non pas dominer une culture, mais annoncer une bonne nouvelle, comme l'avait fait, jadis, une jeune Vierge métisse sur la colline du Tepeyac.

Le n° 8 relève, parmi les valeurs qui animent les peuples du continent — dignité humaine, sens de la fête, amitié, solidarité avec les pauvres —, un terrain où peuvent germer encore des « disciples missionnaires de Jésus-Christ »^[79].

• Les missions catholiques en Amérique — histoire détaillée de l'évangélisation du Nouveau Monde, de Christophe Colomb aux Réductions du Paraguay.
• Pape François (1936-2025) — biographie du premier pape latino-américain et son pontificat (2013-2025).
• Notre-Dame d'Aparecida (1717) — la patronne du Brésil et le premier sanctuaire marial du monde.
• Notre-Dame de Guadalupe (1531) — la Vierge métisse, patronne de l'Amérique latine.
• L'Église en Afrique aujourd'hui — autre visage continental du catholicisme mondial.
• L'Église en Chine contemporaine — une autre Église en grande mutation, dans un contexte tout différent.