Wniebowstąpienie Pańskie

Wniebowstąpienie to najpierw data. Ogólne normy roku liturgicznego i kalendarza, ogłoszone przez św. Pawła VI w 1969 roku, ustalają ją jednym zdaniem: „Wniebowstąpienie Pańskie obchodzi się czterdziestego dnia po Wielkanocy”^[10]. Przypada w samym sercu okresu wielkanocnego, tych pięćdziesięciu dni, które wiodą od niedzieli Zmartwychwstania do Zesłania Ducha Świętego i które te same normy każą świętować „w radości i weselu, jakby był to jeden jedyny dzień świąteczny, a raczej »wielka niedziela«”^[11]. Na temat tego okresu zobacz Wielkanoc.

Nazwa święta

Mszał Rzymski nadaje mu tytuł In Ascensione Domini, „Na Wniebowstąpienie Pańskie”. Najstarsze rzymskie księgi liturgiczne, sakramentarze zwane leońskim, gelazjańskim i gregoriańskim, używają chętniej formy Ascensa; św. Augustyn, który mówi zazwyczaj Ascensio, nazywa też święto Quadragesima, „czterdziesty dzień”^[12]. Kościoły tradycji greckiej nazywają je Analepsis, „wzniesienie”, od słowa, którego św. Łukasz używa, zapowiadając wydarzenie (Łk 9, 51); Kościół ormiański — Hambardzoum^[13]. W języku potocznym mówi się po prostu o czwartku Wniebowstąpienia.

Czterdzieści dni po Wielkanocy: obliczanie daty

„Dzień czterdziesty” liczy się dawnym sposobem, wliczając niedzielę Wielkanocy: czwartek Wniebowstąpienia przypada trzydzieści dziewięć dni po Wielkanocy, w szóstym tygodniu okresu wielkanocnego. Ponieważ Wielkanoc waha się między 22 marca a 25 kwietnia, Wniebowstąpienie waha się między 30 kwietnia a 3 czerwca^[14]. Święto podąża więc za całym kalendarzem ruchomym, zależnym od daty Wielkanocy. Poniższa tabela podaje, na najbliższe lata, datę Wielkanocy, datę czwartku Wniebowstąpienia, datę niedzieli przeniesienia oraz datę Zesłania Ducha Świętego.

Daty skrajne zdarzają się rzadko: Wniebowstąpienie przypadnie 3 czerwca w roku 2038, a 30 kwietnia nie wcześniej niż w roku 2285^[15].

Czwartek czy niedziela? Przeniesienie na siódmą niedzielę wielkanocną

Kodeks prawa kanonicznego zalicza Wniebowstąpienie do dziesięciu dni świątecznych, które Kościół łaciński ma czcić „jako nakazane”, oprócz niedziel: Narodzenie Pańskie, Objawienie Pańskie, Wniebowstąpienie, Najświętszy Sakrament, Świętą Maryję, Matkę Bożą, Niepokalane Poczęcie, Wniebowzięcie, św. Józefa, świętych Piotra i Pawła oraz Wszystkich Świętych^[16]. W te dni wierni są zobowiązani do udziału we Mszy świętej i do powstrzymania się od prac, które przeszkadzają w należnym Bogu kulcie; Msza wigilijna wieczorem dnia poprzedniego zadośćczyni obowiązkowi^[17].

Ten sam kanon pozwala konferencji biskupów, „za uprzednią zgodą Stolicy Apostolskiej”, znieść niektóre święta nakazane „albo przenieść je na niedzielę”^[18]. Dla Wniebowstąpienia Normy ogólne ustalają zasadę: tam, gdzie nie jest świętem nakazanym, przypisuje się je siódmej niedzieli wielkanocnej, „jakby w dniu jemu właściwym”^[19]. Lekcjonarz przewiduje wtedy na czwartek szóstego tygodnia czytania ferialne^[20], a Mszał formularz zastępczy na ten dzień^[21].

Oba zwyczaje współistnieją aż po sam Rzym. W niedzielę 4 maja 2008 roku Benedykt XVI otwierał tak modlitwę Regina Caeli: „Obchodzi się dziś w różnych krajach, między innymi we Włoszech, uroczystość Wniebowstąpienia Chrystusa do nieba, tajemnicę wiary, którą księga Dziejów Apostolskich umieszcza czterdzieści dni po zmartwychwstaniu (por. Dz 1, 3-11), i dlatego w Watykanie i w niektórych krajach świata obchodzono ją już w ubiegły czwartek”^[22].

Episkopaty dokonały różnych wyborów. We Włoszech ustawa z marca 1977 roku skreśliła Wniebowstąpienie z cywilnych dni wolnych od pracy i święto przeszło natychmiast na niedzielę: „święto Wniebowstąpienia, wyznaczone na czwartek, który właśnie minął, przenosi się na tę niedzielę”, ogłaszał św. Paweł VI na Regina Caeli 22 maja 1977 roku^[23]. Stolica Apostolska potwierdziła ten sam środek dla Hiszpanii w marcu tego samego roku^[24]. W Stanach Zjednoczonych w roku 2026 jedynie prowincje kościelne Bostonu, Hartfordu, Nowego Jorku, Omaha i Filadelfii świętowały jeszcze Wniebowstąpienie w czwartek; wszystkie pozostałe przeniosły je na niedzielę^[25]. Odwrotnie Anglia i Walia, które przeniosły je na niedzielę w roku 2006, przywróciły czwartek w roku 2017: Kongregacja ds. Kultu Bożego zezwoliła wtedy na świętowanie go „we dniu jemu właściwym, to jest czterdzieści dni po Wielkanocy”^[26].

Święto nakazane i dzień wolny we Francji

We Francji Wniebowstąpienie świętuje się w sam czwartek, jak pokazuje francuski kalendarz liturgiczny publikowany przez AELF^[27]. Zachowuje więc charakter święta nakazanego, obok Bożego Narodzenia, Wniebowzięcia i Wszystkich Świętych^[28]. Lista ta sięga Konkordatu. Pius VII, przez swego legata kardynała Caprarę, ograniczył w roku 1802 liczbę świąt wolnych od pracy we Francji, ponieważ kraj po „tylu wydarzeniach i tylu wojnach” potrzebował odrobić straty, a zakaz pracy utrudniał tę odbudowę; indult z 9 kwietnia 1802 roku zachował, oprócz niedziel, jedynie „Narodzenie Pana naszego Jezusa Chrystusa, Wniebowstąpienie, Wniebowzięcie Najświętszej Dziewicy, święto Wszystkich Świętych”^[29].

Wniebowstąpienie jest też dniem wolnym od pracy. Kościół katolicki we Francji przypomina, że Wniebowstąpienie, Wniebowzięcie, Wszystkich Świętych i Boże Narodzenie „są dniami wolnymi na mocy zarządzenia z 29 germinala roku X (19 kwietnia 1802), wynikającego z Konkordatu, oraz artykułu 42 ustawy z 9 grudnia 1905 roku o rozdziale Kościoła i państwa”^[30]. Kodeks pracy zalicza Wniebowstąpienie do ustawowych dni wolnych^[31]. Czwartek Wniebowstąpienia jest też dniem wolnym z mocy prawa w Niemczech, we wszystkich szesnastu landach, w Austrii, w Belgii, we wszystkich dwudziestu sześciu kantonach Szwajcarii, w Holandii, w Szwecji i w Norwegii^[32].

Na temat świąt nakazanych w ogólności zobacz święta nakazane.

Miejsce Wniebowstąpienia w kalendarzu

Normy z roku 1969 porządkują wszystkie dni roku w „tabeli dni liturgicznych według porządku pierwszeństwa”. Wniebowstąpienie nie figuruje w niej wśród zwykłych uroczystości Pańskich: zajmuje, wraz z Narodzeniem Pańskim, Objawieniem Pańskim i Zesłaniem Ducha Świętego, drugą klasę tabeli, tuż po Triduum Paschalnym, na równi z niedzielami Adwentu, Wielkiego Postu i okresu wielkanocnego, Środą Popielcową, feriami Wielkiego Tygodnia od poniedziałku do czwartku oraz dniami oktawy Wielkanocy^[33]. Żadne święto świętego nie może go więc przesunąć.

Jak każda uroczystość, jego świętowanie zaczyna się już wieczorem dnia poprzedniego, od pierwszych nieszporów; niektóre uroczystości mają ponadto własną Mszę wigilijną, a Wniebowstąpienie do nich należy^[34]. Jego kolorem liturgicznym jest biel, kolor okresu wielkanocnego i świąt Pańskich, które nie dotyczą Jego Męki^[35]. „Ferie po Wniebowstąpieniu aż do soboty przed Zesłaniem Ducha Świętego włącznie są przygotowaniem do przyjścia Ducha Świętego Pocieszyciela”^[36].

Św. Łukasz opowiada o Wniebowstąpieniu dwukrotnie: na końcu swojej Ewangelii (Łk 24, 50-53) i na progu Dziejów Apostolskich (Dz 1, 1-11), które sobór trydencki, sporządzając listę ksiąg świętych, określa jako „napisane przez ewangelistę Łukasza”^[37]. To samo wydarzenie zamyka więc opowieść o życiu Jezusa i otwiera dzieje Kościoła. Św. Marek streszcza je w jednym zdaniu (Mk 16, 19), św. Jan każe zapowiadać je samemu Chrystusowi (J 3, 13; 6, 62; 20, 17), a listy Apostołów wszędzie je zakładają^[38].

Liturgia święta czerpie z tych trzech warstw Nowego Testamentu: każdego roku z opowiadania Dziejów, potem z jednej z trzech Ewangelii według cyklu czytań, wreszcie z psalmu i listu apostolskiego, które podają jego sens^[39]. To, co następuje, przedstawia teksty głoszone w to święto; badanie egzegetyczne opowiadania należy do artykułu o Wniebowstąpieniu Jezusa.

Opowiadanie Dziejów: czterdzieści dni, obłok, dwaj mężowie w bieli

Dzieje otwierają się streszczeniem dni, które nastąpiły po Wielkanocy: Jezus „po swojej męce dał wiele dowodów, że żyje: ukazywał się im przez czterdzieści dni i mówił o królestwie Bożym” (Dz 1, 3). Podczas posiłku nakazuje Apostołom nie odchodzić z Jerozolimy i czekać tam na „obietnicę Ojca”: „wy wkrótce zostaniecie ochrzczeni Duchem Świętym” (Dz 1, 4-5). Tym, którzy pytają Go o przywrócenie królestwa Izraelowi, odmawia podania kalendarza — „Nie wasza to rzecz znać czasy i chwile, które Ojciec ustalił swoją władzą” (Dz 1, 7) — i powierza im posłannictwo na skalę świata: „będziecie moimi świadkami w Jerozolimie i w całej Judei, i w Samarii, i aż po krańce ziemi” (Dz 1, 8)^[40].

„Po tych słowach uniósł się w ich obecności w górę i obłok zabrał Go im sprzed oczu. Kiedy uporczywie wpatrywali się w Niego, jak wstępował do nieba, przystąpili do nich dwaj mężowie w białych szatach. I rzekli: »Mężowie z Galilei, dlaczego stoicie i wpatrujecie się w niebo? Ten Jezus, wzięty od was do nieba, przyjdzie tak samo, jak widzieliście Go wstępującego do nieba«.” — Dzieje Apostolskie 1, 9-11^[41]

Każdy szczegół opowiadania odsyła do Starego Testamentu. Obłok jest znakiem obecności Boga, który prowadził Izraela przez pustynię (Wj 13, 22) i który osłonił uczniów przy Przemienieniu (Łk 9, 34-35); Katechizm czyta w nim „nieodwracalne wejście Jego człowieczeństwa do chwały Bożej, symbolizowanej przez obłok”^[42]. Dwaj mężowie w białych szatach przypominają tych, którzy w wielkanocny poranek stanęli przed niewiastami „w lśniących szatach” (Łk 24, 4). Czterdzieści dni podejmuje liczbę czterdziestu dni Mojżesza na górze (Wj 24, 18), drogi Eliasza aż do Horebu (1 Krl 19, 8) i postu Jezusa na pustyni (Mt 4, 2): pełny czas przygotowania, który Kościół odnajduje także w Wielkim Poście^[43].

Opowiadanie zamyka miejsce i wspólnota. Apostołowie wracają do Jerozolimy „z góry zwanej Oliwną, która leży blisko”, wchodzą do sali na górze i „wszyscy oni trwali jednomyślnie na modlitwie razem z niewiastami, Maryją, Matką Jezusa, i braćmi Jego” (Dz 1, 12-14). Święto Wniebowstąpienia otwiera więc dni modlitwy, które wiodą do Zesłania Ducha Świętego^[44].

Ewangelia według św. Łukasza: błogosławieństwo w Betanii

W Ewangelii ostatnie spotkanie zaczyna się od lekcji Pisma: Zmartwychwstały „oświecił ich umysły, aby rozumieli Pisma” i streścił ich treść — Chrystus miał cierpieć, zmartwychwstać trzeciego dnia, a „w imię Jego głoszone będzie nawrócenie i odpuszczenie grzechów wszystkim narodom, począwszy od Jerozolimy” (Łk 24, 45-47). Zapowiada im dar Ducha pod obrazem szaty: „pozostańcie w mieście, aż będziecie przyobleczeni mocą z wysoka” (Łk 24, 49)^[45].

„Potem wyprowadził ich ku Betanii i podniósłszy ręce błogosławił ich. A kiedy ich błogosławił, rozstał się z nimi i został uniesiony do nieba. Oni zaś oddali Mu pokłon i z wielką radością wrócili do Jerozolimy, gdzie stale przebywali w świątyni, wielbiąc Boga.” — Ewangelia według św. Łukasza 24, 50-53^[46]

Trzy rysy tego finału żywią święto. Gest wzniesionych rąk do błogosławieństwa jest gestem arcykapłana, który, wychodząc z przybytku, „podniósł ręce nad całym zgromadzeniem synów Izraela, aby samemu udzielić błogosławieństwa Pana” (Syr 50, 20): Jezus żegna swoich jako kapłan, a Jego błogosławieństwo się nie zamyka. Uczniowie oddają pokłon, gest uwielbienia należny Bogu. Wreszcie odchodzą „z wielką radością”, choć Mistrz właśnie zniknął im z oczu, a Ewangelia, rozpoczęta w świątyni posługą Zachariasza (Łk 1, 9), kończy się w świątyni chwałą uczniów (Łk 24, 53)^[47].

Łukasz zapowiedział ten kres już w połowie swojej Ewangelii: „Gdy dopełnił się czas Jego wzięcia [do nieba], postanowił udać się do Jerozolimy” (Łk 9, 51). Greckie słowo oddane jako „wzięcie do nieba”, analèmpsis, występuje tylko w tym jednym wierszu Nowego Testamentu^[48]; to to samo słowo, Analepsis, które nazywa święto w Kościołach tradycji greckiej.

Św. Marek: „siedzi po prawicy Boga”

Finał Ewangelii według św. Marka zwięźle ujmuje wydarzenie w zdaniu, które stanie się artykułem Credo:

„Po rozmowie z nimi Pan Jezus został wzięty do nieba i zasiadł po prawicy Boga. Oni zaś poszli i głosili Ewangelię wszędzie, a Pan współdziałał z nimi i potwierdzał naukę znakami, które jej towarzyszyły.” — Ewangelia według św. Marka 16, 19-20^[49]

Katechizm otwiera właśnie tym wierszem swój wykład o Wniebowstąpieniu^[50]. Ten finał (Mk 16, 9-20) należy do tekstu, który Kościół przyjmuje jako kanoniczny: sobór trydencki określił, że księgi święte należy przyjmować „w całości, ze wszystkimi ich częściami, tak jak zwykło się je czytać w Kościele katolickim”^[51], a liturgia głosi go w roku B^[52]. Łączy on dwa ruchy, których święto nigdy nie rozdziela: Pan wstępuje i zasiada, uczniowie wyruszają i głoszą — a Pan „współdziała z nimi”.

Św. Mateusz nie opowiada o Wniebowstąpieniu. Jego Ewangelia kończy się na górze w Galilei, gdzie Zmartwychwstały oświadcza: „Dana Mi jest wszelka władza w niebie i na ziemi. Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody [...]. A oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata” (Mt 28, 18-20). Liturgia czyta ją w roku A: widzialne odejście Chrystusa nie jest Jego nieobecnością^[53].

Co mówią św. Jan i listy Apostołów

W Ewangelii według św. Jana Wniebowstąpienie zapowiada sam Jezus jako powrót Tego, który przyszedł: „Nikt nie wstąpił do nieba, oprócz Tego, który z nieba zstąpił — Syna Człowieczego” (J 3, 13); „A gdy ujrzycie Syna Człowieczego, jak będzie wstępował tam, gdzie był przedtem?...” (J 6, 62); „Wyszedłem od Ojca i przyszedłem na świat; znowu opuszczam świat i idę do Ojca” (J 16, 28). W wielkanocny poranek mówi do Marii Magdaleny: „wstępuję do Ojca mego i Ojca waszego oraz do Boga mego i Boga waszego” (J 20, 17). A swoje odejście przedstawia jako dobro: „Pożyteczne jest dla was moje odejście. Bo jeżeli nie odejdę, Pocieszyciel nie przyjdzie do was. A jeżeli odejdę, poślę Go do was” (J 16, 7)^[54].

Listy apostolskie wyprowadzają z niego teologię. Hymn przytoczony w pierwszym Liście do Tymoteusza streszcza tajemnicę Chrystusa w sześciu czasownikach, z których ostatnim jest „wzięty w chwale” (1 Tm 3, 16). List do Hebrajczyków widzi w Jezusie „wielkiego arcykapłana, który przeszedł przez niebiosa” (Hbr 4, 14), który „wszedł do samego nieba, aby teraz wstawiać się za nami przed obliczem Boga” (Hbr 9, 24), „zawsze żywy, aby wstawiać się za nimi” (Hbr 7, 25). Św. Piotr mówi o Nim jako o Tym, który „jest po prawicy Bożej, gdyż poszedł do nieba”, ponad aniołami i mocami (1 P 3, 22). Św. Paweł wyprowadza stąd sposób życia: „Jeśliście więc razem z Chrystusem powstali z martwych, szukajcie tego, co w górze, gdzie przebywa Chrystus zasiadając po prawicy Boga” (Kol 3, 1)^[55].

„Dlatego mówi Pismo: Wstąpiwszy na wysokość, wziął do niewoli jeńców, rozdał ludziom dary. Słowo zaś »wstąpił« cóż oznacza, jeśli nie to, że wpierw zstąpił do niższych części ziemi? Ten, który zstąpił, jest i Tym, który wstąpił ponad wszystkie niebiosa, aby wszystko napełnić.” — Św. Paweł, List do Efezjan 4, 8-10^[56]

Psalmy Wniebowstąpienia

Cztery psalmy dają świętu jego słowa. Psalm 46 (47) jest psalmem Mszy, z refrenem: „Wstępuje Bóg wśród radosnych okrzyków, Pan przy dźwięku trąby” (Ps 46, 6)^[57]. Psalm 109 (110), „Siądź po mojej prawicy” (Ps 109, 1), to ten, który św. Piotr odnosi do uwielbionego Chrystusa już w dzień Zesłania Ducha Świętego: „Dawid bowiem nie wstąpił do nieba, a jednak powiada: Rzekł Pan do Pana mego: »Siądź po prawicy mojej«” (Dz 2, 34). Psalm 67 (68), „Wstąpiłeś na wysokość, wziąłeś jeńców do niewoli” (Ps 67, 19), to ten, który cytuje List do Efezjan^[58].

Psalm 23 (24) dostarczył Ojcom najbardziej dramatycznego obrazu święta: „Bramy, podnieście swe szczyty, unieście się, odwieczne podwoje, aby mógł wkroczyć Król chwały! Któż jest tym Królem chwały?” (Ps 23, 7-8)^[59]. Już w połowie II wieku św. Justyn widzi w nim wejście zmartwychwstałego Chrystusa do nieba, a moce niebieskie wypytujące Tego, którego nie poznają pod rysami Ukrzyżowanego:

„Psalm ten można rozumieć wyłącznie o naszym Chrystusie, który wstąpił do niebios po zmartwychwstaniu. Wtedy Bóg nakazał książętom wojska niebieskiego, uszykowanym w porządku, otworzyć bramy nieba, aby wszedł Król chwały [...]. Lecz moce niebios, nie poznając Go w nędznym, pokornym i wzgardzonym stanie, w jakim Go widzą, pytają i wołają: »Któż to jest ten Król chwały?«” — Św. Justyn, Dialog z Tryfonem, XXXVI, 5-6^[60]

Wniebowstąpienie było wyznawane od początku, hymn z Pierwszego Listu do Tymoteusza opiewa już Chrystusa „wziętego w chwale” (1 Tm 3, 16), święty Justyn odczytuje je w psalmach w II wieku^[61], a Symbol Apostolski czyni z niego artykuł wiary. To, co zmieniło się w ciągu pierwszych czterech wieków, to nie wiara w wydarzenie, lecz dzień, w którym Kościół je świętuje. Przez długi czas Wniebowstąpienie świętowano wewnątrz pięćdziesięciu dni następujących po Wielkanocy, często w samym dniu pięćdziesiątym, razem z darem Ducha, i dopiero pod koniec IV wieku pojawia się osobne święto, ustalone na dzień czterdziesty, zgodnie z opisem Dziejów Apostolskich (Ac 1, 3)^[62].

Pierwsze wieki: pamięć w sercu pięćdziesięciu dni

Około roku 200 w Kartaginie Tertulian radzi udzielać chrztu w Wielkanoc lub w okresie Pięćdziesiątnicy, słowa oznaczającego wówczas cały okres pięćdziesięciu dni. Opisuje go jako czas, w którym tłoczą się wszystkie tajemnice następujące po Zmartwychwstaniu, łącznie z Wniebowstąpieniem:

„Następnie Pięćdziesiątnica jest dla udzielania chrztów czasem bardzo radosnym, w którym zmartwychwstanie Pana często ukazywało się wśród uczniów, łaska Ducha Świętego została zapoczątkowana, a nadzieja przyjścia Pana pozostawiona do przejrzenia, ponieważ wtedy właśnie, gdy został wzięty z powrotem do nieba, aniołowie powiedzieli apostołom, że przyjdzie w taki sam sposób, w jaki wstąpił do nieba.” — Tertulian, O chrzcie, 19, 2^[63]

Ponad wiek później Euzebiusz z Cezarei wyjaśnia, że pięćdziesiątnica „pieczętuje” swoim ostatnim dniem „najuroczystszy dzień Wniebowstąpienia Chrystusa”^[64]. Opowiadając o śmierci cesarza Konstantyna, która nastąpiła w ostatnim dniu Pięćdziesiątnicy roku 337, czyli 22 maja^[65], doprecyzowuje, że to święto siedmiu tygodni jest „opieczętowane” jedynym dniem, w którym według Pism dokonały się „wzięcie do nieba wspólnego Zbawiciela i zstąpienie Ducha Świętego między ludzi”^[66]. Syryjski zbiór kanonów przypisywany Apostołom, Nauka Apostołów, nakazuje podobnie, „po dopełnieniu pięćdziesięciu dni od jego zmartwychwstania, czyńcie pamięć o jego wstąpieniu do jego chwalebnego Ojca”^[67].

W Jerozolimie około roku 350 biskup Cyryl przypomina swoim katechumenom, że komentował Wniebowstąpienie poprzedniego dnia, w niedzielę Wielkiego Postu, ponieważ porządek czytań przyprowadził to opowiadanie. Nie wspomina o żadnym osobnym święcie. Wskazuje jednak już miejsce, „Góra Oliwna trwa jeszcze dzisiaj, gdzie obłok Go przyjął, gdy wstępował do Nieba na oczach wiernych”^[68].

W Hiszpanii na początku IV wieku kanon 43 soboru w Elwirze koryguje „zły zwyczaj” dotyczący Pięćdziesiątnicy. Niektóre dawne rękopisy doprecyzowują, że należy świętować „dzień pięćdziesiąty, nie czterdziesty”. Odczytuje się w tym często potępienie wspólnoty, która zamykała czas wielkanocny w dniu czterdziestym, czyli w dniu Wniebowstąpienia. Dokładny sens kanonu pozostaje dyskutowany^[69].

Jerozolima około roku 383: Betlejem w dniu czterdziestym, Imbomon w dniu pięćdziesiątym

Pielgrzymka Egerii, której podróż na Wschód trwała od roku 381 do 384, opisuje rok liturgiczny Jerozolimy z dokładnością^[70]. W dniu czterdziestym po Wielkanocy, w czwartek, cały Kościół wyrusza już w wigilię do Betlejem, gdzie odprawia się czuwania „w kościele Betlejem, w którym znajduje się grota, gdzie narodził się Pan”, a potem Mszę dnia, z kazaniami „stosownymi do dnia i miejsca”^[71]. Egeria nie nazywa przy tej okazji Wniebowstąpienia.

Wspomina je w dniu pięćdziesiątym, w niedzielę Pięćdziesiątnicy. Rano świętuje się na górze Syjon zstąpienie Ducha, a po południu cały lud wstępuje na Górę Oliwną:

„Idzie się najpierw do Imbomon, czyli do miejsca, z którego Pan wstąpił do niebios. [...] Czyta się tam także fragment Ewangelii mówiący o wniebowstąpieniu Pana i odczytuje się na nowo fragment Dziejów Apostolskich mówiący o wniebowstąpieniu Pana do niebios po zmartwychwstaniu.” — Egeria, Dziennik podróży, XLIII, 5^[72]

W Jerozolimie Wniebowstąpienie i Pięćdziesiątnicę świętowano więc jeszcze tego samego dnia, każde z własnymi czytaniami^[73]. Dla stacji w Betlejem w dniu czterdziestym o. Paul Devos zaproponował wyjaśnienie. W roku 383 ten dzień czterdziesty przypadał 18 maja, w dniu, w którym rękopis ormiańskiego lekcjonarza jerozolimskiego umieszcza wspomnienie świętych Niewiniątek w Betlejem. Egeria uczestniczyłaby więc w święcie Niewiniątek, a nie w święcie Wniebowstąpienia, którego treść pozostawała związana z Pięćdziesiątnicą^[74].

Święto dnia czterdziestego się rozszerza

W tych samych latach Konstytucje apostolskie, obszerny zbiór dyscypliny zestawiony w Syrii około roku 380, podają regułę, która narzuci się wszędzie:

„I znowu, licząc czterdzieści dni od pierwszej niedzieli, od niedzieli aż do piątego dnia, świętujcie święto Wniebowstąpienia Pana, w którym, dopełniwszy całej ekonomii i całego zarządzenia, wstąpił do Boga Ojca, który Go posłał, zasiadając po prawicy mocy i oczekując, aż jego nieprzyjaciele zostaną położeni pod jego stopy.” — Konstytucje apostolskie, V, 20, 2^[75]

Ten sam zbiór ustala Pięćdziesiątnicę „dziesięć dni po Wniebowstąpieniu” i zalicza Wniebowstąpienie do dni, w których niewolnicy mają być zwolnieni z pracy, „z powodu dopełnienia ekonomii według Chrystusa”^[76]. Najstarsze zachowane homilie na to święto pochodzą z tych lat. Święty Grzegorz z Nyssy wygłasza w Kapadocji kazanie „na dzień Wniebowstąpienia Chrystusa”. Kardynał Jean Daniélou datował je na 18 maja 388 roku i widział w nim pierwsze pewne świadectwo Wniebowstąpienia oddzielonego od Pięćdziesiątnicy^[77]. W Antiochii między rokiem 386 a 397 święty Jan Chryzostom głosi kazanie na ten „dzień jasny i chwalebny”, który zgromadzenie świętuje tym razem „poza naszymi murami”^[78]. Oto jego słowa:

„Czymże jest więc święto, które obchodzimy? Jest wielkie i dostojne, moi najmilsi bracia [...]. Dzisiaj Bóg pojednał się z rodzajem ludzkim, dzisiaj dawna nieprzyjaźń i długa wojna zostały zakończone, dzisiaj został umocniony dla nas ten przedziwny pokój, którego nigdy byśmy się nie spodziewali.” — Święty Jan Chryzostom, Homilia na dzień Wniebowstąpienia, 2^[79]

Około roku 400 święty Augustyn może napisać, że święto jest zachowywane przez cały Kościół. Odpowiadając korespondentowi w sprawie zwyczajów, które nie pochodzą z Pisma, rozróżnia te powszechne:

„Co do rzeczy niepisanych, które zachowujemy przez tradycję i które są praktykowane na całej ziemi, należy rozumieć, że zostały nam polecone i przepisane albo przez samych apostołów, albo przez sobory powszechne, których autorytet jest tak pożyteczny dla Kościoła. Takie jest uroczyste i coroczne obchodzenie męki Pana, jego zmartwychwstania, jego wniebowstąpienia, zstąpienia Ducha Świętego.” — Święty Augustyn, List 54 do Januaryna, 1, 1^[80]

W Konstantynopolu historyk Sokrates, opowiadając o wyborze biskupa Syzyniusza w roku 426, zaznacza, że na przedmieściu Elai, po drugiej stronie portu, cały lud gromadził się co roku, według dawnego zwyczaju, aby świętować Wniebowstąpienie Zbawiciela^[81]. W Rzymie w połowie V wieku święty Leon Wielki otwiera swoje pierwsze kazanie na to święto, ogłaszając, że dobiega dziś końca „liczba czterdziestu świętych dni”^[82]. W mniej niż sto lat dzień czterdziesty narzucił się od Syrii po Afrykę i od Konstantynopola po Rzym. Autor hasła „Wniebowstąpienie” w Słowniku archeologii chrześcijańskiej i liturgii, dom Fernand Cabrol, zauważał, że „dzień czterdziesty był datą zbyt naturalną, by można było twierdzić, że wszędzie czekano tak długo z oddzieleniem Wniebowstąpienia od Pięćdziesiątnicy”^[83].

Góra Oliwna, miejsce święta

Oba opowiadania świętego Łukasza zgadzają się co do miejsca. Ewangelia prowadzi uczniów „aż do Betanii” (Lc 24, 50), wioski położonej „blisko miejsca zwanego Górą Oliwną” (Lc 19, 29), a Dzieje każą im wracać do Jerozolimy „z miejsca zwanego Górą Oliwną, które jest blisko” (Ac 1, 12)^[84].

Święto miało najpierw miejsce. Około roku 333 anonimowy pielgrzym z Bordeaux odnotowuje na Górze Oliwnej jedynie bazylikę wzniesioną na rozkaz Konstantyna, w miejscu, gdzie Pan pouczał swoich apostołów przed swoją Męką^[85]. Euzebiusz z Cezarei przypisuje jej budowę cesarzowej Helenie, która wzniosła na szczycie góry budowlę „na pamiątkę jego wstąpienia do nieba”, nad grotą, gdzie według tradycji Zbawiciel pouczał swoich uczniów^[86]. To kościół, który Egeria nazywa Eleoną, „w którym jest grota, gdzie Pan, siedząc, nauczał apostołów”^[87].

Dokładne miejsce Wniebowstąpienia, nieco wyżej, na najwyższym punkcie wzgórza, nazywa się Imbomon, zapewne z greckiego „na wysokości”. W roku 383 Egeria nie wspomina tam o żadnym kościele. Między tą datą a rokiem 392 bogata Rzymianka Poimenia każe tam wznieść kościół Wniebowstąpienia^[88]. Łacińscy pisarze około roku 400 donoszą, że pozostawiono tam odsłoniętą ziemię, na której po raz ostatni stanęły stopy Pana. Sulpicjusz Sewer pisze, że tego miejsca „nie można było połączyć brukiem z resztą posadzki” i że odciski pozostawały tam widoczne, choć pielgrzymi zabierają codziennie jego proch^[89]. Święty Paulin z Noli doprecyzowuje, że w całej bazylice tylko to jedno miejsce pozostawało pokryte trawą, tak że można było powiedzieć wraz z psalmem, „oddaliśmy pokłon tam, gdzie stanęły jego stopy”^[90].

Pod koniec VII wieku irlandzki opat Adomnan z Iony opisuje, według relacji pielgrzyma Arkulfa, wielki okrągły kościół, którego środek pozostawał otwarty na niebo, „aby z miejsca, gdzie po raz ostatni stanęły boskie ślady, gdy Pan został wzięty do nieba w obłoku, droga pozostawała zawsze otwarta i skierowana ku niebiosom dla oczu modlących się tam”. Co roku w noc święta Wniebowstąpienia dodawano do ośmiu zwykłych lamp niezliczone światła, tak że Góra Oliwna wydawała się cała „nie tylko oświetlona, lecz w ogniu”^[91].

Sanktuarium odbudowane przez krzyżowców zostało opuszczone przez łacinników po zdobyciu Jerozolimy przez Saladyna w roku 1187. Akt z roku 1188 uczynił z niego islamskie dobro martwej ręki (waqf)^[92]. Ośmiokątny edykuł z epoki krzyżowców, zwieńczony kopułą, kryje kamień, w którym tradycja rozpoznaje odcisk prawej stopy Jezusa. Chrześcijanie powracają tam co roku na to święto, już w roku 1461 pielgrzym odnotowuje zgromadzenie łacinników, Greków i Ormian w dniu Wniebowstąpienia^[93]. Do dziś jest to jedyny dzień w roku, w którym można tam odprawiać Mszę. W wigilię wieczorem wikariusz Kustodii Ziemi Świętej przewodniczy pierwszym nieszporom. Bracia franciszkanie trzykrotnie obchodzą edykuł, śpiewając litanie do świętych. Msze następują po sobie przez całą noc, w kilku językach, w kaplicy i wokół niej, aż do uroczystej Mszy odprawianej o świcie na wolnym powietrzu. Kościoły wschodnie świętują tam z kolei Wniebowstąpienie w dniu własnego kalendarza, według zasad status quo^[94].

Aby wejść w to, co Kościół świętuje tego dnia, wystarczą dwa słowa Katechizmu, Wniebowstąpienie jest wydarzeniem „zarazem historycznym i transcendentnym”^[95]. Historycznym, ponieważ dokonało się w dokładnym momencie, w dokładnym miejscu, wobec świadków, którzy o nim opowiedzieli. Transcendentnym, ponieważ przenosi człowieczeństwo Jezusa, jego zmartwychwstałe ciało, jego rany, jego naturę człowieka, w dziedzinę, za którą oczy nie mogą podążyć, czyli do Boga. Jezus rzeczywiście wzniósł się na oczach Apostołów, lecz obłok, który skrywa Go przed ich wzrokiem, nie jest pojazdem podróży w przestrzeni, wyznacza próg chwały Bożej. Święty Tomasz z Akwinu mówił już, obłok „nie posłużył Chrystusowi przy jego wniebowstąpieniu za pomoc podobną do pojazdu. Ukazał się jako znak bóstwa”^[96].

„Wstąpił do nieba”: artykuł Credo

Symbol Apostolski wyznaje, że Chrystus „wstąpił do nieba, siedzi po prawicy Boga Ojca Wszechmogącego, stamtąd przyjdzie sądzić żywych i umarłych”. Symbol Nicejsko-Konstantynopolitański, śpiewany w niedzielnej Mszy, mówi, „wstąpił do nieba, siedzi po prawicy Ojca. I powtórnie przyjdzie w chwale sądzić żywych i umarłych, a Jego królestwu nie będzie końca”^[97]. Święto rozwija więc w jednym dniu trzy artykuły wiary, wzniesienie, zasiadanie po prawicy Ojca, oczekiwanie powrotu.

Katechizm umieszcza wydarzenie u kresu czterdziestu dni. W tym czasie Zmartwychwstały je i pije ze swoimi uczniami, lecz „jego chwała pozostaje jeszcze zasłonięta pod rysami zwykłego człowieczeństwa”. Ostatnie ukazanie się „kończy się nieodwracalnym wejściem jego człowieczeństwa do chwały Bożej”^[98]. Taki jest sens słowa do Marii Magdaleny, „nie wstąpiłem jeszcze do Ojca” (Jn 20, 17), wskazuje ono, mówi Katechizm, na „różnicę przejawiania się między chwałą Chrystusa zmartwychwstałego a chwałą Chrystusa wywyższonego po prawicy Ojca”^[99].

Święty Tomasz z Akwinu poświęca całe pytanie Sumy teologicznej Wniebowstąpieniu, w sześciu artykułach, czy przystało, by Chrystus wstąpił do nieba? według jakiej natury? własną mocą? ponad wszystkie niebiosa? ponad wszystkie stworzenia duchowe? jakie są jego skutki?^[100] Jego pierwsza odpowiedź jest zdroworozsądkowa, ciało weszłe w życie niezniszczalne wzywa mieszkania, które mu odpowiada.

„[Miejsce] powinno być proporcjonalne do tego, co w nim przebywa. Chrystus przez swoje zmartwychwstanie rozpoczął życie nieśmiertelne i niezniszczalne. Otóż miejsce, w którym mieszkamy, jest miejscem rodzenia i rozkładu, lecz niebo jest miejscem niezniszczalności.” — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, IIIa, q. 57, a. 1^[101]

Zasiadający po prawicy Ojca: panowanie Chrystusa się zaczyna

„Zasiadać po prawicy” nie oznacza miejsca w przestrzeni. Katechizm przejmuje definicję świętego Jana Damasceńskiego, „przez prawicę Ojca rozumiemy chwałę i cześć bóstwa, gdzie Ten, który istniał jako Syn Boży przed wszystkimi wiekami jako Bóg i współistotny Ojcu, zasiadł cieleśnie, gdy się wcielił i gdy jego ciało zostało uwielbione”^[102]. Wyrażenie pochodzi z psalmu 109 (110), „Siądź po mojej prawicy”, które święty Piotr odnosi do Chrystusa już w Pięćdziesiątnicę (Ac 2, 34-35).

To zasiadanie jest intronizacją. „Oznacza zapoczątkowanie królowania Mesjasza, wypełnienie wizji proroka Daniela dotyczącej Syna Człowieczego” (Dn 7, 14), a od tej chwili „apostołowie stali się świadkami Królestwa, które nie będzie miało końca”^[103]. Święty Tomasz rozróżnia dwa sensy słowa „zasiadać”, spoczynek tego, który „trwa wiecznie niezniszczalny w szczęśliwości Ojca”, oraz władzę tego, który „króluje z Nim i dzierży od Niego swoją władzę sądowniczą, jak ten, kto zasiada po prawicy króla, wspomaga go, królując i sądząc wraz z nim”^[104]. Panowanie zapoczątkowane we Wniebowstąpieniu to to, które Kościół świętuje pod koniec roku liturgicznego, w uroczystość Chrystusa Króla.

Święty Grzegorz Wielki, cytowany przez świętego Tomasza, zatrzymał się nad pozorną sprzecznością, święty Marek widzi Chrystusa „siedzącego”, diakon Szczepan w chwili śmierci widzi Go „stojącego po prawicy Boga” (Ac 7, 56).

„Siedzenie jest postawą sędziego, stanie postawą walki albo pomocy. Święty Szczepan, będąc jeszcze w trudzie walki, ujrzał stojącego Tego, który przychodził mu z pomocą.” — Święty Grzegorz Wielki, cytowany przez świętego Tomasza z Akwinu, Suma teologiczna, IIIa, q. 58, a. 1, ad 3^[105]

Arcykapłan weszły do sanktuarium nieba

List do Hebrajczyków odczytuje Wniebowstąpienie gestami kultu Izraela. Raz w roku arcykapłan przekraczał zasłonę Miejsca Najświętszego. Chrystus zaś „nie wszedł do sanktuarium uczynionego ręką, będącego odbiciem prawdziwego sanktuarium, lecz wszedł do samego nieba, aby stawać teraz za nas przed obliczem Boga” (He 9, 24) i jest On „zawsze żyjący, aby wstawiać się” za tych, którzy przez Niego przystępują do Boga (He 7, 25). Katechizm wyciąga wniosek, „w niebie Chrystus nieustannie sprawuje swoje kapłaństwo”, jest On „ośrodkiem i głównym sprawcą liturgii, która czci Ojca w niebiosach”^[106].

Ten sam paragraf łączy Krzyż i Wniebowstąpienie słowem Jezusa, „A Ja, gdy zostanę nad ziemię wywyższony, przyciągnę wszystkich do siebie” (Jn 12, 32). „Wywyższenie na Krzyżu oznacza i zapowiada wywyższenie Wniebowstąpienia do nieba. Jest jego początkiem.”^[107] Dla świętego Tomasza sama obecność Chrystusa przed Ojcem jest modlitwą, „sama jego obecność przez naturę ludzką, którą wprowadził do nieba, jest bowiem wstawiennictwem za nas. Bóg, który tak wywyższył ludzką naturę Chrystusa, zlituje się także nad tymi, dla których Syn Boży przyjął naturę ludzką”^[108]. Katechizm podsumowuje, Chrystus „nieustannie wstawia się za nami jako pośrednik, który zapewnia nam permanentnie wylanie Ducha Świętego”^[109].

„Lepiej dla was, żebym odszedł”: nieobecność, która daje wzrost

Wniebowstąpienie odbiera uczniom widzialną obecność ich Mistrza. Jezus zapowiedział je jako zysk, „lepiej dla was, żebym odszedł, bo jeśli nie odejdę, Obrońca nie przyjdzie do was” (Jn 16, 7). Święty Tomasz wyjaśnia, dlaczego to odejście „było dla nas pożyteczniejsze, niż byłaby sama ta obecność”. Daje wzrost wierze, „której przedmiotem jest to, czego się nie widzi”. Podnosi nadzieję, ponieważ „Chrystus, zabierając do nieba przyjętą naturę ludzką, dał nam nadzieję dotarcia tam”. Zwraca miłość ku niebu i przygotowuje dar Ducha, „miłości, która porywa nas ku rzeczywistościom nieba”^[110]. Ten sam artykuł przypomina obietnicę Mateusza, Chrystus, obecny „przez swoje bóstwo”, pozostaje ze swoimi „aż do skończenia wieków” (Mt 28, 20).

Święty Leon Wielki, papież od roku 440 do 461, nadał tej myśli najściślejszą formułę, którą przejmuje Katechizm, „to, co było widzialne w naszym Zbawicielu, przeszło w jego misteria”^[111]. Sakramenty przedłużają w Kościele gesty, których Chrystus dokonywał swoimi rękami. Wiara, mówi on, wychodzi z tego umocniona:

„Wtedy właśnie, moi umiłowani, ten Syn Człowieczy został poznany w wyższy i świętszy sposób jako Syn Boży. Gdy powrócił do chwały swego Ojca, zaczął w tajemniczy sposób być bardziej obecny przez swoje bóstwo, choć był dalszy co do swego człowieczeństwa.” — Święty Leon Wielki, Kazanie 74 (drugie kazanie o Wniebowstąpieniu), 4^[112]

„Wniebowstąpienie Chrystusa jest naszym wywyższeniem”

To święto nie patrzy tylko na Chrystusa, patrzy na człowieka. Święty Leon mówi to w swoim pierwszym kazaniu o Wniebowstąpieniu, zdaniem, które liturgia rzymska przejęła do modlitwy otwarcia Mszy tego dnia:

„Skoro wniebowstąpienie Chrystusa jest naszym wywyższeniem i skoro tam, gdzie poprzedziła nas chwała Głowy, nadzieja ciała jest z kolei wezwana, radujmy się, moi umiłowani, radością godną i cieszmy się w pobożnym dziękczynieniu. Dzisiaj bowiem nie tylko zostaliśmy utwierdzeni w posiadaniu raju, lecz w Chrystusie przeniknęliśmy nawet na wyżyny niebios.” — Święty Leon Wielki, Kazanie 73 (pierwsze kazanie o Wniebowstąpieniu), 4^[113]

Łacińskie słowo tłumaczone jako „wywyższenie”, provectio, oznacza awans, natura ludzka w Chrystusie zostaje wyniesiona wyżej niż aniołowie. Tertulian mówił to już tym, którzy przeczyli zmartwychwstaniu ciała, Chrystus „przyjął z nas zadatek ciała i przeniósł do nieba rękojmię całego depozytu”. „Ciało i krwi, miejcie więc ufność, zdobyliście niebo i królestwo Boże w Jezusie Chrystusie”^[114]. Prefacja o Wniebowstąpieniu, cytowana przez Katechizm, mówi to językiem ciała, sam Chrystus otworzył człowiekowi dostęp do domu Ojca, „tak że my, jego członki, mamy nadzieję dołączyć do Niego tam, gdzie On, nasza Głowa i nasz Początek, nas poprzedził”^[115]. Święty Tomasz doprecyzowuje logikę, Męka otworzyła niebo, usuwając grzech, lecz „wniebowstąpienie Chrystusa jest bezpośrednią przyczyną naszego, ponieważ rozpoczęło je w naszej głowie, z którą muszą być zjednoczone jego członki”^[116]. Papież Franciszek mówił to obrazem wspinacza, Chrystus „jest jak prowadzący na linie, gdy wspina się na górę, który dotarł na szczyt i prowadzi nas do siebie, prowadząc nas do Boga”^[117].

Święty Augustyn wyciąga z tego regułę życia, którą Kościół każe czytać w oficjum czytań dnia Wniebowstąpienia:

„Dzisiaj nasz Pan Jezus Chrystus wstępuje do nieba, niech nasze serce wstępuje tam wraz z Nim. [...] On nie oddalił się od nieba, gdy zstąpił z niego, aby przyjść ku nam, i nie oddalił się od nas, gdy wstąpił, aby powrócić do nieba. [...] Zstąpił z nieba przez miłosierdzie, i sam jeden tam wstąpił, lecz przez łaskę my także wstąpiliśmy w jego osobie.” — Święty Augustyn, Kazanie na Wniebowstąpienie, oficjum czytań Wniebowstąpienia^[118]

To wierne echo polecenia świętego Pawła, „szukajcie tego, co w górze, gdzie przebywa Chrystus, zasiadający po prawicy Boga” (Col 3, 1), i jego pewności, Bóg „posadził nas na wyżynach niebieskich w Chrystusie Jezusie” (Ep 2, 6).

„Przyjdzie w taki sam sposób”

Ostatnie słowo opowiadania Dziejów jest obietnicą, „ten Jezus, wzięty od was do nieba, przyjdzie tak samo, jak widzieliście Go wstępującego do nieba” (Ac 1, 11). Wniebowstąpienie otwiera więc czas oczekiwania ukierunkowanego, Chrystus wszedł w dziedzinę Boga, „skąd powróci”, lecz która „tymczasem skrywa Go przed oczami ludzi”^[119]. Święty Leon wskazuje kres, Chrystus pozostaje po prawicy Ojca, „aż dopełnią się czasy ustalone przez Boga dla pomnożenia synów Kościoła”, i przyjdzie sądzić żywych i umarłych „w tym samym ciele, w którym wstąpił”^[120]. Odmowa Jezusa, by wydać „czasy i chwile” (Ac 1, 7), zakazuje wszelkich obliczeń, Wniebowstąpienie nie daje daty, daje kierunek. O tym oczekiwaniu zobacz chwalebny powrót Chrystusa.

Wstępować własną mocą: Wniebowstąpienie, Wniebowzięcie, porwania Henocha i Eliasza

Pismo zna inne wyniesienia. Henoch „zniknął, bo zabrał go Bóg” (Gn 5, 24). Eliasz „wstąpił do nieba wśród wichru”, oddzielony od Elizeusza wozem ognistym (2 R 2, 11). Wiara katolicka wyznaje także, że Dziewica Maryja u kresu swego ziemskiego życia „została wzięta z ciałem i duszą do chwały niebieskiej”^[121]. Słownictwo święta podkreśla różnicę, Chrystus wstępuje, Maryja zostaje wzięta. Święty Tomasz cytuje świętego Grzegorza Wielkiego:

„Mówi się o Eliaszu, że wstąpił do nieba na wozie, aby jasno pokazać, że ten, który jest tylko człowiekiem, potrzebował obcej pomocy. Nasz Odkupiciel zaś nie wzniósł się ani na wozie, ani z pomocą aniołów. Ten, który uczynił wszystko, został wyniesiony ponad wszystko własną mocą.” — Święty Grzegorz Wielki, cytowany przez świętego Tomasza z Akwinu, Suma teologiczna, IIIa, q. 57, a. 3^[122]

Poniższa tabela porównuje te wyniesienia na podstawie tekstów cytowanych w tym artykule i doktryny Kościoła.

O dogmacie maryjnym zobacz Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny i Dlaczego wierzyć we Wniebowzięcie?.

„Ze wszystkich wielkich świąt roku liturgicznego żadne nie jest chyba tak odległe współczesnej świadomości jak święto Wniebowstąpienia Chrystusa” — pisał w 1967 roku teolog Joseph Ratzinger, przyszły Benedykt XVI^[123]. Święto to spotyka się bowiem z trzema częstymi zarzutami. Pierwszy płynie ze współczesnej kosmologii, drugi z porównania opowiadań św. Łukasza, trzeci ze zwykłego zdrowego rozsądku: po co radować się z odejścia? Odpowiedzi Kościoła niczego z opowiadania nie ujmują; doprecyzowują jego znaczenie.

Czy niebo jest nad chmurami?

Zarzut jest znany. Odkąd wiemy, że Ziemia obraca się we wszechświecie bez góry i dołu, opowiadanie o człowieku, który wznosi się w górę, aż znika w obłoku, zdawałoby się zakładać świat piętrowy, z niebem umieszczonym nad chmurami. Wniebowstąpienie byłoby wtedy jedynie obrazem, zależnym od przestarzałego wyobrażenia świata. Protestancki egzegeta Rudolf Bultmann nadał mu w 1941 roku najostrzejszą formę: „Jaki sens ma dziś wyznawać «zstąpił do piekieł» albo «wstąpił do niebios», jeśli wyznający nie podziela trójpiętrowego obrazu świata, który leży u podstaw tych formuł?”^[124]

Kościół nigdy nie nauczał, że niebo, w którym zasiada Chrystus, jest krainą fizycznego wszechświata, położoną wyżej niż atmosfera. Katechizm mówi o „ostatecznym wejściu Jego człowieczeństwa do chwały Bożej, symbolizowanym przez obłok i niebo”^[125]. Słowo „niebo” oznacza tu dziedzinę Boga, a obłok jest jej znakiem, jak na Synaju czy podczas Przemienienia. Benedykt XVI wyjaśnił to, głosząc kazanie w dniu święta:

„Wydarzenie to opisane jest nie jako podróż w górę, lecz raczej jako działanie mocy Bożej, która wprowadza Jezusa w przestrzeń Bożej bliskości. [...] «Niebo», to słowo «niebo», nie wskazuje miejsca ponad gwiazdami, lecz coś o wiele większego i wznioślejszego: wskazuje samego Chrystusa, Osobę Bożą, która w pełni i na zawsze przyjmuje człowieczeństwo, Tego, w którym Bóg i człowiek są na zawsze nierozerwalnie zjednoczeni. Bycie człowieka w Bogu — tym właśnie jest niebo.” — Benedykt XVI, homilia na uroczystość Wniebowstąpienia, Cassino, 24 maja 2009^[126]

Te słowa powtarzają niemal dosłownie artykuł z 1967 roku, w którym Joseph Ratzinger odpowiadał Bultmannowi: w grece Dziejów Apostolskich Jezus „uniósł się” (Dz 1, 9), a potem został „zabrany” (Dz 1, 11); zapisany w stronie biernej opis mówi więc o „działaniu mocy Bożej”, nie o podróży powietrznej^[127].

Nie wynika stąd, że opowiadanie jest zwykłym obrazem. Dzieje opisują to, co Apostołowie widzieli: „gdy oni patrzyli, uniósł się” (Dz 1, 9). Gdy trzeba zastąpić Judasza, Piotr wymaga świadka, który im towarzyszył „od początku, od chrztu Janowego, aż do dnia, w którym został zabrany spośród nas” (Dz 1, 21-22): dzień Wniebowstąpienia zamyka okres, o którym Apostołowie mają dawać świadectwo. Święty Jan Paweł II, w cyklu katechez poświęconych Credo, trzymał razem oba wymiary wydarzenia:

„Zaznaczyliśmy już, że chodzi o «tajemnicę», która jest przedmiotem wiary. Dopełnia ona samą tajemnicę Wcielenia i stanowi ostateczne wypełnienie mesjańskiej misji Syna Bożego, który przyszedł na ziemię, aby dokonać naszego Odkupienia. Jest to jednak także «fakt», który możemy poznać poprzez biograficzne i historyczne elementy życia Jezusa przekazane przez Ewangelie.” — Święty Jan Paweł II, audiencja generalna z 12 kwietnia 1989^[128]

Widzialne i niewidzialne spotykają się więc w tym samym wydarzeniu, o którym Katechizm mówi, że jest „zarazem historyczne i transcendentne”^[129]. Zmartwychwstałe ciało Jezusa rzeczywiście wznosi się na oczach uczniów; czego nie mogą już śledzić, to Jego wejścia do chwały Ojca. Obłok nie uniósł Chrystusa jak pojazd: wyznaczył, dla ludzkich oczu, próg chwały Bożej, której nie obserwuje żaden przyrząd.

Czy Łukasz umieszcza Wniebowstąpienie w wieczór wielkanocny?

Czytając jednym ciągiem ostatni rozdział Ewangelii według św. Łukasza, można odnieść wrażenie, że Wniebowstąpienie następuje tuż po ukazaniu się w wieczór wielkanocny (Łk 24, 36-51). Nie byłoby już czterdziestu dni, a data święta opierałaby się na opowiadaniu, któremu drugie przeczy.

Oba opowiadania mają jednak tego samego autora, który sam odsyła z jednego do drugiego: „Pierwszą księgę napisałem, Teofilu, o wszystkim, co Jezus czynił i czego nauczał od początku, aż do dnia, w którym został wzięty do nieba” (Dz 1, 1-2). To właśnie w tej drugiej księdze, a nie w pierwszej, Łukasz doprecyzowuje czas trwania: „przez czterdzieści dni ukazywał się im i mówił o królestwie Bożym” (Dz 1, 3). Zresztą finał Ewangelii nie podaje żadnego oznaczenia dnia dla wyjścia ku Betanii: „Potem wyprowadził ich na zewnątrz” (Łk 24, 50). Święty Augustyn dostrzegł już tę trudność w traktacie o zgodności ewangelistów: „Święty Łukasz, przemilczawszy wszystko, co dokonało się w ciągu czterdziestu dni po zmartwychwstaniu, przechodzi natychmiast, nie uprzedzając o tym, od zmartwychwstania do dnia wniebowstąpienia”^[130]. Święty Jan Paweł II podjął tę samą odpowiedź we wspomnianej już katechezie:

„Gdyby poprzestać na tym tekście Łukasza, wyizolowanym z pozostałych, wynikałoby, że Jezus wstąpił do nieba w samym dniu Zmartwychwstania, na zakończenie ukazania się apostołom (por. Łk 24, 36-49). Lecz gdy czyta się uważnie całą stronę, widać, że ewangelista chce streścić ostatnie wydarzenia życia Chrystusa, którego zbawczą misję pragnął opisać, zwieńczoną Jego uwielbieniem. [...] Co do kwestii czasu, nie widać powodu, dla którego można by zaprzeczyć, że Jezus ukazywał się swoim wielokrotnie przez czterdzieści dni, jak stwierdzają Dzieje.” — Święty Jan Paweł II, audiencja generalna z 12 kwietnia 1989^[131]

Ten sam papież zauważał, że liczba czterdzieści, która w Biblii oznacza czas w pełni wystarczający do osiągnięcia celu, zostaje podjęta przez samego Jezusa: czterdzieści dni na pustyni przed Jego posługą, czterdzieści dni ukazywania się przed ostatecznym wstąpieniem do nieba^[132]. To na tych danych z Dziejów Kościół oparł swój kalendarz. Święto własne czterdziestego dnia, upowszechnione pod koniec IV wieku, idzie wyraźnie za Dz 1, 3, jak przypominały Konstytucje Apostolskie i św. Augustyn; Normy ogólne z 1969 roku powtarzają to w jednym zdaniu^[133].

Dlaczego świętować odejście?

Święto zakłada radość. Tymczasem Wniebowstąpienie wyznacza koniec widzialnej obecności Jezusa wśród swoich: świętowanie odejścia wydaje się paradoksem i spodziewano by się raczej wspomnienia naznaczonego żalem.

Paradoks tkwi w samej Ewangelii. Ujrzawszy zniknięcie swego Mistrza, Apostołowie „wrócili do Jerozolimy z wielką radością” (Łk 24, 52). Papież Franciszek zatrzymał się nad tym szczegółem:

„Zazwyczaj, gdy rozstajemy się z rodzicami, z przyjaciółmi, przy ostatecznym odejściu, a zwłaszcza z powodu śmierci, odczuwamy w sobie naturalny smutek, ponieważ nie zobaczymy już ich twarzy, nie usłyszymy już ich głosu, nie będziemy już mogli cieszyć się ich uczuciem, ich obecnością. Natomiast ewangelista podkreśla głęboką radość apostołów. Lecz dlaczego? Właśnie dlatego, że spojrzeniem wiary rozumieją, iż choć usunięty sprzed ich oczu, Jezus pozostaje z nimi na zawsze, nie opuszcza ich i w chwale Ojca wspiera ich, prowadzi i wstawia się za nimi.” — Franciszek, audiencja generalna z 17 kwietnia 2013^[134]

Wniebowstąpienie nie odbiera więc światu Chrystusa; zmienia sposób Jego obecności. Joseph Ratzinger zauważał w 1967 roku: dla uczniów nie oznaczało ono „tymczasowej nieobecności Chrystusa poza światem”, lecz „nową, ostateczną i nieodwołalną formę Jego obecności przez uczestnictwo w królewskiej mocy Boga”^[135]. Zmartwychwstały obiecał to przed odejściem: „Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata” (Mt 28, 20). Święty Leon Wielki widział w tym chwilę, w której Chrystus zaczyna „być bardziej obecny przez swoje bóstwo, choć był bardziej odległy co do swego człowieczeństwa”^[136]. Papież Leon XIV, podczas Regina Caeli w niedzielę 17 maja 2026 roku, w dniu, w którym wiele krajów obchodziło to święto, podobnie odrzucał myśl o wydarzeniu odległym: „jesteśmy zjednoczeni z Jezusem jak członki z głową, w jedno ciało, a Jego wstąpienie do nieba pociąga także nas, wraz z Nim, ku pełnej komunii z Ojcem. [...] Wniebowstąpienie nie mówi nam zatem o odległej obietnicy, lecz o żywej więzi”^[137].

Msza wigilijna i Msza w dniu uroczystości

Mszał Rzymski promulgowany po Soborze Watykańskim II, w swoim trzecim wydaniu typicznym (2002), daje uroczystości Wniebowstąpienia Pańskiego dwa formularze. Msza wigilijna odprawiana jest „wieczorem poprzedzającym uroczystość, przed pierwszymi nieszporami Wniebowstąpienia lub po nich”; Msza w dniu uroczystości następuje w czwartek. Obie zawierają Gloria i Credo, prefację o Wniebowstąpieniu oraz, przy Kanonie Rzymskim, własne Communicantes; uroczyste błogosławieństwo może zakończyć celebrację^[138]. Ten sam Mszał doprecyzowuje: „Tam, gdzie uroczystość Wniebowstąpienia nie jest nakazana, wyznacza się ją, jak w dniu własnym, na siódmą niedzielę Wielkanocy”^[139].

Modlitwa na rozpoczęcie Mszy wigilijnej streszcza święto w jednej symetrii:

„Boże, Twój Syn wstąpił dziś do niebios w obecności Apostołów; spraw, zgodnie z Jego obietnicą, abyśmy zasłużyli żyć tak: On zawsze z nami na ziemi, a my z Nim w niebie.” — Mszał Rzymski, Msza wigilijna Wniebowstąpienia, kolekta^[140]

Msza w dniu uroczystości otwiera się introitem Viri Galilaei, słowami aniołów do Apostołów: „Galilejczycy, czemu stoicie, patrząc w niebo?” (Dz 1, 11). Jej modlitwa na rozpoczęcie, Fac nos, omnipotens Deus, podejmuje niemal słowo w słowo zdanie św. Leona Wielkiego cytowane wyżej: „wniebowstąpienie Chrystusa, Twojego Syna, jest naszym wywyższeniem i tam, dokąd wkroczyła chwała Głowy, wezwana jest także nadzieja ciała”^[141]. Francuska Liturgia Godzin podaje jej swobodną adaptację: „Boże, który wywyższasz Chrystusa ponad wszystko, otwórz nas na radość i dziękczynienie, bo wniebowstąpienie Twojego Syna jest już naszym zwycięstwem: jesteśmy członkami Jego ciała, On poprzedził nas do chwały u Ciebie i tam żyjemy nadzieją”^[142]. Antyfona na Komunię to ostatnie zdanie Ewangelii według św. Mateusza, „Ja jestem z wami przez wszystkie dni aż do skończenia świata”; modlitwa po Komunii prosi, aby zapał chrześcijańskiej pobożności dążył „tam, gdzie u Ciebie jest nasza natura”^[143].

Czytania mszalne w cyklu trzyletnim

Lekcjonarz rzymski ustala prostą zasadę, wyrażoną w jego Praenotanda: uroczystość zachowuje jako pierwsze czytanie opowiadanie z Dziejów Apostolskich, uzupełnione czytaniami apostolskimi o Chrystusie wywyższonym po prawicy Ojca, a każdy rok cyklu czyta Ewangelię właściwą ewangeliście danego roku^[144]. Poniższa tabela podaje, dla każdego z trzech lat, czytania Mszy w dniu uroczystości według Ordo lectionum Missae z 1981 roku i lekcjonarza francuskiego wydanego przez AELF.

We Francji AELF publikuje na lata B i C drugie czytanie do wyboru, właściwe każdemu rokowi (Ef 4; Hbr 9-10)^[145]. Tam, gdzie Wniebowstąpienie przeniesiono na niedzielę, czwartek szóstego tygodnia otrzymuje czytania ferialne, poczynając od Dz 18, 1-8^[146].

Dwie prefacje o Wniebowstąpieniu

Prefacja, pieśń dziękczynienia otwierająca modlitwę eucharystyczną, jest własna świętu. Pierwsza, De mysterio Ascensionis, to ta, którą Katechizm cytuje, wyjaśniając Wniebowstąpienie^[147].

„Albowiem Pan Jezus, Król chwały, Zwycięzca grzechu i śmierci, wstąpił dziś na najwyższe niebiosa, pod zdumionym spojrzeniem aniołów, On, Pośrednik między Bogiem a ludźmi, Sędzia świata i Pan potęg; nie aby oddalić się od naszej pokornej kondycji, lecz abyśmy my, Jego członki, mieli pewność, że pójdziemy za Nim tam, dokąd nas, jako nasza Głowa i Początek, poprzedził.” — Mszał Rzymski, I prefacja o Wniebowstąpieniu^[148]

Druga, odziedziczona po Mszale sprzed reformy, zawiera się w jednym zdaniu: po swoim zmartwychwstaniu Chrystus „ukazał się wszystkim swoim uczniom i wstąpił do nieba na ich oczach, aby uczynić nas uczestnikami swego bóstwa”^[149]. Obie prefacje kończą się tym samym obrazem: we Wniebowstąpienie „radość wielkanocna rozlewa się” i „weseli się cały świat” na całej ziemi^[150].

Własne Communicantes i uroczyste błogosławieństwo

Gdy kapłan używa Kanonu Rzymskiego, pierwszej modlitwy eucharystycznej, włącza własną wzmiankę święta do Communicantes, modlitwy łączącej zgromadzenie z Dziewicą Maryją i świętymi. Obowiązujące od 2021 roku tłumaczenie francuskie brzmi: „Zjednoczeni w jednej wspólnocie, obchodzimy dzień najświętszy, w którym nasz Pan, Twój Jednorodzony Syn, przyjąwszy naszą naturę z jej słabością, wprowadził ją do Twojej chwały, po Twojej prawicy”^[151].

Uroczyste błogosławieństwo proponuje trzy życzenia, na które zgromadzenie odpowiada „Amen”: aby Bóg błogosławił wiernych, On, którego Syn „przeniknął w tym dniu wyżyny niebios” i „otworzył im przejście, by wstąpili tam, gdzie On jest”; aby Chrystus, który ukazał się swoim uczniom po zmartwychwstaniu, ukazał się im „przychylny na wieczność”, gdy przyjdzie na sąd; wreszcie aby z radością doświadczyli prawdziwości Jego obietnicy, że pozostaje z nimi „aż do skończenia świata”^[152].

Paschał: niegdyś gaszony po Ewangelii, dziś płonący przez pięćdziesiąt dni

Przez wieki jeden gest czynił Wniebowstąpienie widzialnym: we Mszy w dniu uroczystości, po odczytaniu Ewangelii, gaszono paschał, płonący od Wigilii Paschalnej. Mszał Rzymski z 1962 roku nakazuje to jeszcze jednym zdaniem: „Po odczytaniu Ewangelii gasi się paschał”^[153]. Starsza forma rubryki dodawała, że nie zapalano go już więcej, chyba że w sobotę przed Zesłaniem Ducha Świętego do poświęcenia chrzcielnicy^[154]. Symbol był jasny: Chrystus, światłość świata, znikał z oczu uczniów.

Reforma liturgiczna przeniosła ten gest na koniec pięćdziesięciu dni. Paschał pozostaje zapalony przez cały okres wielkanocny, łącznie z Wniebowstąpieniem, i gaśnie dopiero po zakończeniu niedzieli Zesłania Ducha Świętego^[155]. Okólnik Kongregacji Kultu Bożego o przygotowaniu i obchodzeniu świąt wielkanocnych (1988) doprecyzowuje:

„Paschał, który ma swoje miejsce bądź przy ambonie, bądź przy ołtarzu, będzie zapalany przynajmniej podczas wszystkich bardziej uroczystych celebracji tego czasu, czy to Mszy, Jutrzni czy Nieszporów, aż do niedzieli Zesłania Ducha Świętego. Po jej zakończeniu paschał będzie przechowywany z czcią przy chrzcielnicy i zapalany podczas celebracji chrztu.” — Kongregacja Kultu Bożego, Paschalis sollemnitatis, nr 99^[156]

Zmiana wyraża jedność pięćdziesięciu dni: Wniebowstąpienie nie jest końcem okresu wielkanocnego, lecz jednym z jego etapów. O znaczeniu tego światła zobacz symbolika świec.

W Mszale Rzymskim sprzed reformy

Mszał Rzymski z 1962 roku, ostatnie wydanie sprzed reformy liturgicznej, zachowuje kilka dawnych rysów święta. Wniebowstąpienie jest w nim świętem pierwszej klasy, ze wskazaniem „Stacja u św. Piotra”, oznaczającym kościół, w którym papież niegdyś celebrował wraz z ludem Rzymu: bazylikę watykańską^[157], tę samą, w której w VI wieku św. Grzegorz Wielki głosił kazanie na to święto^[158]. Wigilia, w środę, miała własną Mszę wigilijną drugiej klasy, otwieraną introitem Vocem iucunditatis („Głoście głosem radosnym”)^[159].

Śpiewy gregoriańskie Mszy w dniu uroczystości czerpią wszystkie swoje słowa z Dziejów i psalmów Wniebowstąpienia. Introit Viri Galilaei podejmuje słowa aniołów (Dz 1, 11); Alleluja śpiewa „Bóg wstępuje wśród radosnych okrzyków, Pan przy dźwięku trąby” (Ps 46, 6) oraz „Wstąpił na wysokość, powiódł jeńców w niewolę” (Ps 67, 19); ofiarowanie podejmuje ten sam werset psalmu 46, a Komunia, Psallite Domino, opiewa Pana, „który wznosi się ponad niebiosa niebios, ku wschodowi” (Ps 67, 33-34)^[160]. Kolekta tego mszału, „abyśmy my, którzy wierzymy, że w tym dniu Twój Jednorodzony Syn, nasz Odkupiciel, wstąpił do niebios, mieszkali także duchem w rzeczywistości niebieskiej”, stała się kolektą zastępczą Mszału z 2002 roku, a jego prefacja, opatrzona nowym zakończeniem, stała się II prefacją o Wniebowstąpieniu^[161].

Aż do 1955 roku Wniebowstąpienie miało także oktawę, osiem dni przedłużonego święta. Dekret Cum nostra hac aetate Kongregacji Obrzędów z 23 marca 1955 roku zachowuje jedynie oktawy Bożego Narodzenia, Wielkanocy i Zesłania Ducha Świętego, a znosi wszystkie pozostałe; zachowuje natomiast wigilię Wniebowstąpienia pośród wigilii „wspólnych”^[162]. Aż do wigilii Zesłania Ducha Świętego dni następujące pozostały feriami okresu wielkanocnego, w których powtarzano Mszę Wniebowstąpienia, bez Credo^[163].

W Liturgii Godzin

Oficjum Wniebowstąpienia ma własne łacińskie hymny: Iesu, nostra redemptio na nieszpory, Aeterne Rex altissime na Godzinę Czytań, Optatus votis omnium na jutrznię; w dniach następujących nieszpory śpiewają Veni, Creator Spiritus, modlitwę oczekiwania na Ducha^[164]. Francuskie hymny Liturgii Godzin są oryginalnymi kompozycjami, nie tłumaczeniami^[165].

Antyfona do Magnificat nieszporów dnia to O Rex gloriae, używana już w trydenckim Brewiarzu Rzymskim, gdzie zajmowała to samo miejsce^[166]. Zwraca się do Chrystusa, który wstępuje „dziś, jako zwycięzca, ponad wszystkie niebiosa”, i prosi Go, by nie zostawiał swoich sierotami. Francuskie tłumaczenie liturgiczne oddaje ją tak:

„Królu chwały, Boże wszechświata, Ty, który wstępujesz na najwyższe niebiosa, nie zostawiaj nas sierotami, ześlij nam Tego, którego obiecał Ojciec, Ducha prawdy, alleluja.” — Liturgia Godzin, nieszpory Wniebowstąpienia, antyfona do Magnificat^[167]

Godzina Czytań podaje kazanie św. Augustyna na Wniebowstąpienie, „niech nasze serce wstąpi tam wraz z Nim”^[168]; w dniach otaczających święto czyta dwa kazania św. Leona Wielkiego o Wniebowstąpieniu, pierwsze w poprzedzającą je środę, drugie w następujący po nim piątek^[169]. W jutrzni pierwsza antyfona podejmuje słowa aniołów: „Mężowie z Galilei, czemu wpatrujecie się w niebo? Widzieliście Jezusa wstępującego do nieba; tak samo powróci, alleluja”^[170].

Na Wschodzie: Analepsis

W Kościołach tradycji bizantyńskiej Wniebowstąpienie, zwane Analepsis, liczy się do dwunastu wielkich świąt roku, obok Wielkanocy, która sama stanowi „święto świąt”; jest jednym z trzech wielkich świąt cyklu paschalnego, wraz z wjazdem Pana do Jerozolimy i Zesłaniem Ducha Świętego^[171]. W przeddzień Kościół zamyka święto Wielkanocy jej „apodosis”; święto Wniebowstąpienia przedłuża się następnie aż do własnej apodosis, w piątek poprzedzający Zesłanie Ducha Świętego, a oficjum tego dnia podejmuje, z nielicznymi wyjątkami, oficjum święta^[172].

Troparion święta, śpiewany na każdym oficjum, streszcza opowiadanie św. Łukasza:

„Wstąpiłeś w chwale, Chryste Boże nasz, napełniwszy radością Twoich uczniów obietnicą Ducha Świętego. Twoje błogosławieństwo utwierdziło ich, że Ty jesteś Synem Bożym, Wybawicielem wszechświata!” — Troparion Wniebowstąpienia (ton 4), liturgia bizantyńska^[173]

Kondakion podkreśla obecność, która trwa: „Wypełniwszy dla nas Boży plan zbawienia i zjednoczywszy mieszkańców ziemi z mieszkańcami nieba, wzniosłeś się do nieba w chwale, Chryste Boże, nie rozłączając się z nami, lecz pozostając zawsze wśród nas, i mówisz do tych, którzy Cię miłują: «Ja jestem z wami i nikt was nie przemoże».”^[174] Zależnie od roku data święta różni się między katolikami a prawosławnymi, ponieważ ich Wielkanoc nie zawsze wypada razem: przypada tego samego dnia w latach 2025, 2028, 2031 i 2034^[175].

W Apostolskim Kościele Ormiańskim święto nosi imię Hambardzoum; jest także dniem pielgrzymki do Eczmiadzyna, stolicy katolikosa, i przypomina powrót katolikosatu z Sis do Eczmiadzyna w 1441 roku^[176]. Ormiańska tradycja ludowa łączy z nim vičak, obrzęd wróżebny przygotowywany przez grupy młodych dziewcząt, któremu towarzyszą pieśni, a Armenia wpisała go na swoją listę niematerialnego dziedzictwa kulturowego wymagającego pilnej ochrony^[177].

Wniebowstąpienie otwiera oczekiwanie. Jezus powiedział Apostołom: „zostańcie w mieście, aż zostaniecie przyobleczeni mocą z wysoka” (Łk 24, 49); wracają z Góry Oliwnej, wchodzą do sali na górze i „wszyscy oni trwali jednomyślnie na modlitwie, wraz z niewiastami, z Maryją, Matką Jezusa, i z Jego braćmi” (Dz 1, 14)^[178]. Liturgia czyni z tych dni czas własny: Normy ogólne doprecyzowują, że „ferie po Wniebowstąpieniu aż do soboty przed Zesłaniem Ducha Świętego włącznie są przygotowaniem na przyjście Ducha Świętego Pocieszyciela”^[179]. Od piątku po Wniebowstąpieniu do soboty poprzedzającej Zesłanie Ducha Świętego liczy się dziewięć dni.

Pierwsza nowenna, w Wieczerniku z Maryją

Tradycja widzi w dniach dzielących Wniebowstąpienie od Zesłania Ducha Świętego pierwszą nowennę, tę dziewięciodniową modlitwę, którą Kościół potem praktykował, przygotowując się do świąt. Dla Catholic Encyclopedia Chrystus dał sam „najlepszy wzór i najlepszy przykład” każdej nowenny w „pierwszej nowennie Zesłania Ducha Świętego”: gdy młody Kościół wytrwał „pełnych dziewięć dni” na modlitwie, Duch Święty przyszedł „jak drogocenny owoc tej pierwszej chrześcijańskiej nowenny”^[180]. Dziewica zajmuje w niej miejsce, które daje Jej księga Dziejów: pośród uczniów, przed darem Ducha.

Nowenna przed Zesłaniem Ducha Świętego, od Leona XIII do dziś

Papież Leon XIII uczynił nowennę przed Zesłaniem Ducha Świętego praktyką całego Kościoła. Już w 1895 roku zapraszał katolików do modlitwy „w czasie nowenny przygotowującej uroczystości świętego dnia Zesłania Ducha Świętego”, na wzór Dziewicy i Apostołów, ponieważ „żaden czas nie wydaje się bardziej sprzyjający niż ten, w którym niegdyś apostołowie, po Wniebowstąpieniu Pana, zgromadzili się, trwając jednomyślnie na modlitwie z Maryją, Matką Jezusa”^[181]. Dwa lata później, w encyklice Divinum illud munus o Duchu Świętym, uczynił z niej zasadę:

„Postanawiamy zatem i nakazujemy, aby w całym świecie katolickim, w tym roku i w latach następnych, przed Zesłaniem Ducha Świętego odprawiano nowennę we wszystkich kościołach parafialnych, a jeśli ordynariusz uzna to za stosowne, we wszystkich kościołach.” — Leon XIII, Divinum illud munus, 9 maja 1897^[182]

Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii (2001) przypomina, że „przez dziewięć dni dzielących Wniebowstąpienie od Zesłania Ducha Świętego apostołowie «jednym sercem wiernie trwali na modlitwie, z kilkoma niewiastami, wśród nich z Maryją, Matką Jezusa, i z Jego braćmi»”, i zauważa, że taka nowenna „jest już obecna w Mszale i Liturgii Godzin, zwłaszcza w Nieszporach”; zaleca więc, gdy to możliwe, przeżywać ją przez uroczystą celebrację nieszporów^[183]. O święcie samego pięćdziesiątego dnia zobacz Zesłanie Ducha Świętego i Zesłanie Ducha Świętego a narodziny Kościoła.

Światowy Dzień Środków Społecznego Przekazu

Sobór Watykański II zażądał, w dekrecie Inter mirifica o środkach społecznego przekazu, aby urządzano „każdego roku w diecezjach, wedle uznania biskupów, dzień, w którym wierni zostaną pouczeni o swoich obowiązkach w tej dziedzinie oraz wezwani do modlitwy w tej intencji i złożenia ofiary”^[184]. Pierwszy Światowy Dzień Środków Społecznego Przekazu obchodzono w niedzielę 7 maja 1967 roku, z orędziem św. Pawła VI^[185]. Ustala się go, w większości krajów, na zalecenie biskupów, na niedzielę poprzedzającą Zesłanie Ducha Świętego^[186]. Tam, gdzie Wniebowstąpienie przeniesiono na siódmą niedzielę Wielkanocy, obie celebracje wypadają tego samego dnia.

Rogacje, trzy dni modlitwy przed Wniebowstąpieniem

Trzy dni poprzedzające Wniebowstąpienie nosiły przez długi czas własną nazwę: rogacje, od łacińskiego rogare – „prosić”. Narodziły się w Vienne, w Galii, około 470–475 roku, w roku klęsk: trzęsień ziemi, pożarów i dzikich zwierząt błąkających się po mieście. Biskup święty Mamert zarządził wówczas post i procesje błagalne, a zwyczaj ogarnął całą Galię^[187]. Grzegorz z Tours pod koniec VI wieku mówi o tych rogacjach, „które obchodzimy przed triumfem wniebowstąpienia Pańskiego”, i zaznacza, że obchodzi się je we wszystkich kościołach „ze skruchą serca i żalem ducha”^[188].

Najbliższym wydarzeniom świadkiem jest Sydoniusz Apolinary, który pisał do Mamerta z Owernii, a lud Arwernów również przejął rogacje^[189]. Przeciwstawia on dawne modlitwy publiczne, „nieokreślone, letnie, mało uczęszczane”, tym, które ustanowił Mamert:

„A w tych, ustanowionych przez świętego biskupa, pości się, modli, śpiewa psalmy, płacze. Zapraszam cię na te święta, na których chylą się czoła, na te pobożne zgromadzenia obywateli zgiętych w pokorze.” — Sydoniusz Apolinary, Listy, V, 14^[190]

Pierwszy sobór w Orleanie, w 511 roku, rozciąga zwyczaj na wszystkie kościoły królestwa Franków: litanie odprawia się przed Wniebowstąpieniem, trzydniowy post kończy się w dniu święta, a w ciągu tych trzech dni „wszyscy niewolnicy i wszystkie służące mają być zwolnieni od wszelkiej pracy, aby cały lud mógł się zgromadzić”^[191]. Rzym znał wówczas tylko jedną wielką procesję błagalną, tę z 25 kwietnia^[192]. Papież Leon III (795–816) wprowadza tam trzy dni litanii przed Wniebowstąpieniem, z trzema procesjami: w poniedziałek z Santa Maria Maggiore na Lateran, we wtorek z Santa Sabina do Świętego Pawła, w środę z kościoła jerozolimskiego do Świętego Wawrzyńca za Murami^[193].

Od 1969 roku rogacje nie są już wyznaczone przez kalendarz powszechny. Ogólne normy powierzają konferencjom biskupów troskę o ustalenie ich daty i formy, aby modlić się „o urodzaje ziemi i pracę ludzką”, stosownie do potrzeb każdego regionu^[194].

Chrystus wciągany pod sklepienie i smok rogacji

Średniowiecze chciało uczynić święto widzialnym. W niektórych kościołach wciągano figurę Chrystusa przez otwór w sklepieniu, a czasem spuszczano jednocześnie postać diabła^[195]. Muzeum regionalne Wirtembergii, w Stuttgarcie, przechowuje jedną z takich figur, wyrzeźbioną około 1430 roku: „W dniu Wniebowstąpienia ta figura Chrystusa była wciągana na linie aż pod sklepienie kościoła, podczas uroczystej liturgii, na oczach wiernych”^[196]. Germańskie Muzeum Narodowe w Norymberdze nabyło w 2023 roku podobną figurę, wyszłą około 1505–1510 roku z warsztatu Tilmana Riemenschneidera: jej obłoczny cokół i otwory mocujące na odwrocie wskazują, że była najpewniej zawieszana, aby odegrać scenę Wniebowstąpienia^[197]. Otwór w sklepieniu, zwany „dziurą niebios”, służył też do spuszczania gołębicy w Zesłanie Ducha Świętego; w Bad Windsheim, we Frankonii, gdzie kościół szpitalny zachował taki otwór, zniesienie tych inscenizacji w epoce reformacji pozbawiło go zastosowania^[198].

Procesje rogacji miały własne obrazy. W XIII wieku biskup Wilhelm Durand podaje, że w niektórych miejscach smok o długim ogonie, „wzniesionym i wydętym”, poprzedzał krzyż i chorągwie przez dwa pierwsze dni; trzeciego dnia podążał z tyłu, „z ogonem pustym i spłaszczonym”. Smok ten, wyjaśnia, „oznacza diabła”; lecz „w czasie łaski został on zwyciężony przez Chrystusa”^[199]. W sam dzień Wniebowstąpienia triumfalne procesje, z pochodniami i chorągwiami, upamiętniały wejście Chrystusa do nieba; w Anglii chorągiew z lwem otwierała pochód, a chorągiew ze smokiem go zamykała, aby oznaczyć triumf Chrystusa, w Jego wniebowstąpieniu, nad Złym^[200].

Modlitewnik Kościoła Anglii, w 1662 roku, nazywa Wniebowstąpienie wciąż Holy Thursday: wyznacza trzy dni rogacji „przed Holy Thursday, czyli wniebowstąpieniem naszego Pana”^[201]. Angielskie procesje polne stały się beating the bounds, obchodem granic parafii, który nakazy królowej Elżbiety I utrzymały w 1559 roku wraz z dziękczynieniem za owoce ziemi^[202]. W Londynie parafia All Hallows by the Tower odprawia go nadal w dniu Wniebowstąpienia^[203].

W Wenecji: Sensa i zaślubiny z morzem

Republika Wenecji nadała Wniebowstąpieniu, zwanemu po wenecku Sensa, jedną z najsłynniejszych uroczystości państwowych Europy. Zaczyna się ona od czynu oręża. Według kroniki Jana Diakona doża Piotr II Orseolo zapragnął wysłuchać mszy ze swoimi, w święto Wniebowstąpienia, w kościele Świętego Piotra w Olivolo; biskup Dominik wręczył mu triumfalny sztandar i flota wyruszyła tego samego dnia ku Dalmacji^[204]. Współczesny wydawca kroniki umieszcza to wyruszenie w dniu Wniebowstąpienia roku 1000, 9 maja, choć kronikarz mówi o siódmym roku rządów doży, czyli o 998^[205]. Wyprawa zapewniła Wenecji panowanie na Adriatyku, a tradycja wenecka wiąże z nią obrzęd „zaślubin morza”^[206].

W XVI wieku Francesco Sansovino opisuje obrzęd. Rankiem Wniebowstąpienia doża i Signoria wchodzą na Bucintoro, paradną galerę państwa, docierają na Lido, gdzie odprawia się uroczystą mszę u Świętego Mikołaja, a potem wypływają ku ujściu portu. Duchowieństwo śpiewa psalmy, błogosławi się morze „z powodu rozbić, które zdarzają się często”, a doża rzuca w wodę pierścień „na znak zaślubin”, mówiąc: „Zaślubiamy cię, morze, na znak prawdziwego i wiecznego panowania”. Tego samego dnia otwierał się dziesięciodniowy jarmark publiczny, zwany również Sensa^[207].

Sansovino przypisuje pierścień papieżowi Aleksandrowi III, który miał go dać doży Sebastianowi Zianiemu w 1177 roku, po zwycięstwie morskim nad Ottonem, synem cesarza Fryderyka I; jako dowód przywołuje malowidła tej historii w Watykanie i w sali Wielkiej Rady^[208]. Opowieść należy do tradycji weneckiej: opracowania historyczne poświęcone doży i papieżowi opisują kongres zgromadzony w Wenecji w 1177 roku i zawarte tam porozumienie, nie wspominając ani o bitwie morskiej, ani o pierścieniu^[209]. Nazwa Bucintoro pojawia się w dokumentach weneckich w 1252 roku; ostatni okręt tego imienia, zwodowany w 1728 roku, służył świętu w maju 1729 roku, a zniszczyli go Francuzi w 1798 roku^[210].

Wniebowstąpienie w sztuce chrześcijańskiej

Jednym z najstarszych obrazów sceny jest tabliczka z kości słoniowej, wyrzeźbiona w Rzymie lub w Mediolanie około roku 400, zwana „tabliczką Reidera”, dziś w Bawarskim Muzeum Narodowym w Monachium. Łączy ona na jednej płycie pusty grób i Wniebowstąpienie: Chrystus wstępuje na górę, a ręka Boga, wychodząca z obłoku, chwyta Go, aby przyciągnąć do nieba, podczas gdy uczniowie u Jego stóp są olśnieni światłem^[211]. Ten sam przedmiot jednoczy Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie, tak jak liturgia pierwszych wieków jednoczyła je w radości pięćdziesięciu dni.

W 586 roku Ewangelie przepisane przez skrybę Rabbulę w klasztorze Świętego Jana w Beth Zagba, w Syrii, poświęcają Wniebowstąpieniu całą stronę (Florencja, Biblioteca Medicea Laurenziana, Plut. I. 56, k. 13v)^[212]. Chrystus ukazuje się tam w mandorli niesionej przez aniołów; na dole, pośrodku Apostołów, Dziewica stoi wyprostowana, z nimbem, z rękami wzniesionymi w geście modlitwy^[213]. Relacja Dziejów nie wymienia Maryi na Górze Oliwnej, lecz ukazuje Ją zaraz potem, w Wieczerniku, pośród modlących się uczniów (Dz 1, 14): obraz stawia Matkę Jezusa w sercu Kościoła oczekującego Ducha.

Średniowieczne iluminatorstwo wymyśliło obraz przejmujący: Chrystusa znikającego w obłoku, z którego widać już tylko dolną część ciała. Historyk sztuki Meyer Schapiro poświęcił mu studium, które stało się klasyczne; Robert Deshman, który umieszcza jego powstanie w teologii i refleksji nad obrazem XI wieku, rozpoznaje w nim medytację nad granicami widzenia cielesnego, które Wniebowstąpienie każe przekroczyć^[214]. Renesans wraca do pełnego widzenia Chrystusa w chwale: ołtarz, który Perugino malował w latach 1495–1498 dla benedyktynów z San Pietro w Perugii, a którego środkowa tablica i luneta, darowane przez papieża Piusa VII w 1816 roku, przechowywane są w muzeum sztuk pięknych w Lyonie, porządkuje całą kompozycję na osi biegnącej od Dziewicy na ziemi, przez Chrystusa w mandorli, aż po Boga Ojca^[215].

Święty Augustyn: „wstąpmy z Nim”

Święty Augustyn często głosił kazania na Wniebowstąpienie: Nuova Biblioteca Agostiniana, włoskie wydanie jego dzieł wszystkich, zalicza dwanaście jego kazań do tego święta, z których jedno wygłoszono w Kartaginie, w bazylice Faustusa^[216]. Wszystkie wracają do tego samego nawrócenia spojrzenia: to, co Apostołowie widzieli, my wierzymy, a święto jest prawdziwe tylko wtedy, gdy serce wstępuje wraz z Panem.

„Zmartwychwstanie Pana jest naszą nadzieją; Jego wniebowstąpienie – naszą chwałą. Obchodzimy dziś uroczystość Wniebowstąpienia; jeśli więc obchodzimy to święto Pana prawowicie, wiernie, pobożnie, święcie i bogobojnie, wstąpmy z Nim i trzymajmy serce w górze. [...] Zstąpił, aby cię uzdrowić; wstąpił, aby cię wywyższyć. Upadasz, jeśli wywyższasz sam siebie; trwasz wywyższony, jeśli to On cię wywyższa.” — Święty Augustyn, Kazanie 261, 1^[217]

W innym kazaniu, wygłoszonym w Hipponie, nalega na świadectwo: „Dziś więc, to znaczy czterdziestego dnia po zmartwychwstaniu, Pan wstąpił do nieba. Nie widzieliśmy Go, wierzmy. Ci, którzy Go widzieli, ogłosili to, roznieśli ten fakt po całym świecie”, i kończy: „Dlatego dzień ten jest świętem na całym świecie”^[218]. Tym, których niepokoi data powrotu Chrystusa, odpowiada regułą życia zamykającą drzwi wszelkim wyliczeniom:

„Kiedy przyjdzie? Co cię to obchodzi? Bądź gotowy na tę chwilę. [...] Żyj tak, jakby to miało być dziś, a gdy nadejdzie godzina, nie będziesz miał się czego lękać.” — Święty Augustyn, Kazanie 265, 4^[219]

Święty Grzegorz Wielki: skoki Chrystusa i kroki miłości

Papież święty Grzegorz Wielki głosił kazanie na Wniebowstąpienie „do ludu, w bazylice błogosławionego Piotra apostoła”, na kanwie ewangelii świętego Marka^[220]. Komentuje w nim białe szaty dwóch aniołów z Dziejów: przy narodzeniu Pana aniołowie ich nie nosili, gdyż „bóstwo ukazywało się uniżone”; przy Wniebowstąpieniu noszą je, gdyż „człowieczeństwo jest wywyższone”, i „Ten, który w swym narodzeniu okazał się Bogiem pokornym, okazał się, w swym wniebowstąpieniu, człowiekiem wywyższonym”^[221]. Widzi w święcie zmazanie wyroku Adama: „ta natura, do której powiedziano: Prochem jesteś i w proch się obrócisz, wstąpiła dziś do nieba”^[222].

Podejmując Pieśń nad Pieśniami – „Oto On, nadchodzi… Skacze przez góry” (Pnp 2, 8) –, streszcza całe życie Chrystusa w pięciu skokach:

„Czy chcecie, bracia najdrożsi, poznać te skoki? Z nieba przyszedł do łona swej matki, z łona do żłóbka, ze żłóbka na krzyż, z krzyża do grobu, z grobu powrócił do nieba.” — Święty Grzegorz Wielki, Homilie na Ewangelie, II, 29, 10^[223]

Zakończeniem homilii jest zaproszenie, by iść za Panem tam, dokąd nie można jeszcze pójść:

„Trzeba, abyśmy szli za Nim sercem tam, gdzie wierzymy, że wstąpił z ciałem. [...] A jeśli jesteśmy tu jeszcze zatrzymani słabością ciała, idźmy za Nim przynajmniej krokami miłości.” — Święty Grzegorz Wielki, Homilie na Ewangelie, II, 29, 11^[224]

Biskup Genewy: wstąpił do nieba i obecny w Eucharystii

Święty Franciszek Salezy, biskup Genewy, zostawił plan kazania na święto, datowany przez jego wydawców na dzień Wniebowstąpienia 1607 roku. Odpowiada w nim na spory swoich czasów o obecność Chrystusa: jedni mówili, że jest On wszędzie, inni – że tylko w niebie, tak że, jak streszcza, „tamci przeczą, że wstąpił, ci – że pozostał”. Kościół, ciągnie, przechodzi pomiędzy jednymi a drugimi: „Chrystus nie jest ani wszędzie, ani nigdzie na tym świecie, lecz jest tam, gdzie zechciał – w Sakramencie Eucharystii”. Była w tym, dla jego przeciwników, niemożliwość: „artykułem wiary jest, że Jezus «wstąpił do niebios», nie ma Go więc w Eucharystii; lecz Kościół mówi: tak, jest tam w górze i jest w Eucharystii. Cała racja tego aktu leży we wszechmocy Tego, który działa”^[225]. O tej tajemnicy zob. Eucharystia.

Ten sam święty pisze do świętej Joanny Franciszki de Chantal, w dniu Wniebowstąpienia, który jego wydawcy umieszczają w 1612 roku, list będący cały dziękczynieniem:

„Daję wam radość, z której nasz Zbawiciel wstąpił do Nieba, gdzie żyje i króluje, i chce, abyśmy pewnego dnia żyli i królowali z Nim. O jaki triumf w Niebie i jaka słodycz na ziemi! Niech nasze serca będą tam, gdzie jest ich skarb, i żyjmy w Niebie, skoro nasze życie jest w Niebie. Boże mój, Córko moja, jak piękne jest to Niebo, teraz gdy Zbawiciel służy mu za słońce, a pierś Jego – za źródło miłości, z którego Błogosławieni piją do woli!” — Święty Franciszek Salezy, List do Matki de Chantal, Annecy, 31 maja 1612^[226]

List kończy się uwielbionym ciałem Chrystusa, które – „jak mniemam” – wzbudziło w Aniołach pragnienie posiadania podobnych ciał, oraz nadzieją naszych ciał: „Ach! jak szczęśliwe są nasze ciała, że oczekują pewnego dnia udziału w tak wielkiej chwale, byleby dobrze służyły duchowi w tym śmiertelnym życiu!”^[227]

Święta Elżbieta od Trójcy Świętej: dziesięć dni w Wieczerniku

W karmelu w Dijon dni dzielące Wniebowstąpienie od Zesłania Ducha Świętego przeżywano jak rekolekcje. Święta Elżbieta od Trójcy Świętej pisze o tym w sam dzień święta, w 1905 roku, do chorego kapłana:

„Dziś boski Mistrz powraca do swego Ojca, który jest naszym Ojcem, i idzie przygotować nam miejsce w swym dziedzictwie chwały. [...] Mamy dziś rano ostatnią rekreację i wchodzimy w odosobnienie w Wieczerniku aż do Zesłania Ducha Świętego. W ciągu tych dziesięciu dni wydaje mi się, że będę jeszcze bliżej was, skoro będę bardziej w Nim.” — Święta Elżbieta od Trójcy Świętej, list datowany „Wniebowstąpienie 1905”^[228]

Pewnego dnia Wniebowstąpienia, gdy leżała już chora w infirmerii, jej przeorysza zauważyła jej „oblicze całe przemienione”. Według świadectwa przeoryszy karmelitanka zwierzyła jej, że słowo Ewangelii zostało jej powiedziane w głębi duszy – „Jeśli ktoś Mnie miłuje, Ojciec mój go umiłuje: przyjdziemy do niego i uczynimy w nim nasze mieszkanie” – i że ujrzała trzy Osoby Boskie „odbywające we mnie swoją radę miłości”. Od tego dnia, opowiada przeorysza, nazywała Trójcę swoją „wszechmocną Radą”^[229]. Święto odejścia Chrystusa stawało się tak dla niej świętem Jego obecności w najgłębszej głębi duszy.

Księga Nieba: odejść i pozostać

Służebnica Boża Luisa Piccarreta (1865–1947) szła za rokiem liturgicznym dzień po dniu i kilka stron Księgi Nieba nosi datę samego święta^[230]. 29 maja 1924 roku, w dniu Wniebowstąpienia, pisze: „Rozmyślałam o wstąpieniu do Nieba mojego słodkiego Jezusa w dniu Jego chwalebnego Wniebowstąpienia oraz o bólu apostołów, pozbawionych tak wielkiego dobra”^[231]. Odpowiedź, którą zapisuje, odwraca sens tego bólu: pozbawienie widzialnej obecności uczyniło z uczniów apostołów.

„Lecz gdy ujrzeli Mnie wstępującego do Nieba, ból utraty Mnie rozdarł zasłonę. I poznali Mnie jako prawdziwego Syna Bożego z taką pewnością, że gwałtowny ból, iż nie widzą Mnie już pośród siebie, tchnął w nich moc trwania w dobru i siłę znoszenia wszystkiego z miłości do Tego, którego utracili. [...] Ich ból przemienił ich i ukształtował w nich prawdziwy charakter apostołów. Czego nie mogli osiągnąć w mojej obecności, osiągnęli przez cierpienie pozbawienia mojej obecności.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 16, 29 maja 1924^[232]

20 maja 1936 roku, w wigilię święta, notuje: „Potem towarzyszyłam wniebowstąpieniu Jezusa do Nieba”. Słowo, które otrzymuje, trzyma razem odejście i obecność, jak czynił to święty Leon: Chrystus zostawia swe cierpienia i przykłady „jak ziarno”, pozostaje w sercach i pozostaje w Eucharystii^[233].

„Mogę powiedzieć, że zostawiłem me cierpienia, me przykłady i samo me życie jak ziarno, które rośnie, aby utworzyć Królestwo mojej Woli Bożej. Tak że odchodziłem i pozostawałem jednocześnie. Pozostawałem mocą mych cierpień. Pozostawałem w ich sercu, aby być kochanym. [...] Pozostałem więc w Najświętszym Sakramencie, aby zawsze móc im się dawać i aby mogli Mnie nieustannie przyjmować, by znaleźć odpoczynek, ulgę i lekarstwo na wszystkie swe potrzeby.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 34, 20 maja 1936^[234]

Ten sam fragment spogląda na Matkę Jezusa pośród uczniów: „Najpiękniejszym symbolem jest symbol mojej Mamy obecnej pośród moich uczniów, aby towarzyszyć memu odejściu do Nieba. Jest Ona tak Królową mojego Kościoła, aby mu pomagać, ochraniać go i bronić.”^[235] W La Vierge Marie dans le Royaume de la Volonté Divine, zbiorze medytacji na miesiąc maj, to sama Dziewica opowiada: „Gdy czterdzieści dni dobiegło końca, Jezus pouczył swoich apostołów i, zostawiając im swą Matkę jako przewodniczkę i wychowawczynię, obiecał im zstąpienie Ducha Świętego.” Medytacja dnia kończy się prostą praktyką: „odprawisz trzy przyklęknięcia ku pamięci wniebowstąpienia mego Syna do Niebios i będziesz się modlić, aby sprawił, byś wznosiła się z Nim w Woli Bożej”^[236].

Niedziela 12 maja 1929 roku, trzy dni po święcie, Księga Nieba wiąże wreszcie Wniebowstąpienie z sercem doktryny o Woli Bożej: darem, przez który Bóg chce, aby Jego wola stała się samym życiem człowieka, „na ziemi tak jak w niebie”, a nie już tylko regułą, którą człowiek usiłuje zachowywać^[237]. Jezus wyjaśnia tam, że wstąpił do nieba z człowieczeństwem przywróconym do takiego, jakim wyszło z rąk Stwórcy, aby stanąć przed Ojcem jako „Głowa wszystkich” i prosić Go o to, co człowiek utracił^[238].

„Wstąpiłem do nieba, aby wypełnić, wraz z moim pierwszym zadaniem, moje drugie zadanie, którym jest wyprosić i dać Królestwo mojej Woli Bożej na ziemi. [...] Konieczne więc było, abym wstąpił do nieba w moim uwielbionym człowieczeństwie, aby móc na nowo pozyskać Królestwo mego Fiat dla moich braci i moich dzieci.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 26, 12 maja 1929^[239]

„Pierwsze zadanie” to Odkupienie – „Odkupiłem ją moją śmiercią”, mówi Jezus o ludzkości w tym samym fragmencie; drugie to wypełnienie modlitwy, której nauczył Chrystus: „bądź wola Twoja jako w niebie, tak i na ziemi”. „Fiat” z cytatu to to samo słowo: po łacinie fiat – „niech się stanie” – jest słowem, którym Bóg stwarza („Fiat lux”, Rdz 1, 3), a w Ojcze nasz mówi się fiat voluntas tua. Czytane w świetle tych stron, wstawiennictwo uwielbionego Chrystusa, „zawsze żyjącego, aby się wstawiać” (Hbr 7, 25), ma dokładny przedmiot: aby wola Ojca królowała w ludziach tak, jak króluje w niebie. „Od około dwóch tysięcy lat to człowieczeństwo się modli”, dodaje ten sam fragment: w tym świetle Wniebowstąpienie nie jest tylko końcem widzialnego życia Jezusa; otwiera czas, w którym Jego uwielbione człowieczeństwo modli się o przyjście tego Królestwa^[240].

• Wielkanoc — uroczystość, której czterdziestym dniem jest Wniebowstąpienie, oraz cały okres wielkanocny.
• Zesłanie Ducha Świętego — dzień pięćdziesiąty, ku któremu prowadzi nowenna otwarta przez Wniebowstąpienie.
• Zesłanie Ducha Świętego i narodziny Kościoła i Dlaczego Zesłanie Ducha Świętego jest ważne? — dar Ducha obiecany w dniu Wniebowstąpienia.
• Wniebowstąpienie Jezusa — samo wydarzenie, z punktu widzenia Pisma i życia Jezusa.
• Chwalebny powrót Chrystusa (Paruzja) — obietnica aniołów: „przyjdzie w ten sam sposób”.
• Chrystus Król — królowanie Chrystusa zapoczątkowane we Wniebowstąpieniu, obchodzone na zakończenie roku liturgicznego.
• Rok liturgiczny i Święta nakazane — miejsce Wniebowstąpienia w kalendarzu i nakaz.
• Boże Narodzenie (25 grudnia), Objawienie Pańskie (6 stycznia) i Boże Ciało — pozostałe uroczystości Pańskie wymienione tu dla ich rangi i nakazu.
• Wigilia Paschalna (noc wielkanocna) — noc nowego ognia i paschału, obecnego w celebracjach aż do Zesłania Ducha Świętego.
• Wniebowzięcie Najświętszej Maryi Panny i Dlaczego wierzyć we Wniebowzięcie? — drugie wzięcie do nieba wyznawane przez Kościół.
• Dlaczego Wielki Post trwa czterdzieści dni? — biblijna symbolika liczby czterdzieści.
• Symbolika świec — paschał i światło okresu wielkanocnego.
• Liturgia wschodnia — Analepsis w Kościołach Wschodu.
• Muzyka gregoriańska — śpiew Viri Galilaei i O Rex gloriae.
• Święty Leon Wielki, święty Augustyn z Hippony, święty Grzegorz Wielki, święty Jan Chryzostom, święty Grzegorz z Nyssy i święty Cyryl Jerozolimski — Ojcowie, którzy głosili kazania na to święto.
• Święty Tomasz z Akwinu — kwestia Sumy teologicznej poświęcona Wniebowstąpieniu.
• Święty Franciszek Salezy (1567–1622) — Wniebowstąpienie i obecność Chrystusa w Eucharystii.
• Wola Boża, Luisa Piccarreta (1865–1947) i Dziewica Maryja w Królestwie Woli Bożej — aby pogłębić lekturę święta w pismach Luisy.

Główne źródła

• Biblia, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF): Dz 1, 1–11; Łk 24, 44–53; Mk 16, 15–20; Mt 28, 16–20; Ef 1, 17–23 i 4, 1–13; Hbr 9, 24–28 i 10, 19–23; psalmy 46, 23, 67 i 109.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, § 659–667 i 1115.
• Kodeks prawa kanonicznego (1983), kan. 1246–1248.
• Ogólne normy roku liturgicznego i kalendarza, 1969, w Missale Romanum, editio typica tertia, 2002.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, „In Ascensione Domini”; Missale Romanum z 1962; Ordo lectionum Missae, 1981; Liturgia godzin (AELF).
• Tertulian, O chrzcie; Euzebiusz z Cezarei, Życie Konstantyna i O uroczystości paschalnej; Konstytucje apostolskie, wyd. F. X. Funk, 1905.
• Egeria, Dziennik podróży, wyd. i tłum. P. Maraval, Sources chrétiennes 296, Paryż, Cerf, 1982.
• Święty Cyryl Jerozolimski, Katechezy, XIV; święty Jan Chryzostom, Homilia na dzień Wniebowstąpienia; święty Grzegorz z Nyssy, Kazanie na Wniebowstąpienie Chrystusa.
• Święty Augustyn, Kazania 261–265 i 263/A; List 54.
• Święty Leon Wielki, Kazania 73 i 74; święty Grzegorz Wielki, Homilie na Ewangelie, II, 29.
• Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, IIIa, q. 57–58.
• Fernand Cabrol, art. «Ascension», Dictionnaire d'archéologie chrétienne et de liturgie, t. I/2, Paryż, 1907.
• Denys Pringle, The Churches of the Crusader Kingdom of Jerusalem. A Corpus, vol. III, Cambridge University Press, 2007.
• Leon XIII, brewe Provida Matris caritate, 1895; encyklika Divinum illud munus, 1897.
• Kongregacja ds. Kultu Bożego i Dyscypliny Sakramentów, Dyrektorium o pobożności ludowej i liturgii, 2001.
• Święty Jan Paweł II, audiencja generalna z 12 kwietnia 1989; Benedykt XVI, homilia z 24 maja 2009 i Regina Caeli z 4 maja 2008; Franciszek, audiencja generalna z 17 kwietnia 2013; Leon XIV, Regina Caeli z 17 maja 2026 (vatican.va).
• Indult kardynała Caprary, 9 kwietnia 1802; Kodeks pracy, art. L3133-1.
• Francesco Sansovino, Venetia città nobilissima et singolare, Wenecja, 1581.
• Joseph Ratzinger, „Christi Himmelfahrt”, Geist und Leben 40, 1967.
• Święty Franciszek Salezy, Œuvres, wyd. z Annecy, t. VIII i XV; święta Elżbieta od Trójcy Świętej, Souvenirs, 1913.
• Luisa Piccarreta, Księga Nieba, tomy 16, 26 i 34; La Vierge Marie dans le Royaume de la Volonté Divine.