Transfiguração do Senhor (6 de agosto)

O nome da festa e o seu grau

O Missal Romano promulgado por são Paulo VI intitula a missa de 6 de agosto In Transfiguratione Domini, «Na Transfiguração do Senhor», e dá-lhe o grau de festa (festum)^[12]. O calendário da Associação Episcopal Litúrgica para os países francófonos atribui-lhe o grau de «Festa do Senhor» e a cor branca^[13]. Uma festa celebra-se apenas no próprio dia; na missa, canta-se o Gloria, mas o Credo só se diz aos domingos e nas solenidades^[14]. O Credo só é portanto proclamado a 6 de agosto se a festa cair num domingo.

Este grau é o ponto de chegada de uma longa história. Estendida a toda a Igreja latina em 1457 com um ofício «duplo solene», a festa foi elevada em 1911 ao grau de «dupla de segunda classe», porque a arquibasílica do Latrão, mãe de todas as igrejas, a celebra como sua festa titular; as rubricas de 1960 classificaram-na em segunda classe, e o calendário de 1969 fez dela uma festa do Senhor^{[15][16][17][18]}. Estas etapas são descritas mais abaixo, na história da festa.

Uma festa em data fixa que prevalece sobre um domingo comum

Ao contrário da Páscoa, da Ascensão ou do Pentecostes, a Transfiguração não depende do cômputo pascal: cai sempre a 6 de agosto, seja qual for o dia da semana^[19]. Quando esse dia é um domingo, aplica-se uma regra simples. Na tabela de precedência das Normas universais de 1969, as «festas do Senhor inscritas no calendário geral» ocupam o quinto lugar, logo antes dos «domingos do Tempo do Natal e do Tempo Comum», em sexto^[20]: a festa prevalece portanto sobre o domingo, e a sua missa substitui a do domingo.

As mesmas Normas acrescentam uma exceção que mostra a importância destas festas. Normalmente, uma festa «celebra-se dentro dos limites do dia natural» e não tem primeiras vésperas na véspera à noite; mas é diferente com as festas do Senhor que caem num domingo do Tempo Comum e substituem o seu ofício^[21]. No sábado, 5 de agosto à noite, a Igreja começa então já a cantar a Transfiguração.

Desde a entrada em vigor do calendário reformado, em 1970, o caso apresentou-se oito vezes: em 1972, 1978, 1989, 1995, 2000, 2006, 2017 e 2023^[22]. Três desses domingos ficaram na memória da Igreja: Paulo VI morreu ao entardecer de 6 de agosto de 1978, Bento XVI comentou a festa no Ângelus de 6 de agosto de 2006, e Francisco celebrou a 6 de agosto de 2023 a missa de encerramento das Jornadas Mundiais da Juventude de Lisboa^[23][24][25]. Nesse domingo, a AELF publicava a missa da Transfiguração, com as suas duas leituras, o seu salmo e o evangelho de são Mateus^[26]. O quadro seguinte indica, para os próximos dez anos, o dia da semana em que cai a festa e o evangelho lido na missa segundo o ano litúrgico.

O ano litúrgico A começa no primeiro domingo do Advento que o precede: o ano de 2026 é um ano A, como foram 2023 e será 2029, e o evangelho de 6 de agosto muda a cada ano com ele^[27][28].

Duas vezes por ano: a 6 de agosto e no segundo domingo da Quaresma

A Igreja não espera pelo verão para meditar a Transfiguração. Muito antes de a festa de 6 de agosto existir em Roma, a liturgia romana lia este evangelho no início da Quaresma. O papa são Leão Magno, no século V, pregou sobre ele uma homilia que ficou célebre, pronunciada, segundo o seu título antigo, «no sábado que precede o segundo domingo da Quaresma»^[29]. Os seus editores, os irmãos Ballerini, notam que os capitulários de evangelhos, essas antigas listas das leituras da missa, só atribuem este relato a esse único sábado, o das Têmporas da primavera^[30].

A bula de Calisto III ainda o testemunha em 1457: recorda que a Igreja universal já fazia memória deste milagre «no sábado da primeira semana do jejum da Quaresma e no domingo seguinte»^[31]. O Missal Romano de 1962 conserva este uso: o evangelho da Transfiguração (Mt 17, 1-9) é aí lido no sábado das Têmporas da Quaresma, cuja estação é em São Pedro, e depois no segundo domingo da Quaresma, cuja estação é em Santa Maria in Domnica^[32].

Desde a reforma de 1969, a Transfiguração dá ao segundo domingo da Quaresma o seu evangelho e o seu prefácio. Todos os anos, lê-se aí o relato segundo o evangelista do ano, e o prefácio do dia dá-lhe o sentido: «Depois de ter anunciado a sua própria morte aos discípulos, revelou-lhes o seu esplendor sobre o monte santo, para que ficasse estabelecido, com o testemunho da Lei e dos Profetas, que pela paixão se chega à glória da ressurreição»^[33]. O quadro seguinte põe lado a lado as leituras do segundo domingo da Quaresma e as de 6 de agosto.

As duas celebrações não dizem a mesma coisa. Na Quaresma, o relato sustenta o caminho para a Páscoa: a glória entrevida sobre o monte dá a coragem de subir a Jerusalém, e as leituras de Abraão recordam que a fé caminha sem ver^[34][35][36]. A 6 de agosto, a mesma cena é celebrada por si mesma, como uma festa da luz, com o livro de Daniel e o testemunho ocular de são Pedro^[37].

Porquê a 6 de agosto?

Nenhum documento antigo explica por que a festa foi colocada a 6 de agosto. Os evangelhos só situam o episódio em relação à profissão de fé de Pedro: «seis dias depois» segundo Mateus e Marcos, «cerca de oito dias depois» segundo Lucas^[38]. O que é certo é que a festa é oriental de origem, que 6 de agosto é a sua data no rito bizantino, e que a maior parte das Igrejas latinas da Idade Média a tinha adotado, embora outras a celebrassem a 27 de julho, a 17 de março ou a 3 de setembro^[39][40][41]. Quando Calisto III fixou a festa para toda a Igreja «no oitavo dia antes dos idos de agosto, que é o sexto dia desse mês», ratificava a data mais difundida e não a criava^[42][43].

Uma explicação circula na tradição russa. Um manual destinado aos párocos do campo, publicado em Kiev em 1893, afirma que a festa foi deslocada para fora da Quaresma, cuja penitência não se conciliava com a sua alegria, e colocada quarenta dias antes da Exaltação da Santa Cruz de 14 de setembro, porque a Transfiguração teria precedido de quarenta dias a crucifixão^[44]. A explicação não é atestada por nenhuma fonte antiga conhecida; tem porém o mérito de ligar a festa à Cruz, como faz a própria liturgia bizantina, que canta que os discípulos viram a glória de Cristo «para que, quando o vissem crucificado, compreendessem que a sua paixão era voluntária»^[45].

A data recebeu em contrapartida, ao longo dos séculos, uma vizinhança que lhe dá sentido. No rito bizantino, 6 de agosto cai durante o jejum que prepara a festa da Dormição da Mãe de Deus, a 15 de agosto, e o calendário da Igreja ortodoxa na América faz dela a segunda das três «festas do Salvador» do mês de agosto, depois da procissão do lenho da Cruz a 1 de agosto^[46][47][48]. No calendário romano, a festa encontra-se entre a dedicação da basílica de Santa Maria Maior, a 5 de agosto, e a memória do papa são Sisto II e dos seus companheiros mártires, a 7 de agosto; até 1969, Sisto II, morto a 6 de agosto de 258, partilhava o próprio dia da Transfiguração^[49][50][51].

A Transfiguração é um dos mistérios mais antigamente meditados pela Igreja, mas uma das últimas grandes festas do Senhor a ter recebido um dia próprio em todo o Ocidente. A sua história segue três caminhos: um lugar, o monte Tabor, onde os cristãos de Jerusalém situavam o acontecimento; uma festa nascida nas Igrejas do Oriente; uma vitória de 1456 que decidiu um papa a dá-la a toda a Igreja latina.

A festa em algumas datas

O Monte Tabor, montanha da festa

Os Evangelhos falam apenas de «uma alta montanha» (Mt 17, 1 ; Mc 9, 2) ou de «a montanha» onde Jesus subiu para rezar (Lc 9, 28), e São Pedro chama-lhe «a montanha santa» (2Pd 1, 18)^[52]. Desde o século IV, a Igreja de Jerusalém dá-lhe um nome. Na décima segunda das suas catequeses, pronunciada por volta de 348-350, São Cirilo de Jerusalém lembra aos seus ouvintes que Moisés e Elias estiveram presentes junto do Senhor «quando Ele se transfigurou na montanha do Tabor» ; o seu tradutor francês de 1715 notava que «não havia dúvida em Jerusalém» sobre esse lugar^[53]. Em 404, São Jerónimo conta que Santa Paula, durante a sua peregrinação, subiu «o Monte Tabor, sobre o qual o Senhor foi transfigurado»^[54].

O cume cobre-se em breve de santuários. Por volta de 570, um peregrino vindo de Placência encontra ali «três basílicas, lá onde o discípulo disse: Façamos aqui três tendas»^[55]. Um século mais tarde, o bispo gaulês Arculfo, cujo relato foi posto por escrito por Adomnano, abade de Iona, descreve um grande mosteiro e três igrejas «segundo o número das tendas» de que Pedro falara, tudo rodeado por um muro de pedra^[56]. Um documento da época de Carlos Magno conta quatro igrejas servidas por dezoito monges ; em 1101, os cruzados confiam a montanha aos Beneditinos^[57].

Os santuários não sobrevivem às guerras. Saladino pilha o Tabor, e o sultão Baibars arrasa todas as suas igrejas em 1263 ; durante mais de três séculos, raros são os peregrinos que se aventuram sobre esse cume isolado^[58]. Depois de 1620, quando os Franciscanos se instalam em Nazaré, peregrinos sobem ali todos os anos a 6 de agosto, para a festa ; em 1631, o emir druso Fakhr ad-Din permite-lhes abrir ali uma comunidade, e a mesma concessão é feita pouco depois aos gregos ortodoxos^[59]. O costume conservou-se: na véspera da festa, famílias cristãs da Galileia passam a noite sob tendas à volta do santuário, memória do tempo otomano em que os frades só tinham o direito de subir ali uma vez por ano, para a Transfiguração^[60].

A igreja atual, de estilo siro-românico, foi construída pelos Franciscanos de 1921 a 1924 ; é a primeira obra do arquiteto Antonio Barluzzi, e as suas duas torres sineiras erguem-se sobre os antigos oratórios de Moisés e de Elias, cujas capelas lhes permanecem dedicadas^[61]. A 6 de agosto de 2023, o Custódio da Terra Santa, frei Francesco Patton, abriu ali por uma porta santa o jubileu do centenário da basílica^[62]. O Tabor permanece o lugar tradicional do acontecimento ; as objeções que se opuseram a essa identificação, entre elas a hipótese do monte Hermon, pertencem ao estudo da narrativa evangélica^[63].

Uma festa nascida no Oriente

A mais antiga celebração conhecida vem de Jerusalém. Ao publicar em 1955 uma homilia inédita de Santo Anastácio Sinaíta sobre a Transfiguração, o historiador André Guillou mostrou que a festa figurava no calendário da Igreja de Jerusalém no século VII^[64]. Anastácio, sacerdote e monge do monte Sinai, viveu por volta do fim desse século^[65] ; uma das suas homilias sobre a Transfiguração, «É bom estarmos aqui», continua a ser lida na Liturgia das Horas de 6 de agosto^[66].

Quanto a Constantinopla, repetiu-se durante muito tempo que a festa tinha sido criada pelo imperador bizantino Leão VI, o Sábio (886-912), com base no monge Nícon da Montanha Negra e no patriarca de Constantinopla Nicolau III^[67]. O bizantinista Venance Grumel afastou essa opinião em 1956: um evangeliário do Sinai datado de 710 ou de 755, um menológio do século VIII, um evangeliário de 835, o calendário de Nápoles (847-877) e outros livros gregos mais antigos do que Leão, o Sábio, mencionam já a festa^[68]. A sua conclusão é clara:

«Assim, pois, a festa da Transfiguração remonta bem para além de Leão, o Sábio, a saber, pelo menos ao início do século VIII.» — Venance Grumel, «Sur l'ancienneté de la fête de la Transfiguration», Revue des études byzantines, 1956^[69]

O que Leão, o Sábio, fez foi, segundo Grumel, elevar-lhe a solenidade. As duas antigas testemunhas falam disso a propósito do jejum da Dormição: certos fiéis, «a pretexto de honrar a festa da Transfiguração recentemente estabelecida por Leão, o Sábio», rompiam esse jejum, o que supõe uma festa já conhecida mas recentemente exaltada^[70]. Hoje, a Transfiguração conta-se entre as doze grandes festas do ano bizantino, com a Exaltação da Cruz, a Teofania, o Encontro do Senhor no Templo ou a Dormição^[71].

Entre os Arménios: Vardavar

A Igreja arménia celebra a Transfiguração não em data fixa, mas no décimo quarto domingo depois da Páscoa, noventa e oito dias mais tarde, de modo que a festa se desloca entre 28 de junho e 1 de agosto^[72]. É uma das cinco festas principais do ano e dura três dias: o domingo é a festa principal, a segunda-feira continua a ser dia de festa com a memória dos defuntos, e a terça-feira encerra a observância^[73]. No início do século XX, Frederick Holweck registava que era precedida por um jejum de seis dias^[74].

Na Arménia, chama-se-lhe também Vardavar, a «festa das rosas», nome de uma antiga festa pagã que ela substituiu^[75]. Por volta de 690, o bispo arménio Gregório Archaruni atribuía essa substituição a São Gregório, o Iluminador, o apóstolo da Arménia, e explicava que o nome tinha sido guardado «porque Cristo abriu a sua glória como uma rosa no Monte Tabor»^[76]. Holweck notava, porém, que a festa está ausente dos dois antigos calendários arménios publicados pelo orientalista Frederick Conybeare^[77].

Nas outras Igrejas do Oriente

Na Igreja siríaca, a Transfiguração era, segundo o testemunho de Holweck, uma festa de primeira classe, e entre os Bizantinos uma festa com vigília e oitava^[78]. O calendário bizantino prepara-a, com efeito, com uma antefesta, a 5 de agosto, cujo tropário convida os fiéis a irem ao encontro da Transfiguração de Cristo, e prolonga-a até ao seu encerramento solene, a 13 de agosto^[79][80]. Para o próprio dia, a Igreja Ortodoxa na América propõe à leitura a homilia de Gregório Palamas, arcebispo de Tessalónica no século XIV, sobre a Transfiguração^[81].

A festa guardou no Oriente um costume rural: os Gregos e os Russos abençoam nela as uvas e outros frutos^[82]. Roma conheceu um uso vizinho, pois o papa, na missa da festa, tomava vinho novo ou espremia um cacho maduro no cálice^[83]. Essas primícias levadas a Cristo transfigurado lembram que «a própria criação» espera ser libertada para entrar na liberdade e na glória dos filhos de Deus (Rm 8, 21).

O Ocidente adota a festa

O Ocidente latino demorou a receber a festa. Segundo Holweck, ela não aparece em nenhum livro ocidental antes de meados do século IX ; entra na liturgia de numerosas dioceses por volta do século X, na maior parte das vezes a 6 de agosto, mas na Gália e em Inglaterra a 27 de julho, em Meissen a 17 de março e em Halberstadt a 3 de setembro^[84]. Roma lia já o Evangelho da Transfiguração no sábado das Têmporas da Quaresma e no domingo seguinte, e é esse uso que a bula de 1457 chamará a «comemoração comum» da Igreja universal^[85][86].

Às vésperas de 1456, a festa está, pois, difundida, mas não é universal, e a bula de Calisto III diz isso sem rodeios. A Igreja, escreve o papa, celebra já a Visitação, Nossa Senhora das Neves e a Purificação da Virgem, a Apresentação no Templo, onde o Salvador Se mostrou filho do homem, a Circuncisão, onde observou a Lei, e várias festas de santos instituídas «muito recentemente» ; convém, pois, honrar também todos os anos o dia em que Ele Se revelou «Senhor da Lei e dos Profetas» e manifestou «não a fraqueza da carne, mas o poder da glorificação»^[87].

Belgrado, 1456: a vitória que fez da festa uma festa universal

Três anos depois da queda de Constantinopla, em 1453, o sultão Maomé II sitia Belgrado, fortaleza do reino da Hungria erguida à beira do Danúbio, na confluência do Sava^[88][89]. Para o papa Calisto III, que fez da cruzada o grande projeto do seu pontificado, a queda da cidade abriria aos exércitos otomanos o caminho da Europa cristã, e ele chama toda a cristandade à oração^[90].

Toda a cristandade em oração

A 29 de junho de 1456, na festa de São Pedro e São Paulo, Calisto III dirige uma bula a todos os patriarcas, arcebispos, bispos e abades^[91]. Nela pede orações, jejuns e penitência para «voltar ao Senhor, a fim de que Ele volte a nós», procissões no primeiro domingo de cada mês, a missa «contra os pagãos» e, em cada missa, uma oração pela proteção do povo cristão^[92]. Para que todos os fiéis se lhe possam associar, prescreve ainda que, em cada igreja, entre o meio-dia e as vésperas, um ou vários sinos toquem como para o Angelus, enquanto se rezam três Pai-Nosso e três Ave-Maria^[93].

Esse toque fez nascer mais tarde uma lenda tenaz: o papa teria mandado tocar os sinos contra o cometa aparecido nesse verão, e tê-lo-ia até excomungado. O historiador dos papas Ludwig von Pastor, que trabalhou sobre os registos dos Arquivos Secretos do Vaticano, julga-a indigna de refutação^[94].

O cerco e a libertação

Os cristãos são conduzidos pelo voivoda João Hunyadi ; a seu lado combatem os cruzados levantados pela pregação do velho franciscano São João de Capistrano, que a bula de 1457 descreve como gente do povo, menos numerosos do que o inimigo e quase sem armas^[95][96]. A 22 de julho de 1456, esses cruzados lançam-se contra o acampamento turco sem terem recebido ordem para isso ; Capistrano, que tenta em vão contê-los, desce para o meio deles, e Hunyadi faz uma nova saída para os socorrer^[97]. À noite, o sultão, ferido por uma flecha, dá o sinal de retirada, e todo o seu acampamento cai nas mãos dos cristãos^[98].

«No dia de Santa Maria Madalena, a Cruz de Cristo triunfou sobre o seu inimigo.» — Nicolau de Cusa, sermão relatado por Ludwig von Pastor, História dos papas^[99]

A bula de Calisto III reterá a mesma imagem: o nome de Cristo Jesus invocado a uma só voz por todo o povo cercado, o estandarte da Cruz levantado para o céu «com grandes gritos e lágrimas», e a vitória obtida «nesse memorável dia da bem-aventurada Maria Madalena»^[100]. Os dois vencedores não sobreviveram muito tempo. Uma epidemia, provavelmente nascida do calor e dos corpos deixados sem sepultura, levou João Hunyadi a 11 de agosto ; São João de Capistrano morreu a 23 de outubro em Ilok, onde foi sepultado^[101].

A notícia chega a Roma a 6 de agosto

Segundo Pastor, a primeira notícia da vitória chegou a Roma a 6 de agosto de 1456^[102]. Esse dia era já, em grande parte do Ocidente, o da Transfiguração^[103]. A coincidência causou um erro duradouro: os cronistas Bonfini e Bernino julgaram a batalha travada a 6 de agosto, e o historiador Fernando Gregorovius colocou-a a 9 de agosto, ao passo que as melhores testemunhas dão 22 de julho^[104].

A bula Inter divinae dispositionis arcana

Um ano mais tarde, dia por dia, depois de ter deliberado com os cardeais em consistório secreto e depois público, Calisto III publica em São Pedro de Roma a bula Inter divinae dispositionis arcana, datada de 6 de agosto de 1457^[105]. Ela institui a festa da Transfiguração para todos os fiéis e para sempre, «no oitavo dia antes dos idos de agosto, que é o sexto dia desse mês»^[106]. Pede aos bispos que celebrem e façam celebrar todos os anos essa festa, «a que se chama habitualmente festa do Salvador», com um ofício «duplo solene» enviado com a própria bula ; Holweck relata que o próprio papa tinha composto esse ofício^[107][108]. O texto não é antes de mais um boletim de vitória: é uma exposição do mistério. A Transfiguração, diz a bula, mostra «numa só e mesma pessoa o poder da divindade e a verdadeira natureza do homem»; confirma a fé, a esperança e a caridade; fortaleceu os apóstolos para que cressem que a paixão do seu Mestre não foi imposta pelo poder dos seus adversários, mas aceite pela sua própria vontade^[109]. A vitória de Belgrado vem depois, como um benefício pelo qual é preciso agradecer a Deus todos os anos:

«Como os filhos de Israel, libertados da servidão do Egito, celebravam esse dia para sempre memorável e rendiam a Deus os louvores e as ações de graças que lhe deviam, assim, nesta solenidade e festa principal da Transfiguração de nosso Senhor Jesus Cristo, que todos os povos, recordando os seus mistérios, os seus milagres e o testemunho de toda a santa e indivisível Trindade, se apliquem também a venerar e a celebrar este dia de alegria pela vitória alcançada.» — Calisto III, bula Inter divinae dispositionis arcana, 6 de agosto de 1457^[110]

O papa atribui à festa indulgências: cem dias pela presença nas vésperas, nas matinas ou na missa da vigília e do dia, nas igrejas onde se celebrará o novo ofício, quarenta dias por cada uma das horas menores, e, para quem celebrar a oitava, sobretudo nas igrejas dedicadas ao Salvador, os mesmos favores que para a oitava da Festa do Corpo de Deus^[111]. Vários breves insistem na sua aplicação: um ao cardeal legado Juan Carvajal, outros aos seus representantes em Aragão, a 24 de setembro de 1457, e na Alemanha, a 30 de novembro^[112].

O papa morre no dia da festa

Calisto III só viu uma vez a festa que tinha dado à Igreja. A 6 de agosto de 1458, ao anoitecer da Transfiguração, morreu em Roma^[113]. O seu pontificado deixou dois gestos de oração ligados a Belgrado: o toque dos sinos ao meio-dia, pedido para sustentar os defensores da cidade, e o 6 de agosto, dado a toda a Igreja como um dia de luz e de ação de graças^[114][115].

A categoria da festa, de 1911 a 1969

Ao reformar o breviário, são Pio X eleva a festa em 1911, por uma razão que toca Roma de perto: a arquibasílica de Latrão, «mãe e cabeça de todas as igrejas da Cidade e do mundo», celebra a Transfiguração como sua festa titular, além da grande solenidade da Páscoa^[116]. As rubricas publicadas com a constituição Divino afflatu decidem pois que a festa será celebrada por todo o clero, secular e regular, como «dupla de segunda classe»^[117].

O código das rubricas de 1960 conserva esta categoria sob o nome de «festa de segunda classe»: o Missal Romano de 1962 inscreve a 6 de agosto a Transfiguração de Nosso Senhor Jesus Cristo, com a comemoração dos santos mártires Sisto II, Felicíssimo e Agapito^[118]. O papa são Sisto II tinha com efeito sido morto a 6 de agosto de 258, com quatro dos seus diáconos, durante a perseguição de Valeriano, como atesta uma carta quase contemporânea de são Cipriano^[119].

O calendário promulgado por são Paulo VI a 14 de fevereiro de 1969 faz da Transfiguração uma festa do Senhor, no quinto lugar da tabela de precedência, e transfere para 7 de agosto a memória de Sisto II e dos seus companheiros, que guardam assim o seu próprio dia^[120][121]. É ainda o calendário em vigor, como mostram os calendários litúrgicos atuais^[122].

A 6 de agosto, toda a oração da Igreja está voltada para a luz do Monte Tabor: a missa, o Ofício das Horas e, no Oriente, a Divina Liturgia e os seus cantos. Cada texto retoma um traço do relato evangélico e dá-lhe um sentido para quem reza.

A missa de 6 de agosto

A missa abre-se com uma antífona que condensa todo o mistério. Inspirada em são Mateus, nomeia as três Pessoas divinas: «Na nuvem resplandecente, o Espírito Santo apareceu, a voz do Pai fez-se ouvir: Este é o meu Filho muito amado, em quem pus todo o meu amor: escutai-O»^[123]. Canta-se depois o Gloria, como em todas as festas^[124].

A oração de abertura retoma a antiga oração da festa, que o Missal de 1962 ainda trazia; a reforma de 1970 apenas mudou o final, para pedir que se escute a voz do Filho a fim de partilhar a sua herança^[125][126]. A mesma oração conclui os ofícios do dia, e a tradução francesa da Liturgia das Horas apresenta-a assim:

«Senhor, na transfiguração do teu Cristo, confirmaste pelo testemunho de Moisés e Elias a verdade dos mistérios da fé, e anunciaste a nossa maravilhosa adoção; concede-nos escutar a voz do teu Filho muito amado, para podermos um dia partilhar com ele a sua herança.» — Oração da Transfiguração do Senhor, Liturgia das Horas, tradução litúrgica da AELF^[127]

As outras orações desenvolvem a mesma esperança. Sobre as oferendas, o sacerdote pede que Deus as santifique «pela gloriosa Transfiguração do teu Filho único» e nos purifique das manchas do pecado «pelos esplendores da sua iluminação»^[128]. A antífona da comunhão é uma promessa de são João: «Quando Cristo Se manifestar, seremos semelhantes a Ele, porque O veremos tal como Ele é» (1 Jo 3, 2)^[129]. A oração depois da comunhão tira daí a consequência: que o alimento do céu recebido «nos transforme à imagem» daquele cujo esplendor Deus quis manifestar na sua gloriosa Transfiguração^[130].

O prefácio, eco de um sermão de são Leão

O Missal de 1970 dá à festa um prefácio próprio, ausente da missa de 1962^[131][132]. Diz numa só frase por que razão Cristo Se transfigurou:

«Diante de testemunhas escolhidas, revelou a sua glória, e revestiu de esplendor radiante este corpo semelhante ao de todos os homens, para tirar do coração dos discípulos o escândalo da cruz e mostrar que se cumprirá em todo o corpo da Igreja o que resplandeceu primeiro na sua Cabeça.» — Prefácio da Transfiguração do Senhor, Missal Romano^[133]

Os redatores foram buscar esta frase a são Leão Magno. No seu sermão sobre a Transfiguração, pronunciado em Roma no século V, o papa escreve que o objetivo principal do acontecimento era «tirar do coração dos discípulos o escândalo da cruz», e que fundava a esperança da Igreja, para que o corpo de Cristo inteiro soubesse que transformação lhe seria dada e que os membros se prometessem a parte da honra «que tinha resplandecido na Cabeça»^[134]. A primeira fórmula latina do prefácio retoma palavra por palavra a do sermão, e a segunda guarda a imagem da Cabeça onde a glória resplandeceu primeiro^[135][136].

As leituras da missa

Num dia de semana, a missa comporta uma só leitura antes do evangelho, à escolha: o livro de Daniel ou a segunda carta de são Pedro; ao domingo, leem-se as duas^[137][138]. Depois da primeira leitura canta-se o salmo 96, com este refrão: «O Senhor é rei, o Altíssimo sobre toda a terra», e este versículo que parece escrito para o Monte Tabor: «Quando os seus relâmpagos iluminaram o mundo, a terra viu e estremeceu»^[139].

Daniel e o Filho do homem

A leitura do livro de Daniel relata uma das suas visões: um Ancião cujo «vestido era branco como a neve» toma lugar num trono de fogo, e eis que vem, «com as nuvens do céu, como um Filho de homem», que recebe «domínio, glória e realeza», uma realeza «que não será destruída» (Dn 7, 9-10.13-14)^[140]. A escolha deste texto ilumina o evangelho. Na montanha, as vestes de Jesus tornam-se brancas como a luz, aparece uma nuvem e, ao descer, Jesus nomeia-Se a Si mesmo «o Filho do Homem» que deve ressuscitar de entre os mortos (Mt 17, 2.5.9)^[141]. A glória que Daniel via de longe aproximou-se, e tem um rosto.

Pedro, testemunha ocular

A outra leitura é o testemunho de um dos três apóstolos presentes. São Pedro escreve a cristãos que não viram o Senhor, e garante-lhes que não seguiu fábulas:

«Não foi recorrendo a relatos imaginários e sofisticados que vos demos a conhecer o poder e a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, mas por termos sido testemunhas oculares da sua grandeza. […] Esta voz vinda do céu, nós próprios a ouvimos quando estávamos com ele na montanha santa.» — São Pedro, segunda carta, 2Pd 1, 16.18^[142]

O apóstolo conclui daí que a palavra dos profetas recebe uma confirmação: é preciso apegar-se a ela «como a uma lâmpada que brilha num lugar escuro até que apareça o dia e a estrela da manhã se levante nos vossos corações» (2Pd 1, 19)^[143]. A festa torna-se assim um ato de fé num testemunho: o que Pedro viu, a Igreja crê pela sua palavra.

Três evangelistas, uma mesma montanha

O evangelho muda segundo o ano litúrgico, e cada evangelista traz traços que lhe são próprios. O quadro seguinte coloca-os lado a lado, tal como o lecionário os faz ouvir a 6 de agosto e no segundo domingo da Quaresma.

Os três relatos concordam no essencial: três discípulos escolhidos, uma alta montanha, o rosto e as vestes resplandecentes, Moisés e Elias, a palavra de Pedro sobre as tendas, a nuvem e a voz do Pai^{[144][145][146]}. As diferenças de pormenor, que a tradição recebe como testemunhos complementares, são estudadas no artigo A Transfiguração.

A Liturgia das Horas de 6 de agosto

O ofício do dia abre-se com uma antífona que saúda Cristo como a própria luz: «Santa luz, esplendor do Pai, louvor a Ti, Jesus Cristo»^[147]. No Ofício das Leituras, o hino «Partimos» termina com este pedido: «Senhor, Filho de Deus, conduzi-nos ao Pai, transfigurai as nossas vidas»; vêm depois os salmos 83, 96 e 98, e o último, que a antífona resume por «prosternai-vos diante da sua santa montanha», evoca Moisés a quem Deus falava «na coluna de nuvem»^[148].

A leitura bíblica é a passagem da segunda carta aos Coríntios onde são Paulo compara o rosto velado de Moisés, que irradiava uma glória «passageira», ao rosto descoberto dos cristãos: «Todos nós que não temos véu sobre o rosto, refletimos a glória do Senhor, e somos transformados na sua imagem com uma glória cada vez maior» (2 Co 3, 18)^[149]. A leitura termina com este versículo: «Deus que disse: Do meio das trevas brilhará a luz, Ele mesmo brilhou nos nossos corações para fazer resplandecer o conhecimento da sua glória que irradia sobre o rosto de Cristo» (2 Co 4, 6)^[150].

Vem depois a homilia de santo Anastácio o Sinaíta, «É bom estarmos aqui». O monge do Sinai apresenta nela a Transfiguração como «uma imagem prefigurativa do reino dos céus» e convida cada fiel a subir a montanha com Cristo:

«Que há de mais feliz, que há de mais sublime, que há de mais nobre do que estar com Deus, do que ser transfigurado em Deus na luz? […] Aí são apresentadas como num espelho as primícias e as imagens de toda a eternidade futura.» — Santo Anastácio o Sinaíta, homilia para a Transfiguração, Ofício das Leituras de 6 de agosto^[151]

O Ofício das Leituras termina com o Te Deum, cantado nos dias de festa^[152]. Nas Laudes, as três antífonas seguem o relato: «O rosto de Jesus resplandeceu como o sol, as suas vestes tornaram-se brancas como a neve»; «Para nós Cristo é transfigurado, Elias e Moisés falam com ele, a voz de seu Pai dá testemunho dele»; «Na glória da montanha, a Lei e os profetas deram testemunho dele»^[153]. As intercessões têm por refrão um versículo do salmo 35: «Pela tua luz, vemos a luz!»^[154]

Nas Vésperas, o hino «Hoje, revestido de luz» é seguido do salmo 109, do salmo 120, «Levanto os olhos para as montanhas: de onde me virá o socorro?», e do cântico da primeira carta a Timóteo sobre Cristo «manifestado na carne»^[155]. A antífona do Magnificat reúne toda a festa: «Levantai-vos! Não temais! A glória do Senhor apareceu sobre o rosto de Cristo, a sua luz brilhou nos nossos corações, aleluia»^[156].

A missa de antes de 1970

O Missal Romano de 1962 dava à festa uma missa muito diferente no pormenor, mas semelhante no espírito^[157]. O intróito começava com um versículo do salmo 76: «Os teus relâmpagos iluminaram o mundo, a terra agitou-se e tremeu», seguido do salmo 83, «Como são amáveis as tuas moradas, Senhor do universo!»; a palavra latina do salmo, tabernacula, é a mesma que o evangelho emprega para as três tendas que são Pedro queria levantar^[158]. A epístola era já o testemunho de Pedro (2Pd 1, 16-19) e o evangelho o relato de são Mateus; dizia-se o Credo^[159]. Os cantos entre as leituras celebravam a beleza do Filho. O gradual retomava o salmo 44 : « Tu és o mais belo dos filhos dos homens, a graça está derramada nos teus lábios » ; a aleluia citava a Sabedoria : « Reflexo da luz eterna, espelho sem mancha, imagem da sua bondade » (Sb 7, 26)^[160]. A antífona da comunhão retomava a ordem dada ao descer da montanha : « Não faleis a ninguém da visão que tivestes, até que o Filho do Homem tenha ressuscitado de entre os mortos » (Mt 17, 9), e a pós-comunhão pedia que se alcançassem « pela inteligência de um espírito purificado » os mistérios celebrados^[161]. Cada oração era seguida da dos mártires Sisto II, Felicíssimo e Agapito^[162].

Nas Igrejas do Oriente

No rito bizantino, dois cantos resumem a festa. O primeiro, o tropário, é uma oração para sermos nós mesmos iluminados :

« Transfiguraste-Te no monte, ó Cristo Deus, mostrando aos teus discípulos a tua glória tanto quanto podiam suportar. Faz brilhar também sobre nós, pecadores, a tua luz eterna, pelas orações da Mãe de Deus. Doador de luz, glória a Ti ! » — Tropário da Transfiguração, tom 7, liturgia bizantina^[163]

O segundo, o kondakion, explica por que os apóstolos viram esta glória. O Catecismo da Igreja Católica cita-o por inteiro, sinal de que a Igreja latina assume esta oração do Oriente :

« Transfiguraste-Te no monte, e, tanto quanto eram capazes, os teus discípulos contemplaram a tua Glória, Cristo Deus, para que, quando Te vissem crucificado, compreendessem que a tua Paixão era voluntária e anunciassem ao mundo que Tu és verdadeiramente o resplendor do Pai. » — Kondakion da Transfiguração, liturgia bizantina, citado pelo Catecismo da Igreja Católica, n.º 555^[164]

Na homilia sobre a Transfiguração que a Igreja Ortodoxa na América propõe para este dia, Gregório Palamás detém-se numa diferença entre os evangelhos : Mateus e Marcos dizem « seis dias depois », Lucas « cerca de oito dias depois ». O arcebispo de Tessalónica vê aí um mistério mais do que uma contradição :

« A grande visão da luz da Transfiguração do Senhor é o mistério do oitavo dia, isto é, do século futuro, que será revelado depois da passagem do mundo criado em seis dias. » — Gregório Palamás, homilia sobre a santa Transfiguração^[165]

O oitavo dia é assim, para Palamás, aquele que vem depois da semana da Criação : o século futuro. Ler a Transfiguração como um clarão desse dia é dizer com o Catecismo que a luz do Monte Tabor é « um antegosto do Reino », não uma simples recordação^[166][167].

A liturgia, os Padres e o Catecismo leem no acontecimento do Monte Tabor seis verdades, que se sustentam umas às outras : a divindade do Filho manifestada na sua carne, a Cruz iluminada de antemão, a Trindade inteira, o acordo dos dois Testamentos, o apelo a escutar o Filho, e a glória prometida aos nossos corpos.

A glória do Filho mostrada « por um instante »

O Catecismo situa a Transfiguração no momento em que Jesus começa a anunciar a sua Paixão. Pedro acabara de O confessar como o Cristo, o Filho do Deus vivo ; então, diz o Catecismo, « por um instante, Jesus mostra a sua glória divina, confirmando assim a confissão de Pedro »^[168]. O que resplandece na montanha não é uma luz vinda de outro lugar e pousada sobre Ele : é a glória d'Aquele que é Deus, tornada visível num corpo de homem. A bula de 1457 já o dizia, ao ver na Transfiguração a manifestação, « numa só e mesma pessoa, do poder da divindade e da verdadeira natureza do homem »^[169].

Por que esse corpo não brilhava sempre assim ? São Tomás de Aquino responde com uma imagem simples. Desde a sua conceção, a alma de Cristo possuía a glória ; mas, por uma disposição querida por Deus, essa glória não transbordava para o seu corpo, para que Ele pudesse cumprir os mistérios da nossa redenção numa carne capaz de sofrer^[170]. No Monte Tabor, Cristo deixou passar por um instante no seu corpo a claridade que vinha da sua divindade e da glória da sua alma, não como uma qualidade instalada n'Ele, mas « à maneira de uma impressão passageira, como quando o ar é iluminado pelo sol »^[171]. Foi, conclui Tomás, um milagre, tal como o caminhar de Cristo sobre as águas^[172].

A distinção tem a sua importância. Segundo Tomás, esta claridade era bem a da glória « quanto à sua essência », mas não « quanto ao seu modo de ser » : nos corpos ressuscitados, a glória será uma qualidade permanente, enquanto no Monte Tabor era apenas uma passagem^[173]. Os apóstolos viram pois a verdadeira glória, a que espera os eleitos, mas mostrada apenas o tempo necessário para que se lembrassem dela.

O escândalo da cruz removido de antemão

A Transfiguração precede de pouco a subida a Jerusalém. O Catecismo dá-lhe o objetivo numa frase : ela tem por fim « fortificar a fé dos apóstolos em vista da Paixão : a subida à “alta montanha” prepara a subida ao Calvário »^[174]. São Leão Magno, no sermão que a Igreja lê no segundo domingo da Quaresma, dissera-o com ainda mais força :

« Por esta transfiguração Ele queria antes de tudo premunir os seus discípulos contra o escândalo da cruz e, revelando-lhes toda a grandeza da sua dignidade oculta, impedir que os abatimentos da sua Paixão voluntária abalassem a sua fé. » — São Leão Magno, sermão sobre a Transfiguração, Ofício das Leituras do 2.º domingo da Quaresma^[175]

Os três apóstolos do Monte Tabor são também aqueles que Jesus levará consigo ao Getsémani (Mc 14, 33), e a glória que viram devia permitir-lhes compreender que a Cruz não era uma derrota sofrida. O kondakion bizantino, citado pelo Catecismo, canta que os discípulos contemplaram a glória de Cristo « para que, quando O vissem crucificado, compreendessem que a sua Paixão era voluntária »^[176] ; a bula de 1457 diz o mesmo^[177].

São Tomás acrescenta uma razão que toca cada cristão. O Senhor acabara de convidar os seus discípulos a segui-Lo no caminho da sua Paixão ; ora não se caminha direito para um objetivo que se ignora :

« Para caminhar direito num caminho, é preciso conhecer de antemão, de certa maneira, o objetivo, tal como o arqueiro não lança direita a sua flecha se primeiro não tiver olhado para o alvo. E isto é sobretudo necessário quando o caminho é difícil e áspero, a marcha penosa, mas o termo alegre. » — São Tomás de Aquino, Somme théologique, IIIa, q. 45, a. 1^[178]

O Monte Tabor é esse alvo entrevisto. Tomás cita em apoio São Beda, o Venerável : por uma previdência cheia de amor, o Senhor permitiu aos seus discípulos saborear por um momento a contemplação da alegria eterna, para que suportassem com mais coragem a adversidade^[179].

Toda a Trindade apareceu

O Monte Tabor responde ao Jordão. No Batismo de Jesus, o Pai falara e o Espírito descera como uma pomba ; na montanha, o Pai fala de novo, e o Espírito mostra-Se na nuvem luminosa. O Catecismo, depois de São Tomás, resume a cena :

« Toda a Trindade apareceu : o Pai na voz, o Filho no homem, o Espírito na nuvem luminosa. » — São Tomás de Aquino, Somme théologique, IIIa, q. 45, a. 4, ad 2, citado pelo Catecismo da Igreja Católica, n.º 555^[180][181]

Tomás explica o paralelo. No Batismo, que é o mistério da « primeira regeneração », a ação de toda a Trindade foi mostrada, e a pomba significava a inocência que o Batismo dá ; na Transfiguração, que é o mistério da « segunda regeneração », a nuvem luminosa significa a claridade da glória e o refrigério de todo o mal que Deus dará aos seus eleitos na ressurreição^[182]. A bula de 1457 encontrara uma fórmula marcante para a mesma cena : o Pai que faz ouvir a sua voz como um trovão, o Filho que resplandece, o Espírito Santo que cobre com a nuvem e que ilumina^[183].

O Papa Leão XIV retomou esta aproximação no Angelus do segundo domingo da Quaresma de 2026, ao reler a montanha como um novo Jordão : a voz do Pai que proclama o seu Filho muito amado e a nuvem luminosa onde está o Espírito Santo manifestam aí a ação comum das três Pessoas^[184]. A Festa da Transfiguração é assim, com a festa do Batismo do Senhor e a solenidade da Santíssima Trindade, um dos grandes dias em que a liturgia faz contemplar as três Pessoas divinas agindo em conjunto.

A Lei e os Profetas dão testemunho

Moisés e Elias não estão ali por acaso. Ambos tinham sido admitidos a um encontro com Deus na montanha, Moisés no Sinai e Elias no Horeb (Ex 33, 18-23 ; 1Rs 19, 8-13), e ambos representam o que Deus dissera antes de Cristo. O Catecismo sublinha-o : « Moisés e Elias tinham visto a glória de Deus na Montanha ; a Lei e os Profetas tinham anunciado os sofrimentos do Messias »^[185]. São Lucas precisa até o tema da sua conversa : falavam com Jesus « da sua partida que ia cumprir-se em Jerusalém » (Lc 9, 31)^[186].

São Leão Magno via na sua presença uma prova dada aos apóstolos. Moisés e Elias, « isto é, a Lei e os Profetas », conversam com o Senhor, e a regra da Escritura segundo a qual toda a palavra é estabelecida sobre duas ou três testemunhas encontra-se cumprida^[187] :

« Os escritos de uma e outra Aliança, com efeito, garantem-se mutuamente ; Aquele que os sinais prefigurativos tinham prometido sob o véu dos mistérios é mostrado como manifesto e evidente pelo esplendor da sua glória presente. » — São Leão Magno, sermão sobre a Transfiguração^[188]

A liturgia do dia 6 de agosto retoma este tema em vários lugares : a oração recorda que Deus « confirmou pelo testemunho de Moisés e de Elias a verdade dos mistérios da fé », e uma antífona das Laudes canta que, « na glória da montanha, a Lei e os Profetas deram testemunho d'Ele »^[189][190]. Leão XIV repetiu-o à sua maneira em 2026 : entre Moisés e Elias, Cristo cumpre na sua pessoa a Lei e os Profetas^[191].

« Escutai-O »

A única palavra do Pai, em toda a cena, é uma ordem e uma declaração de amor : « Este é o meu Filho muito amado, em quem ponho a minha complacência : escutai-O ! » (Mt 17, 5)^[192]. O Pai não pede aos apóstolos que fiquem na montanha nem que levantem tendas ; pede-lhes que escutem Aquele que vai descer com eles para Jerusalém. A oração da festa faz desta palavra o pedido principal da Igreja : « concede-nos escutar a voz do teu Filho muito amado, para podermos um dia partilhar com Ele a sua herança »^[193].

São Leão tirava desta voz uma regra de vida para os dias comuns como para os dias de provação : « Quer se trate de praticar os mandamentos ou de suportar a adversidade, a voz do Pai que ouvimos há pouco deve ressoar sem cessar nos nossos ouvidos »^[194]. São João Paulo II, na sua carta sobre o Rosário, vê nesta escuta o que prepara os apóstolos para viver a Paixão « a fim de chegarem com Ele à alegria da Ressurreição e a uma vida transfigurada pelo Espírito Santo »^[195].

O sacramento da segunda regeneração

O Catecismo põe frente a frente dois limiares da vida de Jesus : « No limiar da vida pública : o Batismo ; no limiar da Páscoa : a Transfiguração »^[196]. Toma de São Tomás uma expressão difícil, que é preciso explicar :

« Pelo Batismo de Jesus “foi manifestado o mistério da nossa primeira regeneração” : o nosso Batismo ; a Transfiguração “é o sacramento da segunda regeneração” : a nossa própria ressurreição. » — Catecismo da Igreja Católica, n.º 556, citando São Tomás de Aquino^[197]

Por outras palavras, o homem é chamado a nascer duas vezes para a vida de Deus. O primeiro nascimento é o Batismo, que dá à alma a vida da graça ; o segundo será a ressurreição, que dará ao próprio corpo a glória. A Transfiguração é chamada « sacramento » deste segundo nascimento no sentido antigo da palavra : um sinal que a mostra de antemão. O Catecismo prossegue : ela « dá-nos um antegosto da vinda gloriosa de Cristo “que transfigurará o nosso corpo de miséria para o conformar ao seu corpo de glória” (Fl 3, 21) », mas recorda também que « temos de passar por muitas tribulações para entrar no Reino de Deus » (At 14, 22)^[198].

São Paulo VI escrevera para o Angelus do dia 6 de agosto de 1978, que não pôde pronunciar, uma meditação sobre este ponto preciso :

« Este corpo que se transfigura diante dos olhos assombrados dos apóstolos é o corpo de Cristo nosso irmão, mas é também o nosso corpo destinado à glória. Esta luz que o inunda é e será também a nossa parte de herança e de esplendor. Somos chamados a partilhar uma glória tão grande porque somos “participantes da natureza divina” (2Pd 1, 4). » — São Paulo VI, texto preparado para o Angelus do dia 6 de agosto de 1978^[199] Os Padres gregos diziam a mesma esperança com a palavra de divinização. Santo Anastácio do Sinai, na homilia lida a 6 de agosto, promete : « com ele, como ele, seremos transfigurados, divinizados para sempre »^[200]. A bula de 1457, por seu lado, lia nas vestes brancas de Cristo o sinal do seu corpo místico, a Igreja universal, e concluía que no último dia, quando « os justos brilharão como o sol », então enfim se descobrirá todo o mistério da Transfiguração^[201]. O Catecismo di-lo com sobriedade : Cristo, Cabeça da Igreja, « manifesta o que o seu Corpo contém e irradia nos sacramentos : “a esperança da Glória” »^[202].

A festa de 6 de agosto não ficou encerrada no missal. Os papas do século XX e do século XXI fizeram dela um mistério a rezar no Rosário, um ícone da vida consagrada, uma data da sua própria vida, e uma mensagem dirigida aos jovens.

O quarto mistério luminoso do Rosário

A 16 de outubro de 2002, são João Paulo II acrescentou ao Rosário cinco « mistérios luminosos », tirados da vida pública de Cristo : o seu batismo no Jordão, as bodas de Caná, o anúncio do Reino, a Transfiguração e a instituição da Eucaristia^[203]. A carta apostólica Rosarium Virginis Mariae propõe a sua meditação à quinta-feira^[204]. Entre estes cinco mistérios, o papa distingue um :

« A Transfiguração é o mistério de luz por excelência. Segundo a tradição, ocorreu no Monte Tabor. A glória da divindade resplandeceu no rosto de Cristo, enquanto, aos Apóstolos em êxtase, o Pai O dá a reconhecer para que “O escutem” e para que se preparem a viver com Ele o momento doloroso da Paixão, a fim de chegarem com Ele à alegria da Ressurreição e a uma vida transfigurada pelo Espírito Santo. » — São João Paulo II, Rosarium Virginis Mariae, n.º 21^[205]

A mesma carta abre-se quase sobre a cena do Tabor. No início do primeiro capítulo, sob o título « Um rosto resplandecente como o sol », João Paulo II escreve que o episódio da Transfiguração, « no qual os três Apóstolos Pedro, Tiago e João aparecem como arrebatados pela beleza do Redentor, pode ser considerado como ícone da contemplação cristã »^[206]. Rezar o Rosário, para ele, é fazer o que fizeram os apóstolos na montanha : fixar os olhos no rosto de Cristo, com Maria^[207].

Um ícone da vida consagrada

Seis anos antes, na exortação apostólica Vita consecrata de 25 de março de 1996, o mesmo papa tinha escolhido a Transfiguração como imagem de toda a vida entregue a Deus. Para apreender os traços essenciais desta vocação, escrevia ele, « é particularmente útil fixar o olhar no rosto radiante de Cristo no mistério da Transfiguração »^[208]. O episódio supõe « uma “subida da montanha” e uma “descida da montanha” » : os discípulos, por um momento envolvidos pelo esplendor da vida trinitária, são depois reconduzidos à vida ordinária, onde já não veem senão « Jesus sozinho » na humildade da sua natureza humana^[209].

« Como os três apóstolos escolhidos, a Igreja contempla o rosto transfigurado de Cristo, para ser fortalecida na fé e não correr o risco de ficar desorientada diante do seu rosto desfigurado na Cruz. » — São João Paulo II, Vita consecrata, n.º 15^[210]

A palavra de Pedro, « é bom estarmos aqui », torna-se no mesmo texto a oração de toda a pessoa consagrada : « como é belo para nós ficar Contigo, entregar-nos a Ti, concentrar de modo exclusivo a nossa existência em Ti ! »^[211]. Um pouco mais adiante, a exortação intitula uma das suas partes « Do Tabor ao Calvário », e recorda que o acontecimento fulgurante da Transfiguração « prepara o outro acontecimento, trágico, mas não menos glorioso, do Calvário »^[212].

6 de agosto de 1978 : Paulo VI morre na noite da festa

São Paulo VI tinha uma ligação particular com esta festa. A sua primeira encíclica, Ecclesiam suam, é assinada « do Vaticano, a 6 de agosto de 1964, na festa da Transfiguração de Nosso Senhor Jesus Cristo »^[213]. Catorze anos mais tarde, a 6 de agosto de 1978, um domingo, encontrava-se em Castel Gandolfo, doente ; tinha escrito o texto do Angelus do meio-dia, mas não pôde pronunciá-lo diante dos peregrinos^[214]. Segundo a nota junta pela Santa Sé à versão italiana deste texto, ele « entrou na paz do Senhor » nessa mesma noite, às 21h40, « domingo 6 de agosto, Transfiguração do Senhor »^[215].

O texto que deixava nesse dia é uma meditação sobre a glória prometida aos nossos corpos : « No cimo do Tabor, Cristo revela por alguns instantes o esplendor da sua divindade, e manifesta-se às testemunhas escolhidas tal como Ele é realmente : o Filho de Deus »^[216].

Vinte e oito anos mais tarde, a 6 de agosto de 2006, a festa caía de novo num domingo. No Angelus de Castel Gandolfo, Bento XVI apresentou a Transfiguração como « uma antecipação do mistério pascal » : « No rosto transfigurado de Jesus brilha um raio da luz divina que Ele conservava no mais profundo de si. Esta mesma luz resplandecerá no rosto de Cristo no dia da Ressurreição »^[217]. Depois recordou « aquele outro domingo análogo » em que os peregrinos não tinham podido rezar com Paulo VI, que, « na noite desse 6 de agosto de 1978, adormeceu no Senhor »^[218].

Lisboa, 6 de agosto de 2023 : « brilhar, escutar, não temer »

A 6 de agosto de 2023, a festa coincidia com a missa final das Jornadas Mundiais da Juventude, no parque Tejo de Lisboa^[219]. O papa Francisco partiu da palavra de Pedro, « Senhor, é bom estarmos aqui ! », e propôs aos jovens três verbos para levar : « brilhar, escutar, não temer »^[220]. A luz do Tabor, explicou ele, foi para os apóstolos um « banho de luz » que os preparava « para a noite da paixão »^[221].

« Brilhamos quando, acolhendo Jesus, aprendemos a amar como Ele. […] Tudo está aí : tudo o que há a fazer na vida reside nesta palavra : escutai-O. » — Papa Francisco, homilia da missa das Jornadas Mundiais da Juventude, Lisboa, 6 de agosto de 2023^[222]

O terceiro verbo retomava a última palavra de Jesus na montanha : « Levantai-vos e não temais » (Mt 17, 7). Francisco pediu aos jovens que a repetissem em silêncio no seu coração : « Não tenhais medo »^[223].

Leão XIV : a glória humilde do Tabor

O papa Leão XIV comentou a Transfiguração no Angelus do segundo domingo da Quaresma, a 1.º de março de 2026, apresentando-a como um ícone cheio de luz^[224]. Sublinhava aí a discrição desta glória : uma glória humilde, confiada apenas a Pedro, Tiago e João, não como um espetáculo oferecido às multidões, mas como uma marca de confiança feita a estas três testemunhas^[225].

Nesta meditação, o papa relia a Transfiguração à luz da Páscoa : a luz pascal, feita de morte e de ressurreição, de trevas atravessadas e de novidade, junta-se segundo ele aos corpos feridos pela violência, aos corpos crucificados pela dor e aos corpos abandonados na miséria ; é assim, explicava ele, que o Redentor transfigura as chagas da história^[226].

O papa concluía sobre a paciência que este mistério pede : compreender o que os discípulos tinham visto pede tempo, um tempo de silêncio para escutar a Palavra e um tempo de conversão para saborear a companhia do Senhor, e confiava este caminho a Maria, invocada como Estrela da manhã^[227].

Desde os Padres até aos místicos do século XX, a montanha da Transfiguração alimentou a oração dos santos. Todos ouvem nela a mesma lição : a glória entrevida não é uma evasão, mas uma força para seguir Cristo até à Cruz, e uma promessa para depois.

Santo Agostinho : « A Vida desce para Se deixar matar »

Santo Agostinho detém-se no desejo de Pedro de levantar tendas e de ficar na montanha. O Catecismo reteve o seu comentário, tirado de um dos seus sermões, porque diz em poucas palavras por que razão não se permanece no Tabor :

« Isso Pedro ainda não o tinha compreendido quando desejava viver com Cristo na montanha. Ele reservou-te isso, Pedro, para depois da morte. Mas agora ele próprio diz : Desce para penar na terra, para servir na terra, para ser desprezado, crucificado na terra. A Vida desce para Se deixar matar ; o Pão desce para ter fome ; o Caminho desce, para Se cansar no caminho ; a Fonte desce, para ter sede ; e tu recusas-te a penar ? » — Santo Agostinho, sermão 78, 6, citado pelo Catecismo da Igreja Católica, n.º 556^[228]

A alegria do Tabor não é recusada a Pedro : está-lhe reservada. O próprio Cristo desce da montanha para ir à Cruz, e o discípulo aprende a descer com ele.

Santa Teresa de Lisieux : a Santa Face, 6 de agosto de 1896

No carmelo de Lisieux, a festa da Transfiguração tinha um relevo particular : a confraria da Santa Face, espalhada a partir de Tours, fazia dela uma das suas grandes festas, e Louis Martin tinha-se inscrito nela com quatro das suas filhas a 26 de abril de 1885^[229]. Em 1896, três irmãs do noviciado levavam o nome da Santa Face : Teresa do Menino Jesus e da Santa Face, a sua irmã Celina, tornada irmã Genoveva, e irmã Maria da Trindade^[230]. Para a festa de 6 de agosto de 1896, Teresa propôs-lhes consagrarem-se juntas à Santa Face e escreveu para elas uma oração, que as três religiosas assinaram a tinta vermelha ; uma imagem iluminada acompanhava-a, com as suas fotografias em medalhão sob uma reprodução da Santa Face de Tours^[231].

O contraste escolhido por Teresa é impressionante. No dia em que a Igreja contempla o rosto de Cristo « brilhante como o sol », ela consagra-se à sua Face velada e humilhada da Paixão, esperando o dia em que esse mesmo rosto se mostrará na sua glória :

« Ó Face querida de Jesus ! esperando o dia eterno em que contemplaremos a vossa Glória infinita, o nosso único desejo é encantar os vossos Olhos Divinos escondendo também o nosso rosto para que, aqui em baixo, ninguém nos possa reconhecer... o vosso Olhar Velado, eis o nosso Céu, ó Jesus ! » — Santa Teresa do Menino Jesus e da Santa Face, consagração à Santa Face, 6 de agosto de 1896^[232]

No início da oração, Teresa tinha copiado uma frase de são João da Cruz : « O mais pequeno movimento de puro Amor é mais útil à Igreja do que todas as outras obras reunidas », para que as almas « cheguem prontamente a ver Jesus, Face a face »^[233][234]. O Tabor é para ela uma promessa : ver um dia sem véu o rosto que hoje se ama escondido.

Santa Faustina : « não só no Tabor, mas também no Calvário »

Santa Faustina Kowalska, canonizada em 2000, retoma a imagem do Tabor em duas passagens do seu Pequeno Diário. Num diálogo entre o Deus de misericórdia e a alma que aspira à perfeição, a alma responde ao chamamento do Senhor com uma oferta sem reserva^[235] :

« Sustentada pela Vossa graça, estou pronta a seguir-Vos, Senhor, não só no Tabor, mas também no Calvário. » — Santa Faustina, Pequeno Diário, § 1487^[236]

Mais adiante no mesmo diário, ela relê todo o seu caminho à luz das etapas da vida de Cristo : « Meu Jesus, eis que vejo que passei por todas as etapas da vida seguindo-Te : infância, juventude, vocação, trabalhos apostólicos, Tabor, Jardim das Oliveiras, e eis-me agora já Contigo no Calvário »^[237]. O Tabor é aí uma etapa real, um tempo de luz dado para o caminho, entre os trabalhos apostólicos e o jardim das Oliveiras.

Gabrielle Bossis : « Foi também o Amor que Me transfigurou »

Gabrielle Bossis (1874-1950), leiga nascida em Nantes, enfermeira em Verdun e depois autora de peças teatrais, anotou durante quinze anos as palavras que ouvia interiormente de Cristo ; o primeiro volume de Lui et moi saiu ainda em sua vida, em 1948^[238]. Três das suas notas trazem a data de 6 de agosto. Em 1939, na missa solene da festa, Jesus recorda-lhe a oração da sua infância, « Transfigurai-Vos para a minha alma, Senhor », e pergunta-lhe : « Não o fiz Eu na Minha Bondade para ti ? »^[239]. Em 1942, convida-a a olhar mais vezes para Ele : « Multiplica os teus olhares para Mim, contempla mais vezes amando mais. Ver-Me-ás sob aspetos novos e infinitos »^[240].

A nota de 6 de agosto de 1948 dá a chave da festa, tal como Gabrielle Bossis a recebeu :

« Lembras-te, quando eras pequena, dizias-Me : “Transfigurai-Vos, transfigurai-Vos aos meus olhos, Senhor !” Confiavas em Mim. Retiraste-te para a montanha da solidão e ouviste a Minha Voz. Então, viste-Me sob uma outra luz. Foi também o Amor que Me transfigurou diante dos Meus Apóstolos. Vê, sempre o Amor, na origem do que vem de Deus. » — Gabrielle Bossis, Lui et moi, 6 de agosto de 1948^[241]

Sem ter a autoridade de um ensinamento da Igreja, esta página diz com simplicidade o que a festa celebra : a Transfiguração é um dom de amor, feito por Cristo aos seus amigos para que O reconheçam, e que Deus renova para aqueles que O procuram na solidão da oração.

O Livro do Céu : a alma « transfigurada »

A Serva de Deus Luisa Piccarreta (1865-1947), leiga de Corato, na Apúlia, deixou no Livro do Céu o relato do que Jesus lhe ensinava sobre a vida na Divina Vontade. Este dom não é apenas fazer o que Deus quer : é deixar a própria Vontade divina viver e agir na alma, em lugar da vontade própria, como um sol que se levanta e ilumina tudo^[242]. Uma página de 22 de março de 1927 emprega justamente a imagem da luz que transfigura :

« Minha filha, quando o sol se levanta, ele dissipa a escuridão e faz aparecer a luz. […] Da mesma maneira, quando a minha Vontade se levanta, todos os atos humanos são revestidos de Luz. Eles vêm tomar o seu lugar de Honra na minha Vontade. Cada um deles recebe uma beleza distinta e o brilho das Cores divinas, de tal modo que a alma permanece transfigurada e revestida de uma beleza indescritível. » — Jesus a Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tomo 21, 22 de março de 1927^[243]

A continuação da página anuncia o que este sol interior opera nas provações : « Se a minha Vontade se levanta, ela dissipa a noite da vontade humana, dissipa todos os medos », e reveste da sua luz até as lágrimas^[244]. Aproximada da festa, esta revelação privada prolonga o que a liturgia promete : a luz do Monte Tabor não está reservada a um cume da Galileia ; Deus quer fazê-la nascer na alma que se deixa habitar pela sua Vontade.

A festa de 6 de agosto levanta algumas perguntas, por parte dos historiadores como dos crentes de outras tradições. As quatro mais frequentes dizem respeito à sua origem, às suas relações com uma festa pagã, à realidade do acontecimento e à maneira como o Oriente e o Ocidente compreendem a sua luz. Cada uma é exposta aqui na sua forma mais forte e recebe em seguida a sua resposta.

Objeção 1 — « Uma festa nascida de uma vitória militar »

A objeção. A festa universal da Transfiguração foi instituída por um papa cruzado, para comemorar uma batalha contra os Otomanos. Uma festa de Cristo não deveria celebrar a derrota de um adversário ; traria a marca da época das cruzadas.

Resposta. A festa não nasceu em Belgrado. Era celebrada em Jerusalém no século VII, inscrita nos livros bizantinos no início do século VIII, adotada por numerosas dioceses do Ocidente no século X, e o evangelho da Transfiguração era lido em Roma no início da Quaresma desde São Leão Magno^{[245][246][247]}. Calisto III não criou a festa : estendeu-a a toda a Igreja, na data que a maioria das Igrejas já lhe atribuía^[248].

O próprio texto da bula de 1457 mostra a ordem das razões. Antes de falar de Belgrado, expõe longamente o mistério : a divindade e a humanidade de Cristo manifestadas numa só pessoa, a paixão aceita livremente, o testemunho da Lei e dos Profetas, a Trindade inteira, a glória prometida ao corpo^[249][250]. A vitória é aí apresentada como uma libertação obtida pela oração de toda a cristandade, após os sinos do meio-dia e as procissões pedidas no ano anterior, e o papa compara-a à Páscoa do povo hebreu libertado do Egito^[251][252]. Dar graças a Deus pela libertação de uma cidade sitiada não é celebrar a morte dos seus inimigos, e a bula termina aliás com um pedido de paz : que Deus, uma vez afastado o temor dos inimigos, conceda « esta paz que o mundo não pode dar » e tempos tranquilos^[253].

Por fim, a liturgia atual não guarda nenhum vestígio da batalha : a oração, o prefácio e as leituras falam apenas de Cristo, da sua glória e da nossa adoção^[254][255]. O que a Igreja celebra a 6 de agosto é um mistério da vida de Cristo ; Belgrado explica apenas por que este mistério recebeu um dia em todo o calendário latino.

Objeção 2 — « Vardavar : uma festa pagã cristianizada »

A objeção. Na Armênia, a Transfiguração tem o nome de Vardavar, o de uma antiga festa pagã das rosas que ela substituiu. A festa seria portanto apenas um culto da natureza revestido de um verniz cristão.

Resposta. A relação com uma festa pagã diz respeito apenas à forma armênia da celebração, e Holweck notava que a festa ainda está ausente nos dois antigos calendários armênios que conhecia^[256]. Em Jerusalém, em Constantinopla e em Roma, a festa não tem nenhum antecedente pagão : vem diretamente do Evangelho, onde o acontecimento é narrado por três evangelistas e atestado por uma das testemunhas, São Pedro (2Pd 1, 16-18)^{[257][258][259]}.

Onde a Igreja armênia substituiu uma festa mais antiga, mudou-lhe o sentido. O bispo Gregório Archarouni, por volta de 690, explica que se manteve o nome da festa das rosas « porque Cristo abriu a sua glória como uma rosa no Monte Tabor »^[260]. O nome permanece, mas o que ele designa já não é uma força da natureza : é a glória de uma pessoa, Jesus de Nazaré, vista por homens que dela deram testemunho. Dar a um dia antigo um conteúdo novo é evangelizá-lo, e não deixar-se absorver por ele.

Objeção 3 — « Uma narrativa simbólica, uma visão sem realidade »

A objeção. A Transfiguração seria apenas uma visão interior ou uma cena teológica : a montanha, a nuvem, Moisés e Elias seriam símbolos tomados do Antigo Testamento. O próprio São Tomás refere uma glosa de São Beda que fala de uma glorificação do corpo mostrada « numa representação imaginária da bem-aventurança futura »^[261]. A festa celebraria então uma imagem, não um fato.

Resposta. São Tomás responde a esta glosa : se se fala de imagem, « não é que este resplendor não tenha sido um verdadeiro resplendor de glória », mas porque representava antecipadamente a perfeição da glória que será a do corpo ressuscitado^[262]. A palavra « imagem » designa o que o resplendor anunciava, não a sua irrealidade ; Tomás acrescenta que o brilho do corpo de Cristo era um milagre, como o seu caminhar sobre as águas^[263].

As próprias testemunhas afastaram antecipadamente a leitura simbólica. A segunda carta de São Pedro, lida na missa de 6 de agosto, afirma : « não foi recorrendo a narrativas imaginárias sofisticadas que vos demos a conhecer o poder e a vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, mas por termos sido testemunhas oculares da sua grandeza » (2Pd 1, 16)^[264]. São Lucas nota que os apóstolos estavam dominados pelo sono, « mas, permanecendo acordados, viram a glória de Jesus » (Lc 9, 32), e os três evangelistas situam o episódio em relação a palavras precisas, « seis dias » ou « cerca de oito dias » após a profissão de fé de Pedro^[265][266]. O Catecismo coloca-o entre os acontecimentos da vida pública de Cristo, a par do seu batismo^[267].

A presença de Moisés e Elias não é uma invenção literária : é o sinal, diz São Leão, de que « os escritos de uma e outra Aliança se garantem mutuamente »^[268]. O estudo detalhado da narrativa, dos seus pormenores e das leituras que dela foram propostas encontra-se no artigo A Transfiguração.

Objeção 4 — « Luz criada ou incriada : o Oriente e o Ocidente contradizem-se »

A objeção. No século XIV, a luz do Monte Tabor foi objeto de um grande debate na Igreja bizantina. Contra o monge Barlaão, Gregório Palamas, arcebispo de Tessalônica, ensinava que esta luz não era um fenômeno criado, mas uma manifestação real da divindade, uma « energia » divina incriada, distinta da essência de Deus, que permanece inacessível ; os sínodos de Constantinopla de 1341 e de 1351 deram-lhe razão, e outro sínodo proclamou-o em 1368 Pai e doutor da Igreja^[269]. São Tomás, por sua vez, fala de um resplendor que passa para o corpo de Cristo « como quando o ar é iluminado pelo sol »^[270]. No mesmo dia, as duas Igrejas celebrariam portanto duas coisas diferentes, e a festa dividiria os cristãos mais do que os une.

Resposta. Quanto ao fato, as duas tradições dizem o mesmo : o que os apóstolos viram é a glória divina do Filho. São Tomás fala do resplendor « da glória », que deriva « da divindade » de Cristo, segundo São João Damasceno ; o Catecismo diz que Jesus mostra « a sua glória divina » ; o kondakion bizantino, que ele cita, canta Cristo como « verdadeiramente o resplendor do Pai »^[271][272]. A diferença incide sobre a explicação teológica : Palamas distingue realmente em Deus a essência e as energias, distinção que a teologia latina não recebeu, enquanto Tomás se dedica à maneira como esta glória se tornou visível num corpo ainda mortal^[273][274].

Esta diferença de escola nunca impediu a Igreja Católica de rezar com as palavras do Oriente. O Catecismo assume como seu o kondakion da festa^[275]. Na sua carta Orientale Lumen sobre as Igrejas do Oriente, São João Paulo II apresenta com admiração a sua doutrina da divinização : « pelo poder do Espírito que habita no homem, a deificação começa já na terra, a criatura é transfigurada e o Reino de Deus é inaugurado » ; e vê no Monte Tabor « este homem transformado pelo amor », « o homem que todos somos chamados a ser »^[276]. No segundo domingo da Quaresma, a Igreja latina lê cada ano o evangelho da Transfiguração, enquanto a Igreja Ortodoxa, que venera Palamas como santo, faz memória do teólogo da sua luz : nesse dia, Oriente e Ocidente olham para a mesma montanha^[277][278]. A questão da luz incriada é exposta mais amplamente no artigo Gregório Palamas, e as relações entre a Igreja Católica e os ortodoxos em O que diz a Igreja sobre os ortodoxos?.

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• São Leão Magno (390-461), Santo Agostinho de Hipona (354-430) e São Tomás de Aquino (1225-1274) — os doutores da festa
• Santa Teresa de Lisieux (1873-1897), Santa Faustina Kowalska (1905-1938) e Gabrielle Bossis (1874-1950) — a Transfiguração na oração dos santos
• Luisa Piccarreta (1865-1947) e A Divina Vontade

Fontes principais

• Missale Romanum, editio typica, 1962 (missa « In Transfiguratione D. N. I. C. ») e 1970 (missa « In Transfiguratione Domini », normas universais do ano litúrgico e calendário romano geral) ; Lecionário romano e Liturgia das Horas, tradução litúrgica da AELF.
• Calisto III, bula Inter divinae dispositionis arcana, 6 de agosto de 1457, em Bullarum, diplomatum et privilegiorum sanctorum Romanorum pontificum Taurinensis editio, t. V, Turim, 1860, p. 133-138.
• São Leão Magno, sermão 51 sobre a Transfiguração (Patrologia Latina, t. 54) ; São Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIIa, q. 45 ; Catecismo da Igreja Católica, n. 554-556 e 568.
• Venance Grumel, « Sur l'ancienneté de la fête de la Transfiguration », Revue des études byzantines, t. 14, 1956 ; Frederick George Holweck, « Feast of the Transfiguration of Christ », The Catholic Encyclopedia, vol. XV, 1912 ; Ludwig von Pastor, The History of the Popes, vol. II, Londres, 1891.
• Pio X, rubricas da constituição Divino afflatu, Acta Apostolicae Sedis 3 (1911).
• São João Paulo II, Orientale Lumen (1995), Vita consecrata (1996) e Rosarium Virginis Mariae (2002) ; São Paulo VI, Ângelus de 6 de agosto de 1978 ; Bento XVI, Ângelus de 6 de agosto de 2006 ; Francisco, homilia de Lisboa, 6 de agosto de 2023 ; Leão XIV, Ângelus de 1 de março de 2026.
• Paul Geyer (ed.), Itinera Hierosolymitana saeculi IIII-VIII, Viena, 1898 (peregrino de Placência, Adomnano) ; Custódia da Terra Santa, ficha do santuário do Monte Tabor.
• Igreja Ortodoxa na América, ofícios e leituras de 5, 6 e 13 de agosto ; diocese do Leste da Igreja Armênia da América, « Feast of the Transfiguration ».

^[279] : Normae universales de anno liturgico et de calendario, 1969, « Tabula dierum liturgicorum secundum ordinem praecedentiae », II, n.º 5 : « Festa Domini in calendario generali inscripta » ; n.º 6 : « Dominicae temporis Nativitatis et dominicae “per annum” » (Missale Romanum, 1970).