Успение Пресвятой Богородицы (15 августа)

Название праздника и его ранг

Римский миссал называет праздник «Успением Пресвятой Девы Марии», по-латыни In Assumptione beatae Mariae Virginis, и присваивает ему высший ранг календаря — ранг торжества^[13][14]. Святой Павел VI причислял его к четырём торжествам, отмечающим, «с высшей литургической степенью», главные истины веры о Деве Марии, наряду с Непорочным Зачатием, Божественным материнством и Благовещением^[15]. В таблице, определяющей старшинство литургических дней, Богородичные торжества общего календаря уступают лишь Пасхальному триденствию и нескольким ещё более торжественным дням, таким как Рождество, Пасха, Пятидесятница или воскресенья Адвента, Великого поста и пасхального времени^[16].

Как всякое торжество, Успение начинается накануне вечером, с первой вечерни^[17]. Его Месса включает Gloria и Credo, а литургический цвет дня — белый^[18][19]. До реформы 1969 года праздник имел чин «двойного первого класса» и продолжался октавой, то есть восемью днями празднования ; его канун 14 августа был постным днём до 1957 года^[20][21][22].

Обязательный праздник

Кодекс канонического права 1983 года причисляет Успение к десяти дням, помимо воскресений, когда верные обязаны участвовать в Мессе ; Катехизис повторяет этот перечень: «Также должны соблюдаться дни Рождества Господа нашего Иисуса Христа, Богоявления, Вознесения и Пресвятых Тела и Крови Христовых, день Святой Марии Богородицы, Её Непорочного Зачатия и Её Успения, святого Иосифа, святых апостолов Петра и Павла и всех святых»^[23]. Тот же канон позволяет конференциям епископов, с одобрения Апостольского Престола, отменять некоторые из этих праздников или переносить их на воскресенье^[24].

Это предписание — древнее. Святой Пий X, сокративший в 1911 году число обязательных праздников вселенской Церкви, сохранил среди них Успение, и Кодекс канонического права 1917 года его удержал^[25][26]. Верные исполняют предписание, участвуя в Мессе в сам день или уже накануне вечером^[27]. Во Франции Успение — один из четырёх будних праздников, которые Конкордат сохранил в 1802 году как нерабочие дни, наряду с Рождеством, Вознесением и Днём всех святых ; сегодня это один из одиннадцати праздничных дней Трудового кодекса (см. ниже, «Успение — праздник Франции»)^[28][29].

Когда 15 августа выпадает на воскресенье

Когда 15 августа выпадает на воскресенье, празднуется именно Успение, вместо рядового воскресенья. Нормы римского календаря предусматривают, что воскресенье уступает своё празднование лишь торжествам и праздникам Господа, а их таблица старшинства ставит Богородичные торжества выше рядовых воскресений^[30]. Так было в воскресенье 15 августа 2021 года, целиком посвящённое торжеству в литургическом календаре, и так снова будет в 2027, 2032, а затем в 2038 году^[31][32]. Поскольку 15 августа никогда не выпадает на Адвент, Великий пост или пасхальное время, чьи воскресенья имели бы преимущество, праздник никогда не переносится.

До реформы вопрос вставал главным образом о кануне: с 1956 по 1969 год, когда 14 августа выпадало на воскресенье, канун Успения просто опускался^[33][34]. С 1970 года дня кануна больше нет, но есть собственная вечерняя Месса, совершаемая 14 августа до или после первой вечерни праздника^[35].

Чтения праздника одни и те же каждый год: в отличие от воскресений, торжество не следует циклу годов A, B и C^[36][37].

Почему 15 августа ?

Ни одно Евангелие не говорит, когда Дева покинула землю, и ни один древний текст не объясняет, почему Церковь удержала 15 августа. Однако эта дата древнее самого праздника Успения. В начале V века Иерусалимская Церковь уже праздновала 15 августа память «Марии Богородицы» в Кафизме, на дороге в Вифлеем ; в VI веке этот единственный Богородичный праздник стал праздником Её Успения, и император Маврикий (582–602), по словам более позднего византийского историка, сделал эту дату датой праздника для всей Империи^[38][39][40]. Итак, 15 августа было выбрано не для увековечения известного дня смерти Марии: это дата древнейшего марийного праздника Иерусалима, которую восприняло Успение и к которой было отнесено Вознесение. Этапы этой истории подробно изложены ниже.

Однако некоторые мистики сообщали, что церковная дата соответствует действительности. Достопочтенная Мария Агредская (1602–1665), францисканская аббатиса в Кастилии, пишет в Мистическом граде Божием, что Дева умерла в пятницу 13 августа, в три часа пополудни, и что «Её Воскресение, Её Успение и Её Венчание произошли в воскресенье, 15-го того же месяца, в день, когда святая Церковь празднует этот праздник»^[41]. Блаженная Анна-Катерина Эммерих (1774–1824), чьи видения были записаны поэтом Клеменсом Брентано, получала свои видения о смерти Марии каждый год «почти всегда в середине августа перед праздником успения» ; 10 августа 1821 года она заявила, что «время года, когда Церковь празднует успение Пресвятой Девы, — это именно то время, когда оно произошло в действительности ; только годовщина выпадает не на один и тот же день каждый год»^[42]. Это частные откровения, которые не обязывают веру ; они лишь показывают, что молитвенные души видели в календаре Церкви нечто большее, чем условность.

Успение — древнейший из праздников Девы Марии и один из наиболее документированных. Его история идёт тремя путями, которые сходятся: в Иерусалиме память о Марии, закреплённая за 15 августа, становится в VI веке праздником Её Успения; в Константинополе император Маврикий делает его праздником всей Империи; в Риме праздник, воспринятый с Востока в VII веке, получает имя Успения и становится при Каролингах одним из великих нерабочих праздников Запада.

Праздник в нескольких датах

В Иерусалиме: от памяти о Марии к Успению

Кафизма, на дороге в Вифлеем

Древнейший свидетель — лекционарий Иерусалимской Церкви, дающий чтения на каждый праздник года. Его греческий оригинал утрачен, но сохранился армянский перевод, который его издатель Атанасий Рену датирует 417–439 годами^[43]. На 15 августа он предусматривает празднование в честь Марии Богородицы на дороге в Вифлеем, в месте, называемом Кафизма, «седалище», — скале, где, по преданию, Дева отдыхала перед рождением Иисуса; чтения дня — пророчество об Эммануиле и рассказ о путешествии в Вифлеем (Ис 7, 10–16; Лк 2, 1–7)^[44]. Псалом, открывающий этот формуляр, — псалом 131, со стихом «Восстань, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоей»^[45]: тот самый, который Римская Церковь поёт сегодня на мессе навечерия Успения. Проповедь иерусалимского пресвитера Исихия, вероятно произнесённая 15 августа 431 года, в год Эфесского собора, без сомнения принадлежит этому празднику^[46].

По источникам VI века, благочестивая вдова Икелия воздвигла в Кафизме церковь во времена иерусалимского епископа Ювеналия; археолог Рина Авнер, раскапывавшая её остатки, датирует её примерно 456 годом, а какое-то строение существовало там уже раньше^[47][48]. Около 530 года Житие святого Феодосия Киновиарха, написанное Феодором Петрским, упоминает ещё этот единственный праздник: «раз в году мы празднуем память Матери Божией»^[49].

Гробница в Гефсимании

В то же время паломники чтут в долине Иосафата, у подножия Елеонской горы, гробницу Девы. Около 500 года анонимный путеводитель, Breviarius de Hierosolyma, отмечает: «И есть там базилика святой Марии, и там гробница Её»; около 520–530 годов паломник Феодосий упоминает в свою очередь «церковь Марии, Матери Господа» близ места предательства Иуды^[50]. Пустая гробница и доводы, извлекаемые из неё в пользу Успения, представлены в статье Успение Девы Марии.

В середине VI века праздник меняет свой предмет. Гимны грузинского Тропология Иерусалима, древнейшая форма которого отражает обиход 560-х годов, воспевают 15 августа Успение Девы: память, обращённая к Вифлеему, становится праздником кончины Её земной жизни^[51]. Большой иерусалимский лекционарий, также сохранившийся на грузинском языке, помещает её в Гефсимании, «в строении царя Маврикия»^[52]. Затем празднование растянулось на несколько дней: на три, с 13 по 15 августа, в начале VII века, потом на пять, причём 16 августа — процессия от Сиона в Гефсиманию в память о погребальном шествии Девы, а 17 августа — стация в церкви Святой Марии Новой^[53].

Император Маврикий и Константинополь

В конце VI века праздник становится праздником всей Империи. Византийский историк XIV века Никифор Каллист Ксанфопул сообщает, что император Маврикий (582–602) закрепил «Успение всепречистой Матери Божией за пятнадцатым днём месяца августа»^[54]. Хронист Феофан сообщает также, что Маврикий учредил в память святой Матери Божией процессию во Влахернах, великом марианском святилище Константинополя, с похвалами Деве, и дал ей имя «панегирии», то есть торжественного праздника^[55].

После потери Иерусалима, взятого арабами в 638 году, Константинополь становится главным очагом праздника. В VIII веке самые знаменитые проповеди об Успении составляются трилогиями, возможно предназначенными для трёх ночных бдений перед праздником: проповеди патриарха святого Германа Константинопольского, святого Андрея Критского и святого Иоанна Дамаскина, монаха в Палестине^[56][57]. В X веке Типикон Великой Церкви и придворный церемониал описывают канунное бдение во Влахернах, а в самый день — процессию патриарха, который присоединяется к императору во Влахернах с пением тропаря праздника^[58]. Город приписывал Деве своё избавление от арабской осады 717–718 годов, снятой 16 августа^[59].

Рим принимает праздник

Процессия папы Сергия I

В Риме до VII века не засвидетельствовано ни одного праздника Девы. Первый текст — заметка Liber pontificalis, официальной хроники пап, посвящённая святому Сергию I (687–701), папе сирийского происхождения^[60]:

«Он установил, чтобы в дни Благовещения Господня, Успения и Рождества святой Матери Божией Приснодевы Марии и святого Симеона, которое греки называют Гипапанте, процессия выходила от Святого Адриана и народ шёл к Святой Марии». — Liber pontificalis, жизнеописание Сергия I (перевод с латыни)^[61]

Сергий не учреждает этих праздников: он предписывает для них процессию от Форума, где находится церковь Святого Адриана, до базилики Санта-Мария-Маджоре. Его издатель Луи Дюшен заключал из этого, что эти четыре праздника «были установлены в Риме в течение седьмого века», заимствованные с Востока^[62]. Историк Спирос Панагопулос отводит вероятную роль папе греческого происхождения Феодору I (642–649)^[63].

От «Успения» к «Восприятию»

По-латыни праздник сначала носит переведённое греческое имя: Dormitio, успение. Веком позже утвердилось имя Adsumptio, восприятие. Liber pontificalis сообщает, что папа Адриан I (772–795) пожертвовал главному алтарю Санта-Мария-Маджоре златотканый покров с драгоценными камнями, «изображающий Успение святой Матери Божией»^[64]. Сакраментарий, посланный Адрианом Карлу Великому между 784 и 791 годами, Hadrianum, содержит уже две мессы: вигилию 14 августа и праздник 15 августа, озаглавленный «Успение святой Марии»^[65]. Его первая молитва осталась знаменитой: конституция, определившая догмат в 1950 году, цитирует её как самое ясное свидетельство веры римской литургии^[66]:

«Досточтимо для нас, Господи, празднество сего дня, в которое святая Матерь Божия претерпела временную смерть, но не могла быть удержана узами смерти Та, Которая плотию Своей родила воплощённого Сына Твоего, Господа нашего». — Молитва Veneranda, григорианский сакраментарий «Hadrianum», около 784–791 (перевод с латыни)^[67]

Молитва над дарами вигилии провозглашала: «Велика, Господи, пред милосердием Твоим молитва Матери Божией, Которую Ты переселил из настоящего мира, дабы Она с дерзновением ходатайствовала пред Тобою о грехах наших»; другая молитва дня говорила, что, хотя Она оставила сей мир «по состоянию плоти», Она молится о нас «в небесной славе»^[68]. Молитва вигилии прошла через века: святой Альфонс Лигуори толковал её ещё в XVIII веке^[69].

Вигилия, октава и процессия с иконой

В IX веке Рим окружает праздник приготовлением и продлением. В 866 году, в ответах новообращённым болгарам, папа Николай I причисляет к постам, «которые святая Римская Церковь приняла от древности и хранит», «пост перед торжеством Успения святой Матери Божией»^[70]. Уже в первый год своего понтификата, в 847 году, папа святой Лев IV пешком, с пением гимнов, возглавил процессию 15 августа от Латерана к Святому Адриану, а затем к Санта-Мария-Маджоре, «причём святая икона шла впереди, как принято»; он учредил также в Риме октавный день Успения, «который дотоле никак не праздновался в Риме», проведя сам ночь в молитве с клиром в соседней с Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура богородичной базилике^[71].

Иконой, которую несли в процессии, было, по Дюшену, изображение Спасителя, хранившееся в Латеране, Ахиропиитос, «нерукотворный»^[72]. В XII веке чинопоследования уточняют, что именно эта процессия, и только она, совершалась в ночь с 14 на 15 августа и завершалась в Санта-Мария-Маджоре пением утрени; поэма, сочинённая около тысячного года, носит заглавие In Assumptione sanctae Mariae, in nocte quando tabula portatur, «На Успение святой Марии, в ночь, когда несут образ»^[73][74]. Беспорядки, вкравшиеся в неё, побудили святого Пия V в XVI веке упразднить эту ночную процессию^[75].

В Галлии — январский праздник

В Галлии Церковь праздновала Деву в другую дату. Святой Григорий Турский, епископ с 573 по 594 год, пишет, что «священный праздник Её празднуется в середине одиннадцатого месяца», то есть в январе, поскольку год тогда начинался в марте; он рассказывает, что ходил праздновать его вигилии в ораторий Марса в Оверни, где хранились реликвии Марии^[76]. Тот же автор сообщает, по апокрифическому рассказу Псевдо-Мелитона, что Господь принял душу Своей Матери, а затем повелел отнести Её тело на облаке в рай, «где ныне, восприняв душу Свою, ликуя со избранными Своими, Она наслаждается благами вечности»^[77].

Missale Gothicum, галликанский сакраментарий, переписанный около 690–715 годов по данным его издателя, сохраняет «мессу на Успение святой Марии, Матери Господа нашего», помещённую между Богоявлением и святой Агнессой и, следовательно, весьма вероятно праздновавшуюся 18 января^[78]. Её префация — один из прекраснейших древних текстов о тайне:

«В сей день, который должно чтить более прочих, в который верный Израиль вышел из Египта, в который Дева Матерь Божия перешла из сего мира ко Христу; Она, Которая не познала тления и не претерпела разрушения во гробе, чистая от скверны, славная плодом Своим, утверждённая Своим восприятием». — Missale Gothicum, префация мессы Успения, около 700 г. (перевод с латыни)^[79]

С романизацией литургии при Каролингах Галлия приняла 15 августа на рубеже VIII и IX веков, когда распространились копии римского сакраментария, посланного Карлу Великому^[80][81].

При Карле Великом: нерабочий праздник

Каролингская реформа установила также список праздников, в которые прекращались работы. Капитулярий, приписываемый Карлу Великому, возможно немного раньше 813 года, перечисляет праздники, «которые должно чтить во всём», и добавляет: «Что же до Успения святой Марии, то вопрос мы оставили для рассмотрения»^[82]. Майнцский собор решил дело в июне 813 года: среди праздников, соблюдаемых в году, он называет, после рождества святого Иоанна Крестителя, «Успение святой Марии»^[83]. Собор не был одинок: уже в 799–800 годах синодальные статуты Зальцбурга предписывали торжественно праздновать ежегодно четыре мессы Девы — Очищение, Благовещение, Успение и Рождество, а вскоре после 813 года епископ Базельский Хайтон причислял Успение к нерабочим дням^[84]. С тех пор 15 августа стал во всём Западе одним из великих нерабочих праздников, каковым он остаётся во Франции и сегодня.

В Средние века: горячность и осмотрительность

В IX веке латинская Церковь учится различать веру, которую она празднует, и окружающие её рассказы. Мартиролог, составленный около 870 года Узуардом, монахом Сен-Жермен-де-Пре, который читали ежедневно на капитуле почти во всех церквах Запада в конце Средневековья, возвещал праздник так^[85]:

«Успение святой Матери Божией Марии. Хотя пресвятое тело Её не находится на земле, благочестивая матерь наша Церковь празднует досточтимую память Её с такою торжественностью, что не сомневается: по состоянию плоти Она оставила сей мир. Но где сокрыт волею и замыслом Божиим сей досточтимый храм Духа Святого, осмотрительность Церкви предпочла благочестиво не знать, нежели учить о том нечто легкомысленное и апокрифическое». — Мартиролог Узуарда, на 15 августа, около 870 г. (перевод с латыни)^[86]

Послание, приписываемое святому Иерониму и принадлежащее в действительности монаху Пасхазию Радберту, аббату Корби в IX веке, читали на утрени во многих церквах, например в Солсберийском бревиарии. Оно предостерегает против апокрифа «о Преставлении Девы», напоминает, что Её пустую гробницу показывают в долине Иосафата, и заключает: «мы не отрицаем также, что это совершилось для блаженной Девы Марии», предпочитая, однако, держать вознесение Её тела за благочестивое желание, нежели определять что-либо без рассмотрения^[87]. Трактат, помещённый среди творений святого Августина и принадлежащий неизвестному автору, отвечал доводом от Воплощения: «плоть Иисуса есть плоть Марии», и Бог, не дающий погибнуть ни волосу с головы святых, мог «сохранить Её целой душою и телом»^[88]. В XIII веке Золотая легенда Иакова Ворагинского держится обоих концов: рассказ, который она излагает, она судит «поистине апокрифическим», но удерживает среди достойных веры пунктов «восприятие вместе душою и телом»^[89].

Сам праздник не переставал расти. По Литургическому году, декреталия Бонифация VIII в конце XIII века даровала Успению, как Рождеству, Пасхе и Пятидесятнице, привилегию праздноваться под звон колоколов даже в странах, поражённых интердиктом^[90]. В бревиарии, изданном святым Пием V в 1568 году, утреня праздника читала Песнь песней на первом ноктюрне, на втором — проповедь, приписываемую святому Афанасию, которая славит Царицу, «облечённую, по пресвятой плоти Своей, нетлением и бессмертием», а на третьем — евангелие о Марфе и Марии с проповедью святого Августина^[91]. В 1602 году, при Клименте VIII, комиссия, в которой заседали Бароний и Беллармин, убрала эту проповедь, признанную апокрифической, «дабы заменить её проповедью святого Иоанна Дамаскина»^[92]. В XVIII веке комиссия, собранная Бенедиктом XIV, задавалась вопросом, не заменить ли имя Успения именами Pausatio, Dormitio или Transitus: «Единогласно удержали слово Успение»^[93].

1950: новая месса для догмата

1 ноября 1950 года Пий XII определил Успение как догмат веры; смысл этого определения изложен в статье Почему Успение — догмат?. Литургия последовала тотчас. Декретом от 31 октября 1950 года Священная конгрегация обрядов издала новую мессу, которую папа повелел внести в Римский миссал на 15 августа, «вместо прежней»; тот же декрет добавлял к Лоретанской литании призывание «Царица, воспринятая на небо»^[94].

Эта месса открывалась «великим знамением» Апокалипсиса, Signum magnum, Женой, облечённой в солнце (Откр 12, 1). Её молитва повторяла сами слова определения: Бог возвысил Марию «телом и душою» к небесной славе^[95]. Сегодняшний Римский миссал сохранил от неё интроит, молитву, молитву над дарами, антифон причащения и молитву после причащения^[96]. В 1951 году последовала новая служба: её чтения давали читать, рядом со святым Иоанном Дамаскином, отрывок из актов папы, цитирующий определение, и проповедь святого Петра Канизия на евангелие Посещения^[97].

С 1955 по 1969 год: октава упразднена, Мария Царица — 22 августа

Ещё в 1944 году Святой Престол распространил на всю Церковь праздник Непорочного Сердца Марии и закрепил его за 22 августа, «вместо октавного дня Успения»^[98]. Декрет Cum nostra hac aetate от 23 марта 1955 года пошёл дальше: он упразднил все октавы, кроме Рождества, Пасхи и Пятидесятницы. С 1 января 1956 года Успение лишилось октавы, которую учредил в Риме в IX веке папа Лев IV, но сохранило вигилию^[99]. В 1957 году пост вигилии был повсюду перенесён на канун Непорочного Зачатия, 7 декабря^[100]. Кодекс рубрик 1960 года поставил Успение, вместе с Непорочным Зачатием, на четвёртое место таблицы старшинства^[101].

Календарь, обнародованный святым Павлом VI в 1969 году, сделал его торжеством. Вигилия перестала быть литургическим днём: от неё осталась лишь вечерняя месса по выбору, «праздничного характера»^[102]. Память Девы Марии Царицы, учреждённая энцикликой Ad caeli Reginam от 11 октября 1954 года и закреплённая дотоле за 31 мая, была перенесена на 22 августа, «дабы яснее явить связь между царственностью святой Матери Божией и Её Успением», а Непорочное Сердце перешло на субботу после праздника Святейшего Сердца^[103][104]. Павел VI объяснял это в 1974 году: торжество Успения «продлевается в праздновании святой Марии Царицы, которое совершается неделей позже»^[105].

Нынешняя римская литургия даёт празднику две полные мессы, вечернюю накануне и дневную, каждую со своими чтениями, молитвами и префацией, и собственную службу в литургии Часов. Их тексты образуют целое: Кивот завета, входящий в покой свой, Жена, облечённая в солнце, Христос — начаток воскресения, и Магнификат Девы.

Месса навечерия: Кивот входит в покой свой

Месса навечерия, совершаемая 14 августа вечером, открывается рассказом Ветхого Завета: царь Давид переносит кивот Господень в Иерусалим, несомый левитами «на плечах, на шестах», под звук арф, цитр и кимвалов, и ставит его под шатром, который он раскинул для него (1 Пар 15, 3–4.15–16; 16, 1–2)^[106]. Псалом отвечает припевом псалма 131: «Восстань, Господи, в место покоя Твоего, Ты и кивот крепости Твоей!»^[107]. Так литургия читает в Марии Кивот нового Завета: Носившая Господа входит в свою очередь в покой Божий. Стих псалма уже пелся 15 августа в Иерусалиме в V веке, на древнейшем известном празднике Марии^[108]. Святой Альфонс Лигуори прилагал этот стих также к Успению: «Господи, восстань и войди в покой Твой, Ты и кивот освящения Твоего»^[109].

Второе чтение навечерия — победный клич святого Павла: «Поглощена смерть победою. Смерть! где твоя победа? смерть! где твоё жало?» (1 Кор 15, 54б–57)^[110]. Евангелие, очень краткое, — о женщине, воскликнувшей в толпе: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!»; Иисус отвечает: «Блаженны слышащие слово Божие и соблюдающие его!» (Лк 11, 27–28)^[111]. Ответ вовсе не отстраняет Его Матерь, он называет причину Её славы: Мария блаженна прежде всего потому, что слушала и соблюдала Слово.

Дневная месса

Четыре чтения — одно движение

Первое чтение дневной мессы взято из Апокалипсиса: «И отверзся храм Божий на небе, и явился кивот завета Его в храме Его. И явилось на небе великое знамение: Жена, облечённая в солнце; под ногами Её луна, и на главе Её венец из двенадцати звёзд» (Откр 11, 19а; 12, 1)^[112]. Текст соединяет Кивот и Жену: где Ветхий Завет показывал кивот, ведомый в Иерусалим, Апокалипсис показывает на небе кивот завета и Жену, рождающую Мессию; чтение завершается голосом, возглашающим: «Ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его!» (Откр 12, 10)^[113]. Бенедикт XVI, часто толковавший это место 15 августа, извлекал из него вывод: «истинный кивот завета есть живая и конкретная личность: это Дева Мария. Бог обитает не в предмете мебели, Бог пребывает в личности, в сердце»^[114].

Псалом 44, песнь царского бракосочетания, имеет припевом: «Стала царица одесную Тебя, вся убранная золотом»; его стихи описывают дочь царя, ведомую «с песнями веселия» до чертога царя^[115]. Второе чтение помещает праздник в порядок воскресения: «Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших. […] каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. […] Последний же враг истребится — смерть» (1 Кор 15, 20–27а)^[116].

Евангелие — о Посещении, содержащее Магнификат (Лк 1, 39–56). Ему предшествует возглас, собственный празднику^[117]:

«Ныне открылись врата рая: Мария вошла в славу Божию; ликуйте на небе, все ангелы!» — Возглас перед евангелием, дневная месса Успения, римский лекционарий, литургический перевод AELF^[118]

Песнь Марии становится в нём песнью Её собственного торжества: «Что призрел Он на смирение Рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его! […] Низложил сильных с престолов, и вознёс смиренных» (Лк 1, 48–52)^[119]. В день, когда Бог возносит смиренную Рабу до славы Своей, Церковь возвращает Ей Её собственные слова.

Молитвы и префация

Коллекта дневной мессы — та, что из мессы, составленной в 1950 году; она говорит тайну словами определения и извлекает из неё прошение для верных^[120][121]:

«Боже вечный и всемогущий, Ты возвысил до славы небесной, душою и телом, Марию, пренепорочную Деву, Матерь Сына Твоего; соделай, дабы, всегда стремясь к горнему, мы сподобились разделить славу Её». — Коллекта дневной мессы Успения, Римский миссал, официальный перевод 2021 года^[122]

Молитва над дарами, также из 1950 года, просит, чтобы «сердца наши, пылая любовью, всегда стремились взойти к Тебе»; молитва после причащения — чтобы заступлением Марии нам «достичь славы воскресения»^[123]. Префация же родилась с Миссалом 1970 года: дотоле месса заимствовала общую префацию Девы, вставляя лишь слова «на Успение»^[124][125]. Она подытоживает весь праздник в нескольких строках:

«Ныне Дева Мария, Матерь Божия, возвышена на небо. Она — начаток и образ того, чем станет Церковь Твоя в полноте своей, Она — знамение надежды и источник утешения для народа Твоего, ещё находящегося в пути. Так Ты не восхотел, чтобы Она познала⁠ тление гроба, Она, Которая плотию Своей носила собственного Сына Твоего и родила несравненным образом виновника жизни». — Префация «Слава Марии в Её Успении», Римский миссал, официальный перевод 2021 года^[126]

У мессы навечерия своя коллекта, которую литургия Часов повторяет на первой вечерне: «Господи, Ты призрел на смиренную Рабу Твою, блаженную Деву Марию: Ты дал Ей благодать и честь стать Матерью Единородного Сына Твоего и увенчал Её в сей день несравненной славой»^[127][128].

Литургия Часов 15 августа

Служба праздника начинается первой вечерней, 14 августа вечером. На службе чтений дня Церковь читает, после страницы послания к Ефесянам, длинный отрывок из апостолической конституции 1950 года, определившей догмат, в литургическом французском переводе^[129]:

«Сей праздник напоминает не только о том, что бездушное тело Девы Марии не претерпело никакого тления, но и о том, что Она восторжествовала над смертью и была прославлена на небе, по примеру Единородного Сына Её Иисуса Христа». — Пий XII, Munificentissimus Deus, 1950, читается на службе чтений 15 августа, литургический перевод AELF^[130]

Следующий респонсорий берёт Песнь песней, которую латинская традиция прилагала к Успению: «Восстань, возлюбленная Моя. Христос готовит возле Себя место Тебе, о Мария; полный любви, Он приближается и зовёт Тебя. Зима прошла, явились цветы, вот великое солнце лета без заката»^[131]. Служба завершается Te Deum праздничных дней^[132].

Вечерня дня переводит два антифона, которые древний римский бревиарий уже пел по-латыни. Первый гласит: «Дева Мария возвышена на небо; все ангелы благословляют Господа»; антифон Магнификата завершает праздник: «Ныне Дева Мария взошла на небо. Радуйтесь: со Христом Она царствует вовеки»^[133][134]. Литургический год дома Геранже, в томе, изданном после его смерти, открывает этим антифоном свою главу об Успении^[135]:

«Так Церковь заключит песнопения сего славного дня; сладостный антифон, в котором подытожены предмет праздника и дух, в котором его должно праздновать. Нет торжества, которое дышало бы одновременно, как сие, победой и миром, которое лучше отвечало бы восторгу народов и безмятежности душ, исполненных в любви». — Литургический год дома Геранже (продолжение), Время по Пятидесятнице, т. IV, 1913^[136]

До 1950 года: месса «Gaudeamus»

До 1950 года Римский миссал, вышедший из Тридентского собора, праздновал Успение более древней мессой, той же в издании, напечатанном в Антверпене в 1575 году, и в издании 1940-х годов^[137][138]. Её интроит, Gaudeamus, призывал к радости; нынешний Миссал сохранил его как вступительный антифон по выбору: «Все вместе возрадуемся о Господе, празднуя сей праздничный день в честь Девы Марии. Ангелы радуются с нами Её Успению на небо и возглашают хвалы Сыну Божию»^[139]. Стих аллилуиа пел: «Мария воспринята на небо: воинство ангелов радуется» (перевод с латыни)^[140].

Её евангелием было евангелие о Марфе и Марии (Лк 10, 38–42), и антифон причащения повторял его последний стих: «Мария избрала благую часть, которая не отнимется от Неё вовеки»^[141]. Выбор шёл издалека: римское наставление 1969 года напоминает, что это место служило евангелием праздника Успения или Восприятия «с VI века, на Востоке как и на Западе»^[142]. Традиция видела в Деве соединяющую в Себе обе жизни, деятельную и созерцательную, и Литургический год цитирует в этом смысле святого Бруно Астийского^[143]. Молитва над дарами, «секрета», хранила молитву сакраментария, посланного Карлу Великому, цитированную выше, по которой Матерь Божия, оставив сей мир, ходатайствует о нас «в небесной славе»^[144][145].

Накануне, 14 августа, была своя месса вигилии, Vultum tuum, без Gloria, с евангелием о женщине, провозглашающей блаженной Матерь Иисуса (Лк 11, 27–28): это по-прежнему евангелие мессы навечерия сегодня^[146][147]. Во время октавы та же месса повторялась каждый день^[148].

Три миссала — один праздник

Следующая таблица сравнивает мессу 15 августа в Миссале до 1950 года, в мессе 1950 года и в Миссале 1970 года^{[149][150][151]}.

Восточные Церкви празднуют земной конец Девы под другим именем: Успение, по-гречески Koimesis, по-церковнославянски Успение, то есть «засыпание». Слово происходит из христианского словаря смерти: святой Павел называет усопших «заснувшими» в ожидании воскресения (1 Кор 15, 20)^[152]. Византийские богослужебные книги употребляют также второе слово, Metastasis, «переход»: Матерь Божия, поют они, «перешла к жизни»^[153].

Для Церквей византийского обряда, православных и католических, дата та же, что и в Риме: 15 августа, которое приходится на 28 августа по нашему календарю для Церквей, оставшихся верными старому юлианскому календарю^[154]. Митрополит Эммануил, один из епископов Вселенского Патриархата Константинополя, настаивал на этом общем моменте в интервью, данном в 2025 году Vatican News^[155]:

_«Важно запомнить не различие, а празднование в одну и ту же дату этого важного праздника, 15 августа, будь то Успение или Вознесение». _ — Митрополит Эммануил (Вселенский Патриархат Константинополя), интервью Vatican News, 14 августа 2025 года^[156]

Один из двенадцати великих праздников

В византийском литургическом году, который начинается 1 сентября, Успение входит в число «двенадцати великих праздников», которые по значению идут сразу после Пасхи: восемь посвящены Христу и четыре — Деве^[157]. В порядке года первым из этих праздников является Рождество Матери Божией, 8 сентября, а последним — Ее Успение, 15 августа^[158]. Так год Церкви открывается рождением Марии и завершается Ее вхождением во славу.

Минея, книга, содержащая по месяцам службы неподвижных праздников, озаглавливает праздник так: «Память Успения Пресвятой Владычицы нашей, Богородицы и Приснодевы Марии»^[159]. Ему предшествует один день предпразднства, 14 августа, и он продолжается до 23 августа, дня «отдания», то есть завершения, когда почти полностью повторяется служба 15-го числа^[160]. Греко-православный Патриархат Иерусалима говорит о «завершении восьми дней», следующих за праздником^[161].

На вечерне накануне византийская Церковь читает три ветхозаветных отрывка, которые она относит к Деве: лестницу, которую Иаков видел протянувшейся между землей и небом (Быт 28, 10–17), врата святилища, которые должны оставаться закрытыми, потому что через них прошел Господь (Иез 43, 27 — 44, 4), и дом, который построила себе Премудрость (Притч 9, 1–11). На утрене она читает Посещение; на Божественной литургии — гимн самоуничижения Христа (Флп 2, 5–11), затем Евангелие о Марфе и Марии, за которым следует блаженство «Блаженны скорее слышащие слово Божие» (Лк 10, 38–42; 11, 27–28)^[162]. Это же Евангелие о Марфе и Марии читала римская месса 15 августа вплоть до 1950 года.

Для католиков Восточных Церквей Успение — один из пяти обязательных праздников, общих для всех этих Церквей, наряду с Рождеством, Богоявлением, Вознесением и праздником святых Петра и Павла: Кодекс канонов Восточных Церквей, промульгированный святым Иоанном Павлом II в 1990 году, прямо устанавливает это, с оговоркой о собственном праве каждой Церкви^[163]. В этот день верные Восточных католических церквей обязаны участвовать в Божественной литургии или, согласно правилам своей Церкви, в совершении Божественных хвал, и они могут сделать это уже на вечерне накануне^[164].

Успенский пост

Как Пасхе и Рождеству, Успению предшествует время поста, с 1 по 14 августа. Греко-православная архиепископия Америки дает его правило: строгий пост в большинство дней, без мяса, молочных продуктов, масла и вина; масло и вино разрешены в субботу и воскресенье, а рыба — 6 августа, в праздник Преображения, а также в сам день Успения^[165]. Агентство печати Румынского Патриархата, следующее великому типикону, книге правил служб, считает этот пост менее суровым, чем Великий пост, но более строгим, чем посты Рождества и Апостолов; для верных старого календаря он длится с 14 по 27 августа по нашему календарю^[166].

_«Первые пятнадцать дней августа — это время поста, когда воздерживаются от мяса, рыбы и молочных продуктов. Поэтому мы часто называем его летней Пасхой. Это очень важный праздник, который занимает весь август, поскольку мы завершаем Успение 23 августа». _ — Митрополит Эммануил (Вселенский Патриархат), интервью Vatican News, 14 августа 2025 года^[167]

У этого поста бурная история. Его первый свидетель — святой Феодор Студит, умерший в 826 году, который говорит о «святом посте Матери Божией»^[168]. В 920 году «томос единения» Константинопольской Церкви относит Успение, наряду с Пасхой и Рождеством, к праздникам, которым предшествует пост^[169]. Однако практика настолько ослабла, что к середине XII века, при патриархе Михаиле II (1143–1146), этот пост стал «как бы несуществующим»^[170]. Собор, созванный перед императором при патриархе Луке Хрисоверге (1156–1169), решил вопрос; канонист Феодор Вальсамон, современник событий, сообщает его решение^[171][172]:

_«Поскольку продолжительность этого поста и поста Рождества Христова не находится ни в каком писаном законе, мы обязаны держаться неписаного церковного предания, и мы должны поститься с 1 августа и с 14 ноября». _ — Феодор Вальсамон, XII век, излагая решение патриарха Луки Хрисоверга (перевод Вананса Грюмеля, 1933)^[173]

Император, которого Вальсамон не называет, по всей вероятности, был Мануил I Комнин, правивший с 1143 по 1180 год; нынешняя православная традиция датирует этот собор 1166 годом^[174]. В течение этих двух недель православные поют вечером, попеременно, малую и великую Параклисис, чин моления к Матери Божией, кроме субботнего вечера и кануна Преображения^[175]. Великая Параклисис приписывается императору Феодору Ласкарису, правившему в Никее с 1254 по 1258 год, малая — монаху IX века по имени Феостирикт^[176]. Латинская же Церковь постилась лишь накануне праздника, а в 1957 году перенесла этот пост на 7 декабря^[177][178].

Тропарь и кондак

Каждый византийский праздник имеет свой тропарь и свой кондак, две краткие строфы, резюмирующие его тайну и повторяющиеся в службах дня. Тропарь Успения столь известен, что Катехизис Католической Церкви цитирует его по поводу Вознесения, чтобы выразить веру всей Церкви^[179]:

_«В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице: преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша». _ — Тропарь Успения, византийская литургия, цитируемый Катехизисом Католической Церкви, п. 966^[180]

По-гречески это звучит более буквально: «Ты перешла к жизни, Ты, Которая есть Матерь Жизни»^[181]. Глагол — это глагол «перехода», metastasis: покидая землю, Дева не покидает мир, поскольку продолжает ходатайствовать за него. Кондак говорит об этом в свою очередь:

_«Ни гроб, ни смерть не могли удержать Богородицу, неусыпную в молениях, непоколебимую Надежду в покровительстве; ибо Матерь Жизни переселил к жизни Вселившийся в Ее приснодевственную утробу». _ — Кондак Успения, французский перевод с приходского листка православного прихода в Париже, 2020^[182]

Слово, переведенное как «неусыпная», — это по-гречески akoimetos, «не спящая». Православная Церковь в Америке отмечает здесь поэтическую игру с именем праздника: Дева Koimesis, «засыпания», — это Та, Которая никогда не засыпает в молитве за людей^[183].

Каноны утрени

На утрене византийская Церковь поет два канона, длинные гимны в нескольких песнях; Минея приписывает первый Косме, второй — святому Иоанну Дамаскину^[184]. Другой гимн утрени резюмирует праздник в двух стихах: «В рождестве Твоем — зачатие без семени; в успении Твоем — смерть без тления: двойное чудо, одно в другом»^[185]. Это тропарь первого канона, канона Космы, который Пий XII цитирует в 1950 году в конституции, определяющей догмат, чтобы показать, что византийская литургия связывает нетление тела Марии с Ее девственным материнством^[186].

Песнопение, завершающее канон, вкладывает в уста Девы Ее последние слова, произнесенные, по преданию, среди собравшихся вокруг Нее апостолов:

_«Апостолы, пришедшие от концов земли и собранные здесь, погребите тело Мое во владении Гефсимании; а Ты, Сын Мой и Бог Мой, прими дух Мой». _ — Эксапостиларий утрени Успения, Минея на 15 августа (переведено с греческого)^[187]

Икона Успения

Икона праздника показывает Деву, простертую на смертном одре, в окружении апостолов. В центре Христос, одетый в золото и окруженный мандорлой славы, стоит возле Своей Матери и держит на руках маленького ребенка в белом: это душа Девы, которую Он пришел принять. Святой Петр кадит тело, святой Павел глубоко склоняется; епископы — Иаков, брат Господень, Тимофей, Иерофей и Дионисий Ареопагит, — и женщины Иерусалимской Церкви дополняют собрание. Перед одром свеча отмечает ось изображения; над Христом открыты врата неба^[188].

Изображение передает тексты службы. Один гимн вечерни поет, что «ныне Она вручает в руки Своего Сына Свою всесвятую душу, и с Нею вся вселенная исполняется радости», а канон Космы показывает ангелов, «пораженных изумлением при виде в Сионе их собственного Владыки, держащего в руках душу жены»^[189]. Папа Лев XIV представил эту икону 15 августа 2026 года, различая два способа, которыми художники изображали Вознесение^[190]:

_«Первый, самый древний, который оставался единственным почти тысячелетие, — это “успение” Матери Божией: Она предстает лежащей на катафалке, уснувшей смертью; вокруг Нее — апостолы, которые почитают Ее, взволнованные и молящиеся; в центре, стоя, — воскресший Иисус, держащий на руках душу Марии, как дитя, только что родившееся». _ — Лев XIV, Ангелус 15 августа 2026 года^[191]

Папа добавлял, что поколения верных молились перед иконами Успения и что одну из них можно увидеть в Риме, в большой мозаике апсиды Санта-Мария-Маджоре. Запад затем развил вторую модель: Деву, стоящую на небе, «окутанную светом», которую некоторые художники соединили с первой, изображая внизу пустой гроб, «часто наполненный разноцветными цветами»^[192].

Некоторые иконы добавляют у подножия одра эпизод, взятый из древних рассказов об Успении, на который намекает канон Космы: человеку, хотевшему опрокинуть погребальные носилки, ангел отсек руки; согласно преданию, сообщаемому Православной Церковью в Америке, он раскаялся, был исцелен и последовал за шествием^[193][194].

Иерусалим: погребение Матери Божией

В Иерусалиме праздник совершается там, где предание помещает гробницу Марии, в долине Кедрон, близ сада Гефсимании. Нынешняя церковь, построенная в большой части под землей в эпоху крестовых походов, была основана королевой Мелисендой. Согласно официальному докладу о статус-кво Святых мест, опубликованному в 1930 году, она находилась тогда под совместным контролем православных и армян, причем копты и сирийцы также имели там свои службы^[195]. Ее игумен сегодня — митрополит Греко-православного Патриархата Иерусалима, следующего юлианскому календарю^[196].

Праздник длится там почти две недели. 12 августа по этому календарю, то есть 25 августа по нашему, на рассвете икона Успения, хранящаяся весь год в подворье Патриархата напротив Гроба Господня, спускается крестным ходом по Виа Долороза в Гефсиманию, где выставляется за гробницей^[197]. Накануне праздника вечером братство Гроба Господня в свою очередь спускается туда во главе с патриархом для службы Плача: эпитафиос, плащаница Матери Божией, полагается посреди церкви, и поются в трех статиях гимны, прославляющие, по словам Патриархата, переход на небо Ее тела и души^[198]. 23 августа, в день отдания, икона поднимается крестным ходом обратно в старый город^[199].

Патриархат уточнял в 2017 году, что эта служба принадлежит ордосу типикона Сионской Церкви, то есть Иерусалимской, и что другие православные Церкви приняли ее в последние годы^[200]. Литургические указания Русской православной Церкви отмечают, что «в некоторых храмах» плащаница Матери Божией, украшенная цветами, полагается посреди церкви и совершается Ее погребение с крестным ходом^[201]. В Лондоне собор Русской православной церкви заграницей совершал его так в 2024 и в 2026 годах; его отчет отмечает, что этот чин перекликается с чином Страстной седмицы, когда погребается Христос^[202].

На горе Сион, где иерусалимские христиане с древности почитают дом, в котором Дева жила и умерла, стоит католическое бенедиктинское аббатство Успения. Император Вильгельм II передал участок в 1898 году немецкому католическому объединению; церковь была освящена 10 апреля 1910 года, а ее престольный праздник — Вознесение, 15 августа^[203].

В славянском мире: Успение

В славянских Церквах праздник называется Успение, Успение Пресвятой Богородицы. Русская православная Церковь, сохраняющая юлианский календарь, празднует его 28 августа по нашему календарю: ее служба 2023 года датирована «28 августа (15 августа старого стиля)»^[204]. В Москве главный храм Русского государства был ему посвящен: Успенский собор Кремля, построенный с 1475 по 1479 год болонским архитектором Аристотелем Фиораванти по заказу великого князя Ивана III, был освящен 12 августа 1479 года. Великие князья в нем венчались на княжение, цари и императоры короновались, а митрополиты, затем патриархи Московские в нем поставлялись и погребались^[205].

В Киеве Успенский собор — главный храм Киево-Печерской лавры. По данным ЮНЕСКО, он служил образцом для церквей всей Восточной Европы с XII по XV век; почти полностью разрушенный во время Второй мировой войны, он был восстановлен в 1999–2000 годах^[206].

Другие Восточные Церкви

Армянская апостольская церковь празднует Вознесение святой Матери Божией в воскресенье, ближайшее к 15 августа, — обычай, принятый во времена святого Нерсеса Благодатного, в XII веке; он продлил праздник, длившийся прежде три дня, до девяти дней, с неделей поста^[207]. После Божественной литургии священник благословляет виноград, начатки сбора винограда; армянская епархия Востока Соединенных Штатов поясняет, что предпочтительно выбирают виноград без косточек, чтобы напомнить, что этот плод пришел «без семени», как Христос стал человеком без участия мужа^[208]. Следующий за праздником день — день поминовения усопших^[209].

Коптская и Эфиопская Церкви празднуют вознесение тела Девы 22 августа, в конце пятнадцатидневного поста, с 7 по 21 августа. Для коптов это 16-й день месяца месори: «В сей день было вознесение тела чистой Владычицы нашей святой Марии, Матери Божией», — так начинается их синаксарь, рассказывающий, как апостол Фома видел ангелов, уносящих Ее тело к небу^[210]. Они празднуют отдельно, в январе, «отшествие» Девы, то есть Ее смерть, а коптский папа Шенуда III отмечал, что многие верные по обету добавляют к посту третью неделю^[211]. У эфиопов этот пост, называемый Фильсета, «движение» на геэзе, — самый соблюдаемый после Великого поста: даже дети постятся и причащаются, а Божественная литургия совершается каждый день в течение пятнадцати дней^[212].

Сирийская православная Церковь празднует Вознесение 15 августа, после пяти дней поста, начинающегося 10-го числа, согласно литургическому руководству, опубликованному в 1951 году патриархом Игнатием Афремом Барсумом^[213]. У сирийских католиков патриарх благословляет в Ливане, после праздничной мессы, виноград и виноградники; по-сирийски праздник носит также имя niyahta, небесный «покой»^[214]. Для маронитов, как пишет маронитский епископ Австралии владыка Антуан-Шарбель Тарабай, насколько простирается их предание, Вознесение всегда было главным праздником Богоматери^[215].

Католики византийского обряда, как украинские греко-католики и мелькиты, празднуют Успение с той же службой и той же иконой, что и православные. Украинская греко-католическая церковь приняла григорианский календарь для неподвижных праздников 1 сентября 2023 года: она празднует теперь Успение в тот же день, что и Латинская Церковь^[216]. В Греции 15 августа — величайший праздник острова Тинос и важнейший из всеэллинских праздников: по окончании пятнадцатидневного поста паломники поднимаются на коленях к церкви Евангелистрии, а почитаемая в этом святилище икона Благовещения, обретенная в 1823 году, несется крестным ходом над верными, склоняющимися на ее пути^[217].

Во Франции 15 августа — не только великий праздник Девы: это престольный праздник страны. Этот статус связан с двумя актами, королевским и папским, разделенными почти тремя веками: декларацией Людовика XIII от 10 февраля 1638 года, посвящающей королевство Деве и устанавливающей в день Вознесения ежегодный крестный ход, и апостолическим посланием Пия XI от 2 марта 1922 года, делающим Богоматерь Вознесения главной покровительницей Франции^[218][219].

Обет Людовика XIII (1638)

Текст, называемый «обетом Людовика XIII», — это королевская декларация, датированная Сен-Жермен-ан-Ле, 10 февраля 1638 года^[220]. Король в ней благодарит за благодеяния, полученные его королевством, и решает посвятить себя Богу через Марию, «Его величию — через Сына, снизошедшего до нас, и этому Сыну — через Мать, возвышенную до Него»^[221]. Акт не говорит ни о королеве, Анне Австрийской, бывшей тогда беременной на втором-третьем месяце, ни о наследнике, как уже отмечал аббат де Сеген де Пасси в 1814 году; будущий Людовик XIV родился 5 сентября 1638 года, после более чем двадцати лет брака его родителей^[222][223].

_«Беря пресвятую и преславную Деву особой покровительницей нашего королевства, мы посвящаем Ей особо нашу особу, наше государство, нашу корону и наших подданных, умоляя Ее внушить нам святое поведение и защищать с такой заботой это королевство от натиска всех его врагов, чтобы, страдает ли оно от бича войны или наслаждается сладостью мира, который мы просим у Бога от всего нашего сердца, оно не сходило с путей благодати, ведущих к путям славы». _ — Людовик XIII, декларация от 10 февраля 1638 года^[224]

Крестный ход 15 августа

Декларация делает день Вознесения днем обета. Она предписывает архиепископу Парижа совершать ежегодно, «в день и праздник Вознесения», память о декларации на главной мессе собора и, «после вечерни означенного дня», крестный ход, в котором участвуют верховные суды и городское сословие; тот же крестный ход должен совершаться во всех церквах города, предместий и епархии, а король просит всех епископов королевства «совершать то же торжество» в их соборах и епархиях^[225]. В соборах, не посвященных Деве, главная часовня должна была быть посвящена Ей^[226].

Первый крестный ход состоялся 15 августа 1638 года^[227]. Король, находившийся тогда в Абвиле, причастился там и последовал за крестным ходом, вечерней и проповедью в церкви минимов, согласно преданию, сообщаемому Малыми болландистами^[228]. Пий XI напомнит в 1922 году, что эти торжественные крестные ходы совершались еще каждый год в епархиях Франции^[229]. В Париже обычай сохранился, за исключением революционных периодов: обет возобновляется чтением отрывка из декларации 14 и 15 августа; крестный ход, долго совершавшийся внутри собора, с 1988 года, к трехсотпятидесятилетию обета, вновь выходит на улицы, вокруг серебряной статуи Девы, заказанной Людовиком XVIII и пожертвованной Карлом X в 1826 году^[230]. После пожара 2019 года крестный ход и месса должны были сменить место; в 2025 году, на первое Вознесение после повторного открытия собора, крестный ход верных вернулся на улицы Парижа от паперти Собора Парижской Богоматери^[231].

«Обет Людовика XIII» в Соборе Парижской Богоматери

Декларация обещала также перестроить главный алтарь собора, с образом Девы, держащей Своего Сына, снятого с креста, и короля, изображенного у Их ног, приносящего им свою корону и скипетр^[232]. Это стало делом Людовика XIV. Хор был перестроен между 1708 и 1725 годами под руководством архитектора Робера де Котта; в 1723 году Пьета из белого мрамора работы Николя Кусту заняла место над алтарем, в окружении статуй коленопреклоненного Людовика XIII, протягивающего свою корону, работы Гийома Кусту, и умоляющего Деву Людовика XIV, работы Антуана Куазевокса^[233].

Ансамбль остается в сердце Собора Парижской Богоматери. 27 сентября 2026 года, обращаясь к епископам Франции в Лурде, папа Лев XIV еще вспоминал посвящение 1638 года, «как я мог видеть позавчера прекрасное изображение в Соборе Парижской Богоматери»^[234].

Богоматерь Вознесения, главная покровительница Франции

2 марта 1922 года апостолическим посланием Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, «Франция, старшая дочь Церкви», папа Пий XI ответил на единодушную просьбу кардиналов, архиепископов и епископов Франции, переданную через владыку Станислава Туше, епископа Орлеанского; Бенедикт XV уже дал свое согласие, но умер до подписания^[235]. Текст напоминает об обете Людовика XIII и цитирует старое изречение, Regnum Gallicum regnum Mariae, «королевство Франции есть королевство Марии»^[236].

_«Мы объявляем и подтверждаем, что пресвятая Дева Мария, Матерь Божия, под титулом Ее Вознесения на небо, была законно избрана главной покровительницей всей Франции перед Богом, со всеми привилегиями и почестями, причитающимися этому высокому титулу и этому достоинству». _ — Пий XI, апостолическое послание Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, 2 марта 1922 года (перевод с латыни)^[237]

Тем же актом святая Жанна д’Арк, канонизированная двумя годами ранее, объявляется «вторичной покровительницей Франции, избранной единодушным согласием народа»^[238]. Выбор титула Вознесения, а не другого марийного титула, закреплял связь, установленную в 1638 году между праздником 15 августа и нацией.

«Святой Наполеон»

В начале XIX века государство наложило политический праздник на марийный праздник. Конкордат между Пием VII и французским правительством был ратифицирован буллой Ecclesia Christi, датированной Санта-Мария-Маджоре 15 августа 1801 года^[239], а Наполеон Бонапарт родился 15 августа. Декрет от 19 февраля 1806 года предписывал праздновать каждое 15 августа, «день Вознесения и время заключения конкордата», праздник «святого Наполеона» и восстановления католической религии во Франции, с крестным ходом и Te Deum; он предусматривал также, в реформатских храмах, Te Deum «в годовщину рождения императора»^[240]. Мартиролог действительно знал александрийского мученика, святого Неопола, «в просторечии Наполеона»^[241].

Людовик XVIII упразднил этот праздник ордонансом от 16 июля 1814 года^[242]. Принц-президент Луи-Наполеон Бонапарт восстановил его декретом от 16 февраля 1852 года: «Впредь единственным признанным и празднуемым национальным праздником будет годовщина 15 августа»^[243]. Он не пережил Вторую империю. В эти годы литургия ничего не меняла в предмете праздника: Церковь продолжала праздновать 15 августа Вознесение Девы, с крестным ходом обета Людовика XIII.

Нерабочий день и национальное паломничество

Когда конкордат сократил число нерабочих праздников во Франции, папский легат кардинал Капрара сохранил четыре из них индультом от 9 апреля 1802 года, опубликованным постановлением от 19 апреля: «Рождество Господа нашего Иисуса Христа, Вознесение, Вознесение пресвятой Девы, праздник Всех Святых»^[244]. И сегодня Вознесение входит в число одиннадцати нерабочих дней, перечисленных Трудовым кодексом, в статье L3133-1^[245].

15 августа также, с XIX века, — центр национального паломничества в Лурд, организуемого ассумпционистами. Ассоциация Нотр-Дам де Салю, основанная в 1872 году о. Франсуа Пикаром и матерью Марией-Евгенией Иисуса, провела первое «национальное паломничество» в 1873 году; 153-е состоялось с 12 по 17 августа 2026 года, с мессой Вознесения на лугу, марийным крестным ходом и молитвой за Францию^[246]. Святой Иоанн Павел II дважды приезжал в Лурд на праздник: 15 августа 1983 года и 15 августа 2004 года. В первый раз, во время юбилея Искупления, он так резюмировал тайну дня: «Мария — первая из искупленных. В Ней также уже началось преображение истории космоса в Царство Божие. Именно это выражает тайна Ее Вознесения на небо: рождение в небо, с Ее душой и Ее телом»^[247].

За пределами Франции 15 августа приобрело совсем иные облики. Народы сделали его своим национальным праздником или годовщиной избавления; в деревнях с ним связали благословение урожая, трав или винограда; города уже веками разыгрывают в этот день драму смерти и венчания Девы. Эти обычаи — не налёт, добавленный к празднику: они показывают, как целые народы приняли Деву, вознесённую на небо, как Матерь, близкую их истории.

Акадия, под звездой Марии

В 1881 году в Мемрамкуке, в Нью-Брансуике, первый национальный съезд акадийцев искал дату для праздника своего народа. «После оживлённых дебатов делегаты согласились на день праздника Успения Пресвятой Девы Марии, святой покровительницы Акадии, отмечаемого 15 августа», — сообщает Национальное общество Акадии^[248]. Три года спустя в Мискуше, на Острове Принца Эдуарда, второй съезд принял флаг, причём предложение объясняло его смысл^[249] :

«Да будет триколор национальным флагом французских акадийцев. Как отличительный знак акадийской национальности, на синей части, символическом цвете лиц, посвящённых Пресвятой Деве, будет помещена звезда — образ Марии. Эта звезда Stella Maris, которая должна вести малую акадийскую колонию сквозь бури и рифы, будет папских цветов, чтобы показать нерушимую привязанность к Святой Церкви, нашей матери.» — Предложение, принятое на национальном акадийском съезде в Мискуше, 1884, по газете Le Moniteur acadien от 28 августа 1884 года^[250]

Тот же съезд принял в качестве национального гимна Ave maris stella, латинский гимн Деве «звезде моря», который до сих пор поют на латыни на патриотических торжествах^[251]. 19 января 1938 года Пий XI утвердил этот выбор: он объявил Успение покровительницей диоцезов Монктона и Чатема и одобрил, «чтобы все акадийцы, где бы они ни жили, чтили и почитали ту же Пресвятую Деву Марию в Её Успении на небо как свою особую Покровительницу»^[252]. В 2003 году федеральный закон объявил 15 августа «по всей Канаде» «Днём национального праздника акадийцев и акадиек», напомнив, что этот народ празднует его так «с 1881 года»^[253]. В этот день в 17 часов 55 минут тысячи акадийцев гремят кастрюлями и барабанами на улицах: это «тинтамарр», более недавняя традиция^[254].

Италия: Феррагосто

В Италии 15 августа называется Феррагосто. Слово происходит от латинского feriae Augusti, «августовские празднества». По словарю Треккани, этот народный праздник «первоначально отмечался 1 августа, а затем был перенесён Католической Церковью на 15-е число месяца, чтобы совпасть с религиозным праздником Успения»^[255]. Итальянская энциклопедия говорит то же, что Церковь «перенесла и поглотила» древний праздник праздником Ассунты^[256]. По тому же словарю, сегодня это типичный день летних отпусков, краткая приостановка работы в разгар лета, часто распространяющаяся и на соседние дни^[257].

Польша: Богородица Трав и День Войска

В Польше праздник носит народное имя «Богородицы Трав» (Matki Boskiej Zielnej). По традиции, сообщает портал Музея истории Польши, в этот день приносят в церковь, в благодарение за урожай, букеты из злаков, овощей, фруктов, цветов и трав, которые священник благословляет в конце мессы; народное объяснение связывает их с апокрифическим рассказом, согласно которому апостол Фома нашёл гробницу Девы наполненной цветами^[258].

15 августа — также праздник Польского войска. Он напоминает о Варшавской битве, шедшей с 13 по 25 августа 1920 года, когда польская армия остановила наступление Красной армии и которую поляки называют «чудом на Висле»^[259]. Установленный на 15 августа в 1923 году, заменённый другой датой в 1947 году, этот праздник был возвращён на день Успения законом от 30 июля 1992 года^[260][261].

Германоязычные страны: благословение трав

В немецкоязычных странах 15 августа благословляют букеты душистых трав и цветов. Директорий о народном благочестии и литургии, опубликованный Римом в 2001 году, видит в этом «несомненный пример должной евангелизации дохристианских обрядов и верований» и напоминает, что это благословение «в своё время было принято в Римский ритуал»^[262]. Римский ритуал 1925 года действительно содержал, среди благословений, которые может давать всякий священник, «благословение трав в праздник Успения»; одна из его молитв обращена к Богу, Который «в сей день вознёс до вершины небес» Деву, «отрасль Иессееву» и Матерь Своего Сына (перевод с латыни)^[263].

Книга благословений, используемая в немецкоязычных диоцезах, изданная в 1978 году, сохраняет его обновлённую форму: «Господи Боже наш, Ты вознёс Марию превыше всех тварей и принял Её на небо. В Её праздник мы благодарим Тебя за все чудеса Твоего творения. […] Благослови эти травы и эти цветы» (перевод с немецкого)^[264].

Испания: Мистерия Эльче

В Эльче, в Валенсийском сообществе, каждый год 14 и 15 августа, в базилике Святой Марии и на улицах старого города, разыгрывают Мистерию Эльче — полностью поющуюся священную драму о смерти, успении и венчании Девы. ЮНЕСКО, провозгласившая её в 2001 году шедевром устного и нематериального наследия человечества, сообщает, что она представляется с середины XV века; в ней участвуют более трёхсот добровольцев^[265].

Текст, на валенсийском языке с отрывками на латыни, прошёл через века: городской совет обязался ещё в 1609 году обеспечивать её представление навечно, а валенсийский закон 2005 года представляет её как единственный пример средневекового религиозного театра, игравшегося без заметных перерывов с конца Средневековья^[266].

Мальта: конвой 15 августа 1942 года

На Мальте 15 августа, праздник Успения, — национальный выходной день^[267]. Он напоминает также об одном из самых драматичных эпизодов Второй мировой войны. В августе 1942 года, во время осады острова, британский конвой, операция «Пьедестал», попытался доставить ему снабжение. Танкер Ohio, торпедированный 12 августа и бомбардированный 13-го, вошёл в Большую гавань при поддержке эсминцев 15 августа; Имперские военные музеи видят в этой операции поворотный момент осады^[268]. Национальный морской музей в Гринвиче отмечает, что «он прибыл в день Успения, что мальтийцы восприняли как знак божественного вмешательства» (перевод с английского)^[269].

Монмартр, Кагосима, Тэджон

15 августа 1534 года семеро студентов Парижского университета поднялись к часовне Монмартра. Один из них, Пётр Фавр, рассказал об этом^[270] :

«В том же году, в день святой Марии августовской, […] мы все пошли к Святой Марии Монмартрской, и дали обет служить Богу, отправиться в назначенный день в Иерусалим, покинуть родителей и всё остальное, кроме необходимого для пути; и решили, по возвращении, отдаться под послушание Римскому Понтифику.» — Пётр Фавр, Memoriale (перевод с латыни)^[271]

Далее он называет спутников того первого дня: Игнатия Лойолу, Франциска Ксаверия, себя самого, Бобадилью, Лаинеса, Сальмерона и Симона Родригеша; они возобновили эти обеты в том же месте и в тот же день в последующие два года^[272]. Эта малая группа стала ядром Общества Иисуса.

Пятнадцать лет спустя, в день Успения 1549 года, святой Франциск Ксаверий высадился в Японии. Он сам написал об этом из Кагосимы: «Я прибыл в день августовской Богоматери 1549 года» (перевод с испанского)^[273]. В Корее, наконец, 15 августа — также день, когда страна празднует своё освобождение. Приехав праздновать Успение в Тэджон в 2014 году, папа Франциск напомнил об этом на Ангелусе: «в сей день, когда Корея празднует своё освобождение, мы просим Пресвятую Деву хранить эту благородную нацию»^[274].

Праздник отмечает не только преимущество, дарованное одному лицу. Самыми словами Церкви, он отмечает то, что Бог соделал в Марии, то, что Он соделает со всей Церковью, и то, что Он обещает каждому. Святой Павел VI дал в 1974 году ставшее классическим определение, представляя четыре великих богородичных торжества обновлённого календаря^[275] :

«Торжество 15 августа празднует славное Успение Марии на небо; праздник Её удела полноты и блаженства, прославления Её непорочной души и Её девственного тела, Её совершенного сообразования Христу воскресшему.» — Павел VI, апостольское увещание Marialis cultus, 2 февраля 1974 года, п. 6^[276]

Тот же параграф добавляет, что праздник предлагает Церкви и человечеству утешительный образ конечной надежды, ибо «это полное прославление есть поистине удел всех тех, кого Христос соделал братьями»^[277].

Тайна в одной фразе

Предмет праздника — то, что Пий XII определил как догмат 1 ноября 1950 года: «Пренепорочная Матерь Божия, Приснодева Мария, завершив путь земной жизни, была взята телом и душою в небесную славу»^[278]. Второй Ватиканский собор повторил то же утверждение в 1964 году, присоединив к нему царственность Марии: Она «была взята телом и душою в небесную славу и превознесена Господом как Царица вселенной, чтобы тем полнее сообразоваться Сыну Своему, Господу господствующих, Победителю греха и смерти»^[279]. Определение 1950 года было произнесено, по собственным его словам, «к радости и ликованию всей Церкви»: догмат, провозглашённый как поющаяся праздничная песнь^[280].

Катехизис выводит отсюда значение для каждого христианина: «Успение Пресвятой Девы есть особое участие в Воскресении Её Сына и предвосхищение воскресения прочих христиан»^[281]. Основания верить в эту истину, её библейские корни и точный смысл определения изложены в статьях Почему верить в Успение? и Почему Успение — это догмат?; продолжение этой части говорит о том, что праздник делает с этим в молитве.

То, чем будет Церковь: первая из искупленных

Собор поместил Марию, взятую телом и душою, в завершение своего учения о Церкви. В латинском тексте Она названа там «образом и началом Церкви, которая должна найти своё завершение в будущем веке»; официальный французский перевод гласит, что Она «представляет и предвозвещает Церковь в её завершении в будущем веке»^[282]. Иначе говоря, то, что Бог соделал для Неё, — не исключение, отделяющее Её от прочих верующих: это начало того, что Он соделает для всех. Уже в 1963 году собор говорил, что в Марии Церковь созерцает «как бы в чистейшем образе» «то, чем она сама желает и надеется быть всецело»^[283].

Литургия праздника выражает это противопоставлением двух образов. Христос воскрес первым; Мария — первое творение, последовавшее за Ним всецело. Папа Франциск сказал это одной фразой в Кастель-Гандольфо 15 августа 2013 года: «Христос — первый из воскресших, а Мария — первая из искупленных, первая из “принадлежащих Христу”»^[284]. Формула дословно повторяет второе чтение дня, где святой Павел возвещает, что все оживут «каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор 15, 23)^[285]. Павел VI в том же 1974 году отмечал, что тексты восстановленного миссала признают в Успении «уже осуществившееся начало и образ того, что ещё должно совершиться для всей Церкви»^[286].

Знак надежды для Церкви в пути

Заглавие, которое Второй Ватиканский собор даёт этой части своего учения, таково: «Мария — знамение надежды и утешения для странствующего Народа Божия»^[287]. Центральная фраза стала припевом пап 15 августа:

«На этой земле, в ожидании дня Господня, Она уже сияет пред странствующим Народом Божиим как знак твёрдой надежды и утешения.» — Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen gentium, 21 ноября 1964 года, п. 68^[288]

Святой Иоанн Павел II цитировал её в Лурде 15 августа 2004 года, приехав паломником к стопятидесятилетию определения Непорочного Зачатия, добавив: «Мария — залог исполнения обетования Христова. […] Но зло и смерть не будут иметь последнего слова!»^[289]. Бенедикт XVI в своей первой проповеди на праздник, в 2005 году, передал её простыми словами: «Мария была взята на небо телом и душою: даже для тела есть место в Боге. Небо больше не является для нас весьма далёкой и неведомой областью. На небе у нас есть матерь»^[290]. А Лев XIV, на Ангелусе своего первого праздника Успения, в самый юбилейный год, 15 августа 2025 года, связал её с темой Юбилея, «Паломники надежды»: Мария «сияет как икона надежды для чад своих, странствующих в истории»^[291].

Первая полная победа над смертью

15 августа — это прежде всего праздник Пасхи. Бенедикт XVI говорил так в 2005 году в трёх фразах: «Праздник Успения — день радости. Бог победил. Любовь победила. Жизнь победила»^[292]; в 2008 году он отмечал, что атмосфера торжества «вся проникнута пасхальной радостью»^[293]. Лев XIV открыл свою проповедь 15 августа 2025 года тем же замечанием: «сегодня не воскресенье, но мы празднуем иным образом Пасху Иисуса, меняющую историю»^[294].

«Да, сегодня мы созерцаем, как Бог побеждает смерть: никогда без нас. […] Она дана нам как знак того, что воскресение Иисуса не было единичным фактом, исключением.» — Лев XIV, проповедь в Кастель-Гандольфо, 15 августа 2025 года^[295]

Обе мессы праздника говорят то же словами святого Павла. Вечером 14 августа читается: «Поглощена смерть победою. Смерть! где твоя победа?» (1 Кор 15, 54–55); на следующий день — что «последний же враг истребится — смерть» (1 Кор 15, 26)^[296]. Конституция 1950 года выражала то же пожелание: чтобы вера в телесное Успение Марии сделала «более твёрдой и более действенной» веру в наше собственное воскресение^[297]. Святой Павел VI в своей проповеди 15 августа 1969 года подытожил собственный свет праздника: он напоминает нам, «что удел Марии будет нашим; что и мы — resurrecturi», люди, призванные воскреснуть^[298].

Смерть или успение?

Определение 1950 года говорит, что Мария была взята «завершив путь земной жизни», не говоря, прошла ли Она через смерть: вопрос остаётся открытым, и статья Почему Успение — это догмат? объясняет, почему определение его не решило^[299]. Литургия же всегда говорила как великое предание. Её восточное имя — имя сна, Успение; а древнейшая римская молитва праздника, которую конституция 1950 года цитирует как само свидетельство веры Церкви, называет праздник «досточтимым», ибо Матерь Божия в нём «претерпела временную смерть, но не могла быть удержана узами смерти»^[300][301].

Святой Иоанн Павел II посвятил этому вопросу свою катехизацию 25 июня 1997 года, озаглавленную «Успение Матери Божией». Он напоминал там, что мнение о Деве, изъятой от смерти, «неизвестно вплоть до XVII века», тогда как существует «общее предание, видящее в смерти Марии Её вхождение в небесную славу»^[302]. Французское резюме, прочитанное в тот день, даёт его суть:

«Для Неё переход в мир иной был созреванием благодати в славу, настолько, что в Её случае смерть можно было понять как “успение”.» — Святой Иоанн Павел II, общая аудиенция 25 июня 1997 года^[303]

Несколько мистиков описывают этот конец как смерть от любви. В книге Пресвятая Дева Мария в Царстве Божественной Воли Служительница Божия Луиза Пиккаррета влагает в уста Девы, что Она умирала «от чистой Любви»^[304]. Мария Валторта (1897–1961) в странице, датированной 18 апреля 1948 года, более ранней, чем определение, заставляет Деву объяснять, что Она была «умершей», если называть смертью разделение души и тела, но не в смысле разложения тела, и что Она пробудилась от «этого таинственного и мистического успения», чтобы взойти на небо с помощью ангелов^[305]. Эти частные откровения ничего не добавляют к догмату; они вторят интуиции Отцов, которую Иоанн Павел II резюмировал так: познав общий удел, Дева «тем лучше может осуществлять Своё духовное материнство по отношению к тем, кто достигает высшего часа своей жизни»^[306].

Литургия, хранительница веры

Прежде чем быть определённым, Успение было воспето. Это довод, который конституция 1950 года ставит в центр: вера пастырей и верных, пишет он, проявляется «всеобщим и ярчайшим образом» тем, что «с древних времён по этому поводу совершаются литургические торжества на Востоке и на Западе»^[307]. Он цитирует молитву Veneranda из сакраментария, посланного папой Адрианом I Карлу Великому, галликанскую префацию, называющую Успение «неизъяснимой тайной, тем более достойной возвещения, что она единственна среди людей», и византийские Минеи: «как Ты сохранил Девой в рождении, так сохранил тело Твоё нетленным во гробе»^[308][309]. Но он тут же уточняет порядок вещей^[310] :

«Литургия Церкви не порождает католическую веру, но скорее вытекает из неё, и от неё, как плод от дерева, происходят обряды священного культа.» — Пий XII, апостольская конституция Munificentissimus Deus, 1950, п. 20 (перевод с латыни)^[311]

Бенедикт XVI подхватил эту мысль в своей проповеди 15 августа 2012 года: «Именно культовый элемент составил, так сказать, движущую силу, определившую формулировку этого догмата», так что провозглашение «представилось почти как литургия веры»^[312]. Директорий о народном благочестии и литургии, изданный в 2001 году, со своей стороны констатирует, что это торжество, «восходящее к первым векам Церкви, собирает и соединяет многие истины веры» и что во многих странах христианский народ называет его просто «днём святой Марии»^[313].

Святые не только защищали Успение; они его праздновали. Некоторые проповедовали 15 августа, другие видели в этом дне образ собственной смерти, третьи получали в этот день свет о Деве. Тексты, приведённые ниже, расположены от учителей Церкви до современных мистиков; частные откровения даны здесь тем, чем они являются, с указанием их источника.

Святой Альфонс: «два дивных события»

Во второй части «Славлений Марии», вышедших в Неаполе в двух томах в начале октября 1750 года, святой Альфонс Лигуори (1696–1787), учитель Церкви, посвящает два рассуждения празднику 15 августа^[314]. Первое открывается определением торжества, которое сохраняет силу и для сегодняшней литургии, ибо оно соединяет конец земной жизни Марии и Её вхождение в славу^[315]:

«Церковь приглашает нас сегодня торжественно праздновать в честь святой Девы два дивных события. Первое — Её блаженное отшествие с земли […]. Второе — Её славное вхождение на небо.» — Святой Альфонс Лигуори, Славления Марии, II часть, VII рассуждение^[316]

Неаполитанский учитель держится, вместе с великой традицией, того, что Мария умерла, но смертью, которая не была наказанием: «Смерть есть наказание за грех. Казалось бы, поэтому наша божественная Матерь, непорочная и всесвятая, должна была избежать общей участи детей Адама […] Однако Она её претерпела. Ах! это потому, что Бог хотел, чтобы Матерь во всём была подобна Своему Сыну»^[317]. Его современный издатель подчёркивает, что он заимствует у византийских хронистов некоторые подробности из апокрифических повествований, но что «не на легендах он основал свою веру, и веру Церкви, в телесное Успение Марии»^[318].

Второе рассуждение отвечает на возражение сердца: почему радоваться отшествию? Сам святой Бернард писал, что здесь скорее было бы о чём плакать. Альфонс отвечает интроитом, который пела тогда вся латинская Церковь, Gaudeamus omnes in Domino, «Возрадуемся все в Господе»^[319]:

«Какое дитя не возрадовалось бы, видя, как его мать идёт вступать во владение царством, даже если ради этого ему пришлось бы с ней разлучиться? Мария уходит сегодня, чтобы быть увенчанной Царицей неба, как же нам не праздновать, если мы действительно Её любим?» — Святой Альфонс Лигуори, Славления Марии, II часть, VIII рассуждение^[320]

В первой части той же книги Альфонс извлекает из мессы навечерия урок доверия. Тайная молитва вигилии, в миссале его времени, говорила о Деве, что Бог взял Её из этого мира «дабы Она с дерзновением ходатайствовала за наши грехи»; он переводит её так: «Господи, Ты восхитил Её из этой земли изгнания, дабы Она непрестанно ходатайствовала пред Тобою с полнейшим дерзновением испросить благодать и милосердие за наши грехи», и заключает, что Успение сделало Марию ходатаицей, поставленной у самого Судии^[321].

Умереть накануне праздника

Несколько святых умерли около 15 августа, и их близкие прочли это совпадение как знак Девы. Три случая из разных веков показывают, как праздник вошёл в сам способ умирания христиан.

Святой Станислав Костка (1568)

Юный польский новиций-иезуит святой Станислав Костка умер в Риме, в новициате Святого Андрея, 15 августа 1568 года, в семнадцать лет. По словам его биографа-иезуита, о. Виргилия Чепари (1564–1631), он написал 10 августа, в праздник святого Лаврентия, письмо Деве, «которым умолял Её испросить ему благодать умереть прежде праздника Её Успения, дабы он мог присутствовать на торжестве, которое будет совершаться на Небе»; он носил его на себе на причастии, и в тот же вечер его схватила лихорадка^[322].

Врачи не тревожились, но он заверил отца ректора, что умрёт «накануне середины августа». Он принял таинства и просил умереть лёжа на земле. Рассказ Малых болландистов XIX века завершается так^[323]:

«Наконец святая Дева Сама пришла принять его душу, и он предал её в Её руки 15 августа 1568 года, немного после трёх часов утра, на восемнадцатом году своей жизни и лишь на десятом месяце своего новициата.» — Малые болландисты, Жития святых, т. XIII, на 13 ноября, изд. 1876 года^[324]

Святая Тереза из Лизьё: «это всегда будет праздник!»

Летом 1897 года, в кармеле Лизьё, сёстры святой Терезы Младенца Иисуса гадали, в какой день она умрёт, и искали большой праздник в календаре. Мать Агнесса Иисуса, её сестра Полина, записала её ответ в тетрадь, куда собирала её слова^[325]:

«Предполагали ещё праздничный день для её смерти, как 6 августа Преображение, или Успение 15-го. — Не говорите о дате, это всегда будет праздник!» — Святая Тереза Младенца Иисуса, Последние беседы, «Жёлтая тетрадь», 31 июля 1897 года^[326]

15 августа 1897 года стало для неё переломным: в этот день, отмечают архивы кармеля, туберкулёз обострился, удушье усилилось, ноги отекли, и она уже не могла вставать одна^[327]. В этот день Успения мать Агнесса записывает несколько её слов. У Девы Тереза просила накануне не кашлять больше, чтобы её сестра Селина, сестра Женевьева, могла спать, «но я добавила: если Ты этого не сделаешь, я буду любить Тебя ещё больше»; затем: «Добрый Бог даёт мне мужества соразмерно моим страданиям […] я не боюсь, ибо если они возрастут, Он умножит моё мужество одновременно»^[328]. Среди своей ночи веры она говорила, что ей нужно петь очень громко в своём сердце: «После смерти жизнь бессмертна»^[329]. Она умерла 30 сентября того же года.

Святой Максимилиан Кольбе (1941)

Польский францисканец святой Максимилиан Кольбе, основатель «Воинства Непорочной», отдал свою жизнь в Освенциме вместо отца семейства, приговорённого умереть от голода. Он умер 14 августа 1941 года, в навечерие Успения, от инъекции фенола; свидетель, убиравший тела, Бруно Борговец, рассказывал, что нашёл его сидящим у стены, лицо «совершенно чистое и улыбающееся», и его тело было сожжено на следующий день^[330]: 15 августа, в день, когда Церковь празднует вхождение Девы на Небо. Сборник его сочинений, изданный францисканцами Непокалянува, видит в этом образ: это было «как если бы Непорочная хотела рассеять его прах по четырём ветрам, подобно тому как при жизни он не переставал сеять любовь к Ней в душах до краёв земли»^[331].

Святая Фаустина: «как дитя»

Дневничок святой Фаустины Ковальской (1905–1938), канонизированной в 2000 году, несколько раз возвращается к празднику Успения. 15 августа 1934 года, когда врачиха не позволила ей пойти на мессу, она видела Деву, просившую её «молитв, молитв, молитв и ещё молитв за мир, и в особенности за твою Родину»^[332]. Два года спустя, 15 августа 1936 года, во время мессы, которую служил её духовник, о. Юзеф Андраш, она видела, незадолго до возношения, Марию, державшую Младенца Иисуса за руку, а затем передававшую Его священнику^[333]:

«Смотри, с какой уверенностью Я вручаю Иисуса в его руки. Так и ты должна вверить ему свою душу и быть как дитя пред ним.» — Дева святой Фаустине, Дневничок, § 676, 15 августа 1936 года^[334]

«После этих слов, — пишет она, — моя душа исполнилась странного доверия»^[335]. Урок здесь — не столько учение об Успении: это урок предания себя, данный в день, когда Церковь созерцает Матерь, вполне предавшую Себя Богу. 15 августа 1937 года, наконец, во время размышления Фаустина говорит, что «позналa ликование Пресвятой Девы в миг Её Успения», прежде чем увидеть, как Мария покрывает Своим покровом всех сестёр её конгрегации^[336].

Книга Неба: «праздник Божественной Воли»

Слуга Божия Луиза Пиккаррета (1865–1947), мирянка из Корато, в Апулии, записала в тридцати шести томах Книги Неба то, чему Иисус учил её о жизни в Божественной Воле. Этот дар — не просто делать то, что просит Бог, рядом с собственной волей: это позволить Воле Божией занять место своей, как единой воле для двоих. За шесть дней до Успения 1925 года Иисус говорил ей, что Его Воля, данная человеку как «первое начало его жизни и его действий», должна «не просто сопутствовать его человеческой воле», но «заместить её, чтобы направлять его деяния»^[337]. А несколько страниц Книги Неба датированы 15 августа, и страница 1925 года даёт празднику неожиданное имя:

«Дочь Моя, истинным именем этого праздника должно быть Праздник Божественной Воли. Это человеческая воля закрыла Небо, разорвала связи с Творцом, открыла дверь нищете и страданиям и положила конец небесному празднику, которым тварь должна была наслаждаться.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 18, 15 августа 1925 года^[338]

Дальнейшее на этой странице объясняет это имя. Мария, непрестанно исполняя Волю Вечного, «открыла Небеса» и восстановила на Небе праздник с тварями: «Прежде всего, именно Моя Воля прославляется в праздник Успения Моей пресвятой Матери. Именно Моя Воля вознесла Мою Матерь на такую высоту»^[339]. В день Её вхождения на Небо, продолжает Иисус, «на Небе начался великий праздник, не прекращающийся с тех пор», и «величайшей честью, которую Она получила в тот день, было то, что в Ней была почтена Божественная Воля»^[340]. Уже 15 августа 1899 года Луиза описывала «великий праздник повсюду: на небе, на земле и в чистилище», души, восходящие из чистилища, «чтобы присутствовать на празднике нашей Царицы Матери»^[341]; 15 августа 1928 года Иисус говорил ей, что слава Его Матери «непревзойдённа», потому что «лишь Она одна жила в божественном Fiat»^[342].

Последняя страница, датированная 15 августа, в 1938 году, повторяет тему ещё сильнее:

«Моя благословенная дочь, сегодня праздник Успения — самый прекрасный, самый возвышенный и самый великий праздник, в который Мы наиболее прославлены, любимы и почтены. […] Сегодня Праздник праздников.» — Иисус Луизе Пиккаррете, Книга Неба, том 36, 15 августа 1938 года^[343]

В маленькой книге размышлений, написанной ею в 1932 году, Дева Мария в Царстве Божественной Воли, изданной с имприматуром епископа Монтепульчано, а затем вновь в Таранто в 1933 и 1937 годах, Луиза вкладывает рассказ в уста Девы^[344]. Мария умирает там «от чистой Любви»: «Я испустила последний вздох в бесконечности Божественной Воли и в чистой Любви. Мой Сын принял Меня в Свои объятия и вознёс Меня на Небо»^[345]. А когда ангелы спрашивают, кто это восходит из изгнания, ответ умещается в одну строку: «Это та, которая никогда не творила собственной воли»^[346]. Согласно этим страницам, это был «первый Праздник, совершённый на Небе в честь Божественной Воли»^[347]; праздник, который Церковь празднует на земле каждое 15 августа, был бы его отголоском. Эти писания — частное откровение: они не прибавляются к догмату, они освещают его сердце — то, что Бог прославляет в Марии, это Его Воля, исполненная на земле, как и на Небе^[348]. О месте Марии в этой духовности см. Какое место занимает Мария в Царстве Божественной Воли? и Дева Мария в Царстве Божественной Воли.

Праздник 15 августа вызывает несколько вопросов, как со стороны историков, так и со стороны христиан других конфессий. Пять самых частых касаются его происхождения, мнимого языческого корня, согласия Востока и Запада, его политического использования и его библейского основания. Каждый изложен здесь в самой сильной форме, а затем получает свой ответ; возражения против самого догмата рассмотрены в статье Успение Пресвятой Девы Марии.

Возражение 1 — «Праздник, рождённый из апокрифических сказаний»

Возражение. Первые рассказы о смерти и взятии Марии — это апокрифические тексты, Transitus Mariae, полные легендарных подробностей. Сам Григорий Турский рассказывает об Успении по одному из них. Праздник, покоящийся на таких рассказах, праздновал бы лишь благочестивую легенду.

Ответ. Праздник древнее, чем авторитет этих рассказов, и он не покоится на них. Древнейший литургический свидетель, иерусалимский лекционарий начала V века, ничего не рассказывает: он закрепляет на 15 августа память Марии Матери Божией, празднуемую в Кафизме с чтениями об Эммануиле и Рождестве^[349]. Когда праздник становится праздником Успения, в VI веке, он выражает убеждение, которым Церковь уже живёт в молитве: Матерь Божия не осталась во власти смерти. Апокрифические сказания — свидетели этой веры, а не её основание; вот почему учители, их цитирующие, держат их на расстоянии. Святой Альфонс, перенимающий некоторые их подробности, основал на них свою веру, замечает его издатель, «ни он, ни Церковь»^[350]. Григорий Турский, равно, свидетельствует о том, во что верили в Галлии VI века, и примечание его современного издателя указывает, что он следует рассказу Псевдо-Мелитона^[351].

Сама литургия произвела отбор. В Средние века многие церкви читали на утрени письмо, приписываемое святому Иерониму, которое предостерегало против этих рассказов и призывало к осторожности относительно участи тела Марии, не отрицая Её возвышения; бревиарий святого Пия V не сохранил его для праздника, тогда как месса и служба сохранили в неприкосновенности веру в возвышение Девы^[352][353]. Пий XII основал определение 1950 года на почти единодушном согласии епископов и верных и на свидетельстве литургии, Отцов и богословов, все доказательства которых имеют, как он пишет, Писание своим «конечным основанием»; конституция не цитирует ни одного апокрифического сказания^[354].

Возражение 2 — «Феррагосто: христианизированный языческий праздник»

Возражение. В Италии 15 августа до сих пор называется Феррагосто, от feriae Augusti языческого Рима. Церковь просто покрыла марианским праздником старые летние увеселения, как она сделала бы с благословением трав в германских странах.

Ответ. Дата Успения происходит не из Рима, а из Иерусалима, где 15 августа было днём памяти Марии уже в начале V века; Рим получил праздник с Востока в VII веке, уже закреплённым за этой датой^[355][356]. Движение шло в обратную сторону, чем утверждает возражение: по самому словарю Треккани, народный праздник feriae Augusti «первоначально праздновался 1 августа», и именно он был затем перенесён на 15-е, «чтобы совпасть с религиозным праздником Успения»^[357]. Христианский праздник, следовательно, уже существовал, со своей собственной датой, когда он привлёк к себе летние увеселения.

Церковь, впрочем, не скрывает, что приняла некоторые более древние обычаи, чтобы их освятить. Справочник о народном благочестии видит в благословении трав «бесспорный пример надлежащей евангелизации дохристианских обрядов и верований»^[358]. Евангелизировать обычай — не значит вывести из него праздник: травы, благословляемые 15 августа, воздают благодарение Богу за творение в день, когда Церковь воспевает Деву, вознесённую на небо; они — не источник того, что она воспевает.

Возражение 3 — «Успение на Востоке, Вознесение на Западе: два противоречащих друг другу праздника»

Возражение. Восток празднует «успение» Марии, то есть Её смерть; Запад празднует Её телесное вознесение, и определил его как догмат в 1950 году, тогда как православные никогда этого не делали. В один и тот же день две Церкви праздновали бы два разных таинства.

Ответ. Византийская литургия не останавливается на смерти Марии. Её кондак воспевает, что «ни гроб, ни смерть не могли удержать Матерь Божию», а канон Космы утверждает, что Бог сохранил Её тело нетленным во гробе и прославил «божественным преставлением»; именно этот текст Пий XII цитирует в 1950 году как свидетеля веры в Успение^[359][360]. Греко-православный Иерусалимский Патриархат описывает гимны навечерия как празднующие переход на небо «Её тела и Её души»^[361]. Наоборот, Рим долго называл праздник Dormitio, и определение 1950 года оставило открытым вопрос о смерти Марии, говоря лишь, что Она была вознесена «окончив течение Своей земной жизни»^[362].

Различие касается, таким образом, догматического определения, а не того, что воспевает литургия. Катехизис Католической Церкви, впрочем, заимствует византийский тропарь Успения, чтобы выразить католическую веру в Вознесение^[363], а митрополит Эммануил, цитированный выше, призывал удерживать прежде всего «празднование в одну и ту же дату этого важного праздника»^[364].

Возражение 4 — «Праздник, поставленный на службу королям и народам»

Возражение. Обет Людовика XIII, «Святой Наполеон», праздник Польской армии, национальный праздник акадийцев: 15 августа служило тронам и знамёнам. Это был бы столько же политический праздник, сколько религиозный.

Ответ. Эти употребления пришли после и легли на праздник, существовавший уже более тысячелетия. Они ничего не изменили в его литургии: чтения, молитвы и префация 15 августа — те же в Париже, в Варшаве, в Монктоне и в Сеуле. Те, кто хотел сделать из 15 августа праздник власти, прошли: «Святой Наполеон» был упразднён в 1814 году, восстановлен в 1852-м, затем исчез вместе со Второй империей, тогда как Церковь продолжала праздновать Успение^[365][366].

Самые долговечные акты, впрочем, идут в обратную сторону: это не присвоения, а вверения себя в руки Девы. Людовик XIII не пользуется Марией: он посвящает Ей «нашу особу, наше государство, нашу корону и наших подданных» и просит Её хранить королевство на «путях благодати, ведущих к путям славы»^[367]. Акадийцы поместили на своё знамя звезду Марии, чтобы Она вела их «сквозь бури и рифы»^[368]. Что же до покровительств, дарованных Пием XI Франции в 1922 году и Акадии в 1938-м, то это духовные акты: они вверяют народ молитве Матери Божией^[369][370].

Возражение 5 — «Обязательный праздник ради факта, о котором Библия не рассказывает»

Возражение. Ни одна книга Библии не рассказывает об Успении. Делать из него предписанный праздник, выше многих праздников Христа, значило бы навязывать верным человеческое верование.

Ответ. Литургия 15 августа почти целиком библейская: Ковчег Завета и Жена, облечённая в солнце из Апокалипсиса, псалом о царице одесную царя, воскресение мёртвых по святому Павлу, Магнификат святого Луки^[371]. Церковь не притязает прочесть в них рассказ об Успении; она узнаёт в них то, что Успение исполняет, как объяснила конституция, определившая догмат в 1950 году. Полный довод, исходящий из Непорочного Зачатия, божественного материнства и новой Евы, изложен в Почему верить в Успение?, а вопрос о том, что меняет определение 1950 года, — в Почему Успение — догмат?.

Что же до ранга праздника, то он не ставит его выше Христа: весь праздник отнесён к Нему. Мария вознесена, потому что Она — Матерь Господа, и второе чтение дня напоминает, что Христос — «первенец из воскресших», а затем, «в пришествие Христово, принадлежащие Ему» (1 Кор 15, 20–23)^[372]. Праздновать Успение — значит праздновать первую полную победу воскресения Христова в твари.

Связанные статьи Ignispedia

• Успение Пресвятой Девы Марии — догмат, определённый в 1950 году: Писание, Отцы Церкви, гробница в Гефсимании, возражения.
• Почему верить в Успение? — четыре сходящихся основания веры.
• Почему Успение — это догмат? — что меняет определение 1950 года.
• Догмат о Непорочном Зачатии (1854) и Непорочное Зачатие (8 декабря) — другая великая привилегия Марии, которую литургия связывает с Успением.
• Святая Мария, Матерь Божия (1 января) и Благовещение Господне (25 марта) — другие богородичные торжества римского календаря.
• Преображение Господне (6 августа) — соседний августовский праздник, как на Востоке, так и на Западе.
• Вознесение Господне — восхождение Христа, отражением которого является Успение Его Матери.
• Пресвятая Дева Мария в Царстве Божественной Воли и Божественная Воля — прочтение праздника в писаниях Луизы Пиккарреты.
• Собор Парижской Богоматери (1163–2024) и Лурдская Богоматерь (1858) — два главных центра 15 августа во Франции.
• Византийские иконы — чтобы прочитать икону Успения.
• Восточная литургия и Восточные католические Церкви — контекст византийского Успения и его празднования восточными католиками.

Основные источники

• Пий XII, апостольская конституция Munificentissimus Deus, 1 ноября 1950 г., Acta Apostolicae Sedis 42 (1950), с. 753–773 (латинский текст на vatican.va).
• Второй Ватиканский собор, догматическая конституция Lumen gentium, 21 ноября 1964 г., п. 59 и 68–69.
• Святой Павел VI, апостольское увещание Marialis cultus, 2 февраля 1974 г., п. 6 и 11.
• Катехизис Католической Церкви, п. 966–975 и 2177.
• Missale Romanum, типовое издание, 1970, с. 595–597, и Римский миссал, официальный французский перевод, вступивший в силу 28 ноября 2021 г. (собственная часть 15 августа).
• Calendarium Romanum, Ватикан, 1969 (календарь, комментарий и изменения 15 и 22 августа).
• Священная Конгрегация обрядов, декрет от 31 октября 1950 г. об утверждении новой мессы Успения, Acta Apostolicae Sedis 42 (1950), с. 793–795.
• Конгрегация богослужения, Справочник о народном благочестии и литургии, 2001, п. 180–181.
• Луи Дюшен (изд.), Le Liber pontificalis, т. I, Париж, Thorin, 1886, и т. II, 1892.
• Ханс Литцман (изд.), Das Sacramentarium Gregorianum nach dem Aachener Urexemplar, Мюнстер, Aschendorff, 1921.
• Спирос П. Панагопулос, « L'établissement de la fête de la Dormition de la Vierge Marie à l'époque byzantine », Mirabilia Journal, № 31, 2020/2, с. 622–648.
• Вананс Грюмель, « Le jeûne de l'Assomption dans l'Église grecque. Étude historique », Échos d'Orient, т. 32, 1933, с. 162–194.
• Минея на 15 августа, греческий текст службы Успения (Греческая православная архиепископия Америки, Greek Liturgical Texts).
• Дом Проспер Геранже, L'Année liturgique, том продолжения, Le Temps après la Pentecôte, т. IV, Париж и Пуатье, Oudin, 1913.
• Пьер Батиффоль, Histoire du Bréviaire romain, 3-е изд., Париж, Picard, 1911.
• Святой Альфонс Лигуори, Les Gloires de Marie, пер. Ж.-Б. Фавра, 8-е изд., Париж, Saint-Paul, 2007, II часть, беседы VII и VIII.
• Изамбер, Декрюзи и Тайяндье, Recueil général des anciennes lois françaises, т. XVI, Париж, 1829, № 305 (декларация от 10 февраля 1638 г.).
• Пий XI, апостольское послание Galliam, Ecclesiae filiam primogenitam, 2 марта 1922 г., Acta Apostolicae Sedis 14 (1922), с. 185–187.
• Луиза Пиккаррета, Le Livre du Ciel, тома 2, 18, 24 и 36 (страницы, датированные 15 августа 1899, 1925, 1928 и 1938 гг.), и Пресвятая Дева Мария в Царстве Божественной Воли (1932), тридцать первый день.

Для подробного изучения происхождения праздника на Востоке опорными трудами, цитируемыми Панагопулосом, являются работы Симона Клода Мимуни, Dormition et assomption de Marie. Histoire des traditions anciennes (Париж, Beauchesne, 1995), и Стивена Дж. Шумейкера, Ancient Traditions of the Virgin Mary's Dormition and Assumption (Oxford University Press, 2002).